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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
正如法師：一封大覺者的遺囑
一封大覺者的遺囑 （節錄自正如法師《佛遺教經講解》） 《遺教經》，用現在大家都明白的話來說，就是一封“遺囑”，人在臨死前的咐囑。佛的肉體壞了，是回歸不生不滅、究竟安樂，稱“涅槃”，不叫“死”。迷惑顛倒的凡人一期生命結束，死了，又將輪回六道，接受痛苦的果報。這是佛陀與凡人的不同之處。 世間上，每天都有人死亡，有可能每天都有“遺囑”誕生。但是，大部分的“遺囑”都是人們在生前早就說好寫好的，個別的人就是感覺到即將要死，也只能吱吱唔唔、痛苦悲切地說上幾句，或是幾個含糊不清的字，就擺頭而去。佛陀“臨命終時，自知時至”，頭腦清清楚楚，自在安詳地“為諸弟子”，說了2300多字的“遺囑”法要。這就是大覺者跟凡人的又一區別之點。 古往今來，許多實修實證者，逝世之前“自知時至”，安詳圓寂。唐代有位昙倫禅師，一天對大家說：“我要走了！”有人問：“禅師！你到哪裡去？”“到無盡世界去！”閉上眼睛就死了。有人用手摸禅師的身體，並說：“冷到膝蓋，一定生到三惡道去受苦了！”禅師突然張開眼睛說：“此苦亦空。”剛剛明明是死了，現在又活過來，還能講話，把大家嚇了一大跳。於是，有人問他：“禅師走後，我們如何料理後事？”禅師答：“棄之山野與眾生結緣。”說完片刻就真的走了，終年80歲。 人們寫“遺囑”、說“遺囑”，大多是交代財產繼承、後事辦理等事項，而佛陀卻是關心後人，關心他們日後面對人事、生活、修行等方面的關鍵性問題。這是交付“精神財富”。金錢是可以用光的，可是“精神財富”是用不完的。2500多年以來，全世界佛教徒都在用它，然而，竟是取之不竭，用之不盡，而且是越用越好用。這也就是聖人同凡人的又一不相同的地方。 一、人法為題《佛遺教經》 大凡講經都要解釋一下“經題”。確實，解釋“經題”十分必要。它是一本經的主題。《呂氏春秋·用民》說：“壹引起綱，萬目皆張。”就是這個道理。 據專家研究結果，佛經取經名，有一定的規律，不是隨便取的，歸納起來有這麼7種： （1）以單人立名：如《佛說阿彌陀經》。佛、阿彌陀都是“人名”。 （2）以單法立名：如《大涅槃經》。大涅槃是“法”。 （3）以單喻立名：如《梵網經》。比喻戒律如“梵王宮因陀羅網”。 （4）以人法立名：如《地藏菩薩本願經》。地藏菩薩是人名，本願是“法”。 （5）以人喻立名：如《如來獅子吼經》。如來，是佛的別稱，是“人”。“獅子吼”是用來作比喻。 （6）以法喻立名：如《妙法蓮華經》。妙法是法，蓮華是比喻。 （7）以人法喻立名：如《大方廣佛華嚴經》。佛是人，大方廣指法，華嚴為比喻。 《佛遺教經》是以人法命名。經題中的佛指人，遺教指法。 二、略說“佛”義 按一般說法，佛有“通”與“別”的區分。通，是說凡是大徹大悟人生宇宙真理，成為大覺悟者，都可以稱為佛。如阿彌陀佛、藥師琉璃光佛等等。佛有無量無數，此世界有，他世界有，十方世界都有。別，是指特定環境中的佛。如《佛遺教經》中的佛是特指釋迦牟尼佛。 佛，全稱叫佛陀。中國人喜歡簡練，故略去“陀”字，而稱佛。佛陀是梵語，譯成漢語是“覺者”。覺是覺悟真理的意思。它具有三個層次的含義，這就是自覺、覺他、覺行圓滿。 （1）自覺：覺悟本我佛性，乃不生不滅，即覺悟人生真相。 （2）覺他：覺悟我以外的法的真實性，即覺悟宇宙真相。 （3）覺行圓滿：思想上能自覺能覺他，實踐行為上也能覺悟，而且，這種覺悟達到了徹底、究竟、永恆、圓滿的境界。 自覺覺他，覺行圓滿，也就是說，自已覺悟了人生宇宙真理，並且將“此覺悟”傳授給他人，也讓他人覺悟人生宇宙真理，也獲得自覺、覺他、覺行圓滿。這種自覺、覺他的覺行，是圓滿的。自覺、覺他、覺行圓滿，一切業障生死痛苦人我徹底消除了，慈悲、智慧、一切功德都圓滿具足了，這就是成佛。由於“佛”字的含義，中文中找不到完全相等意義的字詞來直接對等翻譯，所以，翻譯時還是保持梵音“佛陀”。 能自覺，就是羅漢、緣覺果位。自覺，又稱正覺，它有別於凡夫的不覺，和外道的錯覺。凡夫對自身和外界事物真相不明了，起種種顛倒知見和行為，所以，稱不覺。外道雖然有“覺”，但是由於能力有限，明白事物的某一部分道理，並以此妄執“局部為全部”、“枝末為根本”、“假相為真實”，建立種種錯誤理論，而自謂已經覺悟，證得真理。實際上只是一種有漏分別的錯覺。佛陀以無漏真實智慧親自證得一切法的真實相，如實平等覺悟諸法事相本體，是真正覺悟的人，故稱正覺。 能覺他，就是菩薩果位。覺他，又稱等覺，等覺又叫遍覺，遍覺是對諸法事相本體的普遍覺悟。它區別於羅漢、緣覺二乘人。二乘聖人雖能正覺，但只求自覺自度，不願發廣大慈悲心，去投入覺悟他人的工作，只限於自覺自度自了，而無普遍覺的思想行為。這種自覺思想行為，在佛經中被形容為“小車”、或“自了漢”。佛陀大慈大悲，大願大力，以自覺而遍覺法界一切事相，利濟一切眾生，所以稱遍覺。 覺行圓滿，又稱無上覺，證得佛果才具足。這是區別於菩薩的遍覺而言。登地菩薩，雖能正覺也能覺悟眾生，但因為所知障、煩惱障還沒有徹底消除，福德智慧資糧尚未完全圓滿具足，因而只能稱遍覺。只有佛陀正覺、遍覺、無上覺圓滿究竟，再沒有任何覺可以相比，所以，名“無上覺”。經中常說“證阿耨多羅三藐三菩提”，意譯是無上正等正覺。正覺是二乘聖人，正等正覺是菩薩，無上正等正覺就是佛。 總的一句話，自覺、覺他、覺行圓滿，就是佛。成了佛，都有十種殊勝名號，這是：如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。許多人不明白，說“如來佛”是指釋迦牟尼佛，這是不了解每一位佛都具有以上十種尊號。 覺，如果是從一個有情生命到成佛的過程來說，則有“本覺”、“始覺”、“究竟覺”三種。“本覺”，是指一切眾生本來具足覺悟之性，覺悟之性就是佛性。但是，現在我們的佛性被煩惱無明塵垢遮蓋了，成了眾生不能覺悟。如果，你明白了這個道理，開始斷惡行善修行，這就叫“始覺”，開始覺悟。經過修行，清除煩惱無明塵垢，“本來的佛性”顯露出來而成“究竟覺”的佛。 我們凡夫是“不覺”，始終生活於“迷”的狀態之中。剛剛才從一個“錯誤”那裡出來，這頭又鑽入到另一個“錯誤”裡去，甚至是處於錯誤之中，而不自覺，甚至是明知這個是錯誤，而偏要去犯這個錯誤。 “迷”是指錯誤的思想觀念，以及錯誤的行為。由於不明事物真相，因而產生錯誤的思想和錯誤的行為。沉迷於某一件事，而無法自拔，這也是屬於“迷”的范疇。比如財迷、酒迷、賭迷等等。 財迷，迷於財，拼命賺錢，以為在這世界上有了財就有一切，於是，迷入財坑，越陷越深，結果是“貪財滅身”。齊人“只見金子不見人”的笑話，在這個“財迷”的世界裡確實存在。 在古時候，齊國有個“迷戀金子”的人。一天，他上街就直奔賣金子的地方，拿了金子就跑。警察捉住他，問：“這麼多人在這裡，你沒想到拿了金子會被捉住嗎？”偷金子的人回答說：“我只見金子，不見人。” 佛偈說：“從來言語易招災，無益於人口莫開；人生可貴唯能悟，一樹花開一片霞。”可是，我們卻是“無益於人”口要開，不說出來心不快，匆匆忙忙說出來，惹來煩惱降來災，“花謝彩霞飛”。有時，我們也搞不清楚這話該講不該講？講了，人家開心不開心？這些都是不“自覺”。有人善於說好話拍馬，有人卻喜歡聽，這是兩者都不“覺”。 《遺教經》中說：“若欲脫諸苦惱，當觀知足。”可是你卻不能“知足”。憑你的能力一年最多最多只能賺三萬，可是你不“知足”，想貪求一年一百萬，結果“多求利故，苦惱亦多”（同上），甚至“多求喪身”，這是不“自覺”。你有健康的身體，有能力，有條件，可是你不求精進，得過且過，有稀飯菜湯喝就好了，美名“知足”，其實是不“自覺”。 經中說：“當知嗔心，甚於猛火，常當防護，無令得入。”（同上）然而，有人怒火一起，燒毀“防護網”，“八萬惡門開”。這也是沒有“自覺”。對事物不能明了，是不覺。處理事物不當，是不覺。給自己他人制造煩惱痛苦，是不覺。等等。眾生的沉迷、不覺反映在工作生活的方方面面，這裡就不多講了，本經中將會為我們“破迷開悟”。 凡夫，就是如此生活在迷失、困惑、不覺之中。由於，眾生執迷不悟，於是顛倒夢想，造諸惡業，輪轉六道，流浪生死，沉淪苦海，無法出離。有時，我們眾生也有“覺”，但都是“一時片刻”，不能永久保持這個“覺”的狀態。有時，我們也有“覺”，但只是非常的有限，不能達到徹底圓滿的覺悟。如果眾生能夠依照佛的遺教修行，這才是“自覺”，從自覺而覺他、覺行圓滿，而成為大覺悟的佛陀。 三、何為“遺教” 廣義上講，凡是佛說的言教，都是佛的遺教。因為，都是佛遺留下來的言教。但是，嚴格一點說，我們學習的這部《佛遺教經》才是佛的遺教。因為，它是佛將要入“涅槃”時所說的。 由於，它的特殊環境和重要內容，所以，特取名“遺教”，以符其義。教是教誡、囑咐之義。“遺教”是指佛臨涅槃時留下來的教誡。明白說，就是臨終時的遺囑。 《佛遺教經》，又名《佛垂涅槃略說教誡經》。兩者意義一樣。“垂涅槃”，就是指佛將要“臨終”的時候。“涅槃”是梵語，譯成中文有“滅度”、“圓寂”、“不生不滅”等意思。意指滅除生死、憂悲、苦惱一切污染不淨之法，圓滿成就智慧福德，證得永恆寂靜、不可思議的最安樂的解脫境界。 四、“經”的含義 佛是一位卓越的教育家。他成佛後，到處說法，傳播佛教，從事社會教育工作。佛逝世後，佛的弟子們集會在一起，將佛一生所說的言教結集起來，後來又被寫成文字，成為經書。據說，佛說的“經”是由阿難陀誦出，而經大眾證實而成。 經，梵語“修多羅”，譯成漢語是“契經”。契，是“合”的意思。指佛的言教合機合理。“機”是指眾生“根機”，也可以解釋為“智商”。“理”指諸佛所證之理，也就是人生宇宙真理。佛的言教完全符合真理，完全符合各類眾生的需要，完全符合人們不同智商的需求，完全能夠讓各類眾生獲得生命的究竟解脫。 經的原義，有“線”、“條”、“絲”等含義。中國有絲線裝訂成冊的書，古印度是用絲帶貫串“貝葉”而成書。“經”就是現在所說的“書”。但我們所講的佛書，同其他的書還是有區別的。 據《雜阿毗昙心論》卷八說，“修多羅”有5種含義： （1）出生：學修佛經，能生善法，能長智慧，能增福德，能出聖人。 （2）顯示：佛經顯示人生宇宙諸法體相，萬象森羅，博大精深。 （3）湧泉：佛經比喻湧泉，義理源源不絕，義味無窮無盡。 （4）繩墨：繩墨是木工打直線的工具。比喻佛經有辨別善惡邪正等功用。 （5）結鬘：頭發打成結。比喻將佛所講的義理聯結在一起而成為一本經。也比喻佛經能貫串諸法，學好佛經，對作其他事情都會有幫助。學好佛經，依教起修，一旦成佛了，什麼都解決了。 經，又有貫、攝、常、法四義。貫，是貫串，意同“結鬘”。攝，指攝取，指經能夠攝取眾生而信仰而奉行。常，是常住不變，萬古常新。法，是法則，指事物的基本原理。又經，還作“徑”解。徑，就是道路。佛說的經教，就是一條道路，它是我們眾生離苦得樂、超凡入聖、成佛度生的大道。 經，也有“通名”、“別名”之分。佛說的言教，都被結集成單行本的經，如《無量壽經》、《心經》等等都叫做經，這就是“通名”。“別名”是指這本經不同於那本經，比方，現在我們學習的是《佛遺教經》，明顯地，它不是指《阿彌陀經》。兩者的“經名”是不同的。 又經，在世間上還有5種區分。（1）佛說的經；（2）聖弟子說的經；（3）仙人說的經；（4）諸天說的經；（5）化人說的經。佛說的經，大家都知道。聖弟子說的經，如六祖慧能講的《六祖壇經》就是。《佛母大孔雀明經》說，仙人，也遵守“禁戒”，修習苦行，具足威德，有五神通，身體能放光，游行虛空。他們有的住在山林，有的住在曠野，食水果野菜，吸日月之光華。仙人也有經文流傳於世。“諸天”，是指居住在“欲界天”以上的諸天眾生。天上眾生福報很大，壽命很長，神通很高，來去飛行。並且，天與天之間的情況也有許多差別。所謂的上帝，也是天人。欲界中的第二層天--忉利天的天主，則稱天帝。化人，是依神通變化顯現的人。佛、菩薩能隨類化身，神鬼也能以神通力化現為人。現在，我們明白了“經”有五種人說的，因此，千萬不要一看到書名上有“經”字，就拿來當佛經。
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