首頁 ：法師開示

確堅吉堪布：一切善業都應以菩提心為攝持 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	實修的時候要以菩提心作為中心。一切修持都應圍繞著菩提心而進行，一切善業都應以菩提心為攝持。 　　我們不能僅僅想到自己的享受，不能僅僅為了自己能獲得解脫。一定要考慮到天下如母眾生，要為了利樂眾生而證取無上菩提，為實現這樣的終極目標進行修持。我們每個人都要有這樣一種憂患意識，憂患如何使正法發揚光大，如何讓眾生離苦得樂，不至於被邪說誤導等等。這才是作為大乘行者應當考慮的。如果總是考慮自身的利益，考慮自己是否能往生淨土，是否能獲得健康平安等等，這個境界就未免太低了一點。我們常常看到那些效忠國家的大臣，以及現代的偉人，他們整天所想的都是憂國憂民。譬如范仲淹“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”他們首先想的是天下疾苦，然後才考慮自身安樂。世人尚且有這種無私奉愛的精神，我們作為大乘修行人，更應該全心全意地利樂眾生。為了如母眾生的究竟離苦得樂而發心修證無上菩提，這才是我們修行所要追求的終極目標。  　　既然如此，道次第裡為什麼要分下、中、上三士道來修心呢？這是因為終極目標需要由一系列的階段性目標逐步完成。三士道是我們到達終極目標前必經的階段，所以三士道是共同必經之道，稱為共下士道、共中士道和共上士道。下土道和中土道修持完畢之後，必然會進入上土道；要進入上土道，也必須先經歷下士道和中士道的階段。下、中士道是為進入上士道而作准備的。這也是三主要道裡把下、中士道的內容攝入出離心的原因。因為出離心是菩提心的前行，即使在修下士道、中士道的時候，我們也要把目標鎖定在成佛上。如果由菩提心作為攝持，思維人身難得、苦谛等等的話，就不會成為真的下、中士道，而是共下士道、共中士道。所以，每次上座觀修出離心的時候，我們都要先發菩提心：“為了能究竟成佛，我必須斬斷對現世的貪著，因此現在需要修持出離心。”在觀修菩提心時，也要先進行出離心的串修，生起了出離心的覺受後再修菩提心。雖然在講解的時候，三士道可以分開來依次解說，但在實修的時候，每一道都應當與另外兩道互為攝持，否則我們最初修“出離心”時，就不會成為大乘道了。  　　那為什麼不一開始就進入大乘道，而要另外設立下士道和中土道呢？這是為了利益不同根器的人。大乘根器者可以快速進入上士道，那些心量小的人也可以漸次修心，他們先從下、中士道起修，最終也能進人上士道。另外對那些連出離心都沒有生起，卻自以為大乘行者、密乘行者的人，為了他們能正視自己所處的階段，而分為三士道進行修持。因為菩提心的生起，是建立在不忍他人受苦的悲心上，而悲心來源於對苦的認識，我們只有先了解自己的苦，先解脫自己，才能感知他人的苦而生起悲心。所以，最初應在共下士道修心。否則，不可能真正生發菩提心而進入上士道。就像是樓房的地基一樣，沒有這個地基，你所謂的高樓大廈也只能成為設想中的空中樓閣而已。  　　講完這個三主要道以後，要是大家能遵循這樣的次第，修行就不再是做游戲了。這三者就如同我們的腿、心和眼睛一樣重要。試想，如果沒有出離心，我們怎麼會有起步運作的能力，向解脫的目標去邁進？沒有菩提心，怎麼能辨別是非善惡，不至於走入歧途？沒有正見，怎麼能看清前進的方向，明確修行的終極目標？盡管大家以前也學了不少密法，灌了不少頂，修持也有一些感應，但那畢竟是建立在沙灘上的。沙灘上的建築也許能起一段時間的作用，但經不起風雨的吹打，終究是不堅固的。你們要是按照三主要道來修的話，終究能夠到達聖賢們所達到的解脫彼岸，必定能獲得解脫。解脫不是有三級解脫嗎？即小乘羅漢的初級解脫，大乘菩薩的解脫，以及佛的終極解脫。我們只要達到小乘羅漢的解脫，也就不再受世間八法的干擾，內心不再被世間的苦樂所動搖，永遠保持一種常樂我淨的涅槃樂境。如果依照三主要道來修持，就已經超越了羅漢。因為羅漢僅僅獲得自我的解脫，解脫了煩惱障而跳出生死輪回，但他還沒有菩提心，不能破除微細的無明所知障。那麼我們不僅能獲得自我的解脫，還有了菩提心的種子，福德資糧很快就能圓滿，就有能力帶領眾生一起邁向終極的解脫——成佛。大家如果想真正地修行，就應該踏踏實實按照這樣一個次第來修學，這是一切欲求解脫者必經的道路。 　　只有三主要道已經修到合格證量，我們才能再來修持一些甚深的無上密法，以取得即生的徹底證悟。如果不具備三主要道的基礎，即使修持無上密法也是不會獲得成就的。我們知道密法是非器莫傳，對不具足根器者不能宣說密意，這在密乘戒律上有嚴格要求。如果要想學甚深的密法，就一定要根器成熟。那麼如何來成熟呢？可以分為兩個步驟來進行。首先是通過修持顯教的三主要道來成熟自身，這是第一步顯密共行道修習的內容。然後在此基礎上進入密乘，進行成熟根器的灌頂和受三昧耶戒。這樣才算是修學密法的根器成熟。灌頂分為一般灌頂和大灌頂。一般灌頂僅僅是加持性的，大家經常接受的大多都是這種加持性的灌頂，這種灌頂對根器的要求不高，修持它也能獲得本尊的攝受和加持。但如果要想取得即生成就，成就本尊的果位，這種灌頂就顯得不夠了，必須要接受成熟根器的大灌頂。大灌頂不象一般灌頂這樣可以公開，它對弟子的要求比較高，要求弟子必須根器成熟。如果弟子根器不成熟就灌頂，那麼對師徒雙方都有害，上師一般也不會輕易灌這種頂，必須要弟子成為合格的法器。大家一定要成熟自身，注重三主要道的修持，把自己鍛造成堪受密法的法器。 　　如果沒有三主要道的基礎，沒有菩提心、正見而入無上密乘，我們時時刻刻都會觸犯戒律。密宗十四根本戒中，其中兩條就是“對眾生缺乏慈悲心”和“持邪見反對性空之說”。沒有菩提心和性空正見，你能不觸犯這兩條嗎？如果沒有戒律，你縱使能修到本尊現身，修到會產生神通神變，那也是不真實的，一般都是鬼神附體導致的現象。大家一定要明白，金剛乘是建立在大乘的基礎上，建立在菩提心的基礎上。大乘的菩薩在度化眾生時，感覺自身能力不夠，為了能夠快速、徹底地引爆潛能，才要進入金剛乘。所以我們為什麼要修密法呀？就是為了能更快更好地利益眾生。如果我們沒有菩提心，沒有一顆利益眾生的心，還修什麼無上密法？眾生都是父母，我們對父母缺乏一種愛心、慈悲心，這種罪過有多大！大家一定要升華自己，把身口意奉獻出來，用徹底利他無我的精神為眾生服務，這是金剛乘的戒律要求。 　　密乘十四根本戒的“持邪見反對性空之說”，更是與緣起正見有關系。邪見有兩種情況，一種是執為實有的常見，執著諸法實有就產生貪愛之心；另一種是持空無的斷見，認為萬物空無就斷除因果之說。而大多數修學密法者容易犯的毛病，是執為實有。認為所修的本尊就是實實在在的存在，在打坐中見到一個什麼影像，就認為見到本尊見到佛菩薩了，頓時歡喜若狂。若是見到一個恐怖的影像，就認為自己被魔盯上了，整天膽戰心驚。你心裡這麼一起波瀾，不管是歡喜的心態，還是恐懼的心態，就剛好為魔乘機而入，修到最後，你可能就真的著魔了。因為你把它執為實有，它就真的能產生作用。緣起的現象盡管沒有自性，但它的作用並沒有消失，只要有現象就會發生作用。 　　藏地曾經有一個名叫邬瑪巴的喇嘛，被認為是文殊菩薩的化身。他還在童年的時候，就經常見到文殊菩薩現身說法，像你我之間這樣可以相互對話，你想想這是多麼的殊勝！我們許多人就是定中或幻覺中，出現一個什麼影像或聲音，都會感到無比高興，奉為聖旨般堅信不移，何況這是菩薩的親自現身。但是邬瑪巴並不是很興奮，因為魔也有可能幻現為佛菩薩的形象呀。如《大涅槃經》中說：“魔等尚能變化佛身。”怎麼能肯定這一定是真正的本尊現身呢？於是他決定對現身的文殊菩薩進行考核。要是我們見到佛菩薩現身了，恐怕早就欣喜若狂了，哪裡還管他真假？但邬瑪巴就是這樣的理智和嚴謹，他請了一位成就者幫他鑒定。那位成就者按照密續的內容，對現身的文殊進行觀察和考問之後，告訴邬瑪巴：“這應當是真正的本尊，不會有什麼問題。” 　　宗喀巴大師也是如此。他曾經多次親見諸佛菩薩及本尊現身，如本師釋迦牟尼佛、藥師佛、無量壽佛、彌勒菩薩、白傘蓋佛母等等。他在講道次第的時候，龍樹、無著、阿底峽等深觀派和廣行派的一切祖師，也親自現身加持，直至法會結束。盡管獲得如此稀有難得的境界，大師仍然認為是自心的幻化，不能執為實有，常以“諸法如幻”來觀照自心。正如《金剛經》中所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。我們觀想諸佛本尊亦是如此，慈悲和智慧才是其內在本質，而形體是幻化無實的，如鏡花水月一樣無有自性。只有體認到這一要訣，修持才會有成就的可能。所以，我們修學密法要想有所成就，片刻都離不開菩提心的攝持，離不開性空正見的指導。一定要有三主要道的修證基礎。否則，一輩子也不可能修出什麼成就。
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