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這畫中的人就是你!

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(文:轉載)

這畫中的人就是你!

     釋尊在《佛譬喻經》中,以一段有名的譬喻,向我們開示“人生究竟是什麼?”這譬喻是這樣的:

     在一個寂寞的秋天的黃昏,於無盡廣闊的荒野中,有一位旅人趕著路。突然,旅人發現在薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,仔細一看,原來是人的白骨。旅人正疑惑思考時,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,一只大老虎緊逼而來。看到這只老虎,旅人頓時了解到白骨的原因,立刻向來時的道路拔腿逃跑。但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。在毫無辦法之中,幸好發現斷崖上有一顆松樹,並且從樹枝上垂下一條籐蔓。旅人便毫不猶豫,馬上抓著籐蔓垂下去,可謂九死一生。老虎眼看好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想象它是如何懊惱地在崖上狂吼著。

    好感謝啊!幸虧有這籐蔓,終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了。但是當他朝腳下一看時,不禁“啊”了一聲,原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海,怒浪澎湃,而且在那波濤間還有三條毒龍,正張開大口等待著他的墜落。旅人不知不覺全身戰栗起來。但更恐怖的是,依靠救生的籐蔓,在其根接處出現了兩只白色和黑色的老鼠,正在交互地啃著籐蔓。旅人拼命搖動籐蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點兒也沒有要逃開的樣子。而且每次搖動籐蔓,便有水滴從上面落下來,這是樹枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘記自己正處於危險之中。

      釋尊《無常之老虎》的法語,是在開示我們的人生真實之相。


1,孤獨的心靈
   旅人:這旅人是指我們自己。
   荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。               
   我們從生下來時,就成為旅人而在作人生之旅了。
   即是旅人,應知目的地。如今我們是以何目的而出生到人間來呢?
   如若不知,豈不就和這愚癡的旅人一樣了。
   秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就像秋天的孤寂?
   因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友,但並沒有可以互相傾吐心中一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻,終此一生也未必能互相理解心中之事。
   人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨。難道你未曾有過孤獨的感傷嗎?
   白骨:路邊的白骨是指我們人生旅途中,家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在,應該看到很多白骨,那時我們有何想法?有何感觸?我們可曾注意到緊逼而來的《無常之虎》?
    老虎:饑餓的老虎所譬喻的,既是我們自己的死亡。
    世間的一切都是無常的,因此,我們非死不可。
    死,對我們而言是最恐怖的事,所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。
    現在這無常之虎猛然向我們逼來,但由於我們以為這是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平時不想去思考它。
    而且如果我們因為佛教的正規死亡、談論死亡,而感到陰森森,並且厭惡的話,就是對佛教完全誤解了。
    我們平生雖然忘記死、逃避死,但死必然會來到,這種逃避的心態並不能解決死的問題。唯有與死正面對決,而獲得解決,才能得到絕對的安心與幸福。因此佛教才提到死的事。作為旅人的我們,本能地想從死逃開,一有病就到醫院,或以藥物來跟死亡搏斗,但終究難逃一死。


2,無力的松樹
     松樹:接著我們攀上崖頂的松樹,松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使擁有再多,在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖,臨終時也不免感到《啊!人生猶如夢中之夢》而寂寞地死去。
     我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等,含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時,一物也帶不走,因此想要微笑地面對死亡是不可能的。


3,人生是夢
    籐蔓:籐蔓所譬喻的是《還不會!還不會!我還不會死》的那種以為還有二十年、三十年的壽命可依恃,但即使認為《還有十年、還有二十年可活著》,但你認為到底人壽幾何?想想便知:已過去的十年二十年,也不過是《啊》的一聲之間,便如夢如幻般地消逝了。而今後的十年二十年,也同樣是《啊》的一聲之間便會過去。

    老鼠:咬著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,在相互地縮短著我們的壽命。所謂:活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後籐蔓必定被咬斷,這便是《死》。


4,後生大事
    人生誰都是過客      相守百年也是夢
    世上萬般帶不去      一雙空手見閻羅
    作為旅人的我們,此時唯有墜入深不見底的毒龍深海裡。因為在我們死後,必定有《後生一大事》。
     深海:深海所譬喻的便是《地獄》墜入此地獄,必須承受《八萬劫中大苦惱》,這一件事情便稱為——《後生一大事》。
一墜地獄八萬劫     再得人身復幾時
     毒龍:顯現地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍指我們的貪欲、嗔怒、愚癡的可怕之心。
     由於《貪欲》在我們心中不知累積了多少殺、盜、YIN、妄的意惡之罪。
     由於《嗔怒》在我們心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人《願他快死》等心殺之罪。
     由於《愚癡》在我們心中不知累積了多少對自己不幸的憤懑、對他人幸福的嫉妒之罪。
    《善因善果、惡因惡果、自因自果》的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最後還是由自己墜入。
     教我們解決此後生大事的便是佛教。但作為旅人的我們,忘記了逼在足下的後生大事,此心完全被蜂蜜所奪。
     蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,我們不斷所想的,持續所求的,無非是為了這五欲的滿足。
     然而不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚癡了嗎?
     我們能否認自己不是這個旅人嗎?
     釋尊在此開示我們人生的真實之相———亦即此《後生一大事》,一刻一刻地逼近著。———並且向我們說明解決之道。
     來吧!莫讓死看到我們的背後,要從正面跟死對決。
     唯有解決死,才能真正得到人生絕對的安心與滿足。
     能夠打開佛教通往安心之門的唯有我們自己啊!
     人生難得今已得 佛法難聞今已聞 此生不向今生度 更待何生度此生


      按語:世人無知,以為一死百了,何有死後世界?豈知死後世界,俨然存在;地獄火車,自然來迎;未出輪回,難免墮落。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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