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夢參老和尚：念佛的障礙（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	夢參老和尚：念佛的障礙（上）       我們念佛，要先把念佛的障礙除掉。你們跟我們這些師父們不一樣的，淨土部的師父天天念佛，天天念經。你們這次兒來這裡打佛七，就要先把障礙除掉。 什麼障礙呢？你到了山上廟裡頭來，隨著師父一起念佛，要把你在家的事都放下，如果你心裡頭還牽掛那些在家的事，你念佛是念不好的。你來到這來，就把那些個家庭啊、瑣碎事啊，先把心清淨下來。      另外的呢？知道念佛當中修行，好像是一般的念阿彌陀佛，很簡單，什麼也不用學了，就念句阿彌陀佛，完了就生極樂世界了，能有那麼容易嗎？不可能啊！因為你必須得把這個世界，全部能看破了，放下，你才能去得了啊。如果娑婆世界的事兒，家庭啊、社會啊、人事關系啊，什麼都放不下，那你要生極樂世界，是絕對辦不到的、不可能的。      念佛的人都記住：信、願、行。      信心啊，這個分別很大的啦。不是像我們說：啊，我念句阿彌陀佛，我反正信佛了。那麼簡單嗎？因為，信若不懇切的話，信心不懇切的話，你念佛念得絕對不能進入、不能投入。你先把信心建立起來。當你確實是那個願啊，是真誠的願！那必須得把生命、這個世界的事兒，全都看破了，把自己的生命，看破了，你才能生得了！如果你平時不用功，等到你臨命終的時候，要想到能夠生極樂世界，那辦不到的。      但是，人家《彌陀經》說，很容易了：念佛若一日、若二日、若三日、……、若五日、若六日、若七日、一心不亂就生了。那個“一心不亂”，不是那麼容易的啦！如果你平日沒有下苦功夫，如果你平時沒有功力，對這個社會，這個世界，如果你放不下的話，那你就是種種善根而已了，你生不到極樂世界去！ 說：“念佛的法門很容易”，不是那麼的容易，也不容易。你要了生死、想斷煩惱，那麼容易就生極樂世界啊？你先得考慮考慮，你煩惱斷沒斷？你先得了了它啊。      我今天早起在那兒想：我說，我們要先念佛、斷煩惱，你先把你這些困難你想一想，我在這給你念一下啊，大家、他們都能會、能理解的。 你放下了，對這娑婆世界啊，我先看破了，心無貪念，一點貪念都沒有。看破了、看破就放下了，放下了念佛，念得非常懇切，自然懇切。這個時候，你沒有貪念啊。你沒貪念你心裡頭不顛倒啊！心不貪念、意不顛倒，這你生極樂世界是靠得住的。我們念佛念到一心！現在我們的心，三心二意。就是，念佛念到一心，很難！說：我念佛沒起這雜亂思想，還不說一心了，是純淨的，去雜亂思想，這個很難。 如果是自己窮苦的人，為了生活奔波，他怎能來念佛念到一心；說富貴的人，他光享受去了，“富貴修道難”，這也是難啊。你先得把這些個難的除掉，我想了很多種難。        貧窮，怎麼樣供養三寶、布施？“貧窮布施難”，不容易做到的。這都是念佛的障礙。我說的這些難，你考慮考慮你有沒有？你有，那就得加倍用功了，說生極樂世界，辦不到的。    “生值遇佛世難”，在你生的時候，能遇著佛在世，這是難的。咱沒遇著佛在世，但是，咱遇著還有法。像普壽寺這些廟，還有這樣的道場，難嘛，難當中的還有不難的了。     “得睹佛經難”，咱們現在看佛經很容易。再過一兩百年？我是經過看佛經很不容易的。1950年，我想找一本《普賢行願品》，找不到了，1950年到1982年，這個時間找不到一本。我後來在中國佛學院當老師，想找一本《普賢行願品》，沒有。我以前佛學院啦，當老師的啊，好多佛經都沒有。所以說，能夠得到、看到佛經，像我們這麼樣方便，很難啊。       還有，“忍色忍欲難”，家庭關系、男女關系，這個關能過的了過不了？還有一些貪欲的關，你能夠過得了不？這是難關。     “見好不求難”，見著好東西，我一點貪欲心都沒有，不想得到。一般的人見著好東西，就想自己得到。這個也包括我們的師父，都在內。看“什麼好東西？哎，我想得一份”，都有這樣。包括印得好的經書，同是《金剛經》，這個經印得好，封皮也好啊，字也好，他想得到這個。     這些個都是求生極樂世界的障礙啊。見到好的，說，我不求啊，包括我都在內。如果分配房子的時候，有時候，是間好房子，我願分配給我一間，我能住進去。被人家羞辱，不發脾氣，這樣行。特別你們在家人，哪個對你的兒女，你不高興了，對兒女發脾氣，對你先生發脾氣，對誰都不能發脾氣。這叫“被辱不瞋難”。 還有，就是“廣學博究難”。廣學，學了得研究啊，得一門深入啊。看了很多，不去深入去學習。這非常的困難，你不能理解。就像我們說的，這些念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛，十個念的，有一個生的沒有？“很容易啊”，這是種善根而已了。真正了生死，到臨終的時候生極樂世界去，是很難很難的。     現在末法，我們想求一個善知識，很難！你可能也沒有體會到。我從16歲出家，我也一樣到處找善知識，很難很難！到西藏有些喇嘛，有神通了不得。但是功夫並不到家，別人瞎吹的。很多善知識，就像弘一法師，我當他的侍者，半年多，說上幾句話很難的，他不大跟你說話的。女眾，他根本不見，比丘尼，他根本不見的。他身邊的學生，跟了5、6年，也說不上幾句話的。善知識難遇，遇到你也得不到的。“會善知識難”。      念佛法門，像印光大師，這是念佛的，台灣的廣欽老和尚，都是念佛的啊。你親近他跟前，他就一句話：“老實念佛去吧！去吧！”。但是，你聽到“老實念佛”，“我並沒有不老實啊”。他這話，含的很深意。他們開示你，沒有什麼開示。你見他，見吧。還有那個印光老法師，常時閉關的，我們稱他為念佛的、求生淨土的祖師。實際上，求善知識很難的。這是“會善知識難”。     “隨化度人難”，你要幫助別人，像我們的師父，隨化來幫助別人，難啊。 我這是舉了十幾個難，不說其它了。你怎麼樣用念佛，來躲避這些難，把難都消了？這些都具備了，你心裡想，念一句阿彌陀佛就好了。 覺照念佛      今年是2005年，六十五年前，我的老法師，慈舟老法師打念佛七的時候，他講的開示，我拿來給大家介紹介紹。雖然隔了65年了，對我們還是新鮮的。 1940年，我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示：“念佛，應該覺照”。我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，就一個字，“照”字。 大家要是“覺照”，覺是什麼？當你念佛的時候，你覺照：“南無阿彌陀佛！”覺照的意思就是：你的智慧，講念佛，沒講般若智慧。但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。應起覺照呢？不要糊裡胡塗念。念佛的時候，“南無阿彌陀佛！”要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，“照”，不是妄念的“念”，要你用智慧去“照”。      念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：“一句彌陀作大舟”。一句阿彌陀佛，就是一條大船。但是，主要是你的覺照，覺照的功夫。      念的時候觀想：“阿彌陀佛”，有的念六個字的“南無阿彌陀佛”，南無是皈依。現在，你要打七的時候，就念“阿彌陀佛”四個字。阿彌陀佛是什麼？就是無量光，無量壽。你要觀想：你在無量光，你在無量壽裡頭。      所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，“南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！……”。注意你的念頭！要怎麼樣呢？“念念從心起”，每念一句，從我自己生起來的，“念念不離心”。完了你要知道，知道什麼呢？“誰在念阿彌陀佛啊？”“阿彌陀佛究竟是誰啊？”      這叫“照”。這個“照”字裡沒含著解釋，完了要解釋，說我們念佛的，必須知道：念佛的究竟是誰？誰在念阿彌陀佛？ 我們現在都是口念，根本沒感覺，“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！……”口念，心呢？現在我講的是我們老法師講的方法，要你心念。      人死了，口還能念嗎？口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候最關重要？外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。      其實，哪個心呢？《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊？過去心念嗎？現在心念嗎？未來心念嗎？      我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢？是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。      我的老法師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了。這是上上的念佛。      心對境，有了，那境是心生的。      但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的。它一歇一念、一歇一念，……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。 假使外緣境界沒有了，心還生不生？念阿彌陀佛的人，照樣的生，心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。      念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》，這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。      現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢？我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。      這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢？要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明了自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。      我剛才跟大家講，無量光、無量壽。當你念阿彌陀佛的時候，你就進無量光中，如果你要求長壽的，你進無量壽當中了。那個無量壽，跟咱們所說的世間的壽命長短，不一樣的。那你說，釋迦牟尼佛活了80歲就圓寂了，哪有這個壽命呢？這是我們的看法的，其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。      懂得這個道理了，才知道這個心跟境的差別：虛妄心，不可以常住的，它是境界心；而我們那個真心，不對境的，是常住的。      能把用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎？！還不生極樂世界嗎？！不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。      像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。     也就是說：生到極樂世界，就是了生死了。     咱們在這個世界了生死，得證到阿羅漢。到極樂世界去，自然就成了阿羅漢了。在那兒，自然的，修、修、修，再不退墮了，再沒苦難了，三塗八難，什麼都沒有了。因此它殊勝，對修道者的殊勝！還有，是三根普攝的。那邊是沒有一些幻境的。      慈舟老法師講這個，是按《華嚴經》講的，在這裡，我們有些道友們是初學的，聽不懂的，就沒法進入。     現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。      你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛，一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位，在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。真還不能顯，妄還不能歇。      但是，我們一定要懂得，懂得什麼呢？把我們的妄，我們要認得它：這是妄。 這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。      借假修真       我們一般把假的當成真的，這是因為不知道真的。什麼是真的？現在你吃飯、穿衣，乃至你的肉體，全是假的！信不信？先得建立這樣一個信心。因為這個信心建不起，你就看不破，放不下，念佛也念不好。念佛也是假的，像我們現在講〈十回向品〉，像我們這樣講起來，現在我們這全是假的。這叫“借假修真”，以假的達到真實的。      我們凡夫在假之中，悟不到真；聖人他借假的，他能修真，達到真。印度那些阿羅漢借假修真，他只能達到一半，達到的很少。像咱們講那些華嚴菩薩，他真是達到真的。      咱們現在呢？真假分不清楚，不知道還有個真的。連知道都不知道！我們一入了佛門了才知道。不入佛門，知道什麼是真、什麼是假？什麼是真的？以假為真，所以你就造了很多的業。      假使你要離開這個“真”的心，那就等於是死人。凡夫，像我們大家就是，把真迷了，把假當成真的了，而且執著不放。哪個道友看破了，放下了，那你很快就成就了。假的放不下，真的怎能得到呢？像我們手裡拿個東西，你拿了這個，你就不能拿那個，把這個放下，才能拿到那個。我剛才跟大家說的，你把這個世界放下，極樂世界你才能去得到啊。你不放下，怎麼去得到呢？這是假的！不要貪戀！ 遇著點什麼事兒了，不要發脾氣。遇到什麼事都不要發氣，看得破，放得下。 但是借這個假的，你能達到真的，因為現在都在假當中。你知道：我這個不是真實的，有可壞性，而且必然壞！每年都壞，壞到死的時候。有的壞得快一點，有的壞得慢一點。還有自然的災害。       真的呢？什麼也破壞不了的，那就是真的。哎，汽車一撞呢？就沒事了，大水把你一沖呢？就沒事兒了，這都是假的，不是真的。真的它不壞的。山河大地，哪個是真？全是假的！      本體念佛      聖人、佛、菩薩，跟我們凡夫，就是一念之間。 為什麼要注重我們的念，我們是失念，失掉念頭。人在失念的時候，念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢？是真的，佛是真的，可不是像啊。我們念那個念佛，我們是用誠懇心，現在我們真心說不懂得，大家誠誠懇懇的念，注重這個念。因為虛妄的心，它不是常的。虛妄心不是常的。 念呢？就是念頭。過去古人說：“打得念頭死，許汝法身活”。念，念佛、念佛嗎！誰來念呢？要把能念佛的找到，誰在念？念：“南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！”完了想，誰在念？找著這個念的。能念的跟你所念的佛，這全是假的，但是，這裡頭有個真的：你能念的念，是真的，所念的佛，是真的。能、所，都是真的。       這個念，就得有功夫的念，叫“本體念佛”。       真心究竟在何處？你就在念佛當中，去體驗你真心在何處。這叫“悟”。悟，就是明白了，明白的“明”。咱們經常說，知覺的“覺”；覺悟了，就是明白了。“佛”，就翻“覺”。覺，就是明白了。你覺，你明白；你不覺，你不明白，你就不是佛。      明白了，怎麼表現呢？明白有個什麼樣子呢？它不是物質，它不可以拿得出來你看，沒有，這叫智慧。     能念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它有真的成分。有真的成分了，不是真，有真的成分。等你念到一定程度，它就把妄變成真了。變成真了，你那時候念的佛啊，是真心念的真佛。但是，我們真心念真佛時候辦不到，現在我們是假心。假心念念著，它就變真的了，同一個種性。      因此，念佛要用真心來念。這個真心，它不隨你過去、現在、未來遷變，它不動的，真心就不動。咱們要能保住這個真心，那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛，沒問題，這樣決定能成佛。     這樣來念，就是聖念，聖人的念佛。咱們現在念呢？是在迷的當中。當然你念佛的時候，心裡一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯，你自己會感受得到。修行啊，自己能夠有感受。 像我們，不論在華嚴部的，在戒律部的。戒律部，戒律是防非止惡的，防非止惡也是，把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來，你靜下來了，這個時候你用功，你用什麼功都能夠成就，不止說你念佛，你這樣的來修行。      現在我們打佛七，打佛七第一個念頭：念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的，我要把它變成真的，轉成真的。怎麼轉呢？阿彌陀佛是真的，我念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念著佛，你的心念得就轉變了，那你就把這個世界的、從你念佛當中，你承擔，承擔什麼呢？承擔妄歇真現。真要現了，你使這個真，不要錯過。我們哪位念佛，你都到一定時候，念的功夫用到了，真的會顯現。顯現是靠不住的，只是暫時的。為什麼呢？等你念得真正的、靠得住了的時候，就全是真的了，妄的沒有了。     現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了，雜念沒有了，這自己知道啊，每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存，境界沒有了，什麼境相啊，就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注，只是佛，佛就是外境。那佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，那就功夫到家了。     這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說：你的心，被外邊的境界轉了，就是妄。妄，就是生死輪回。     說我的心能夠轉境了，外邊境轉不到我了。我們念阿彌脫佛，任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧，動不了我的心，我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來，能靜得下來了。     我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢？那你必須得達到了一心不亂。一心不亂，也不是什麼很難得的，就是你心裡靜下來了。念念念念，心裡純一了，外邊的境界相，沒有了，就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧啊，你根本沒有，你還是靜靜地，還是念你的阿彌陀佛，什麼都像沒聽見一樣的。     像在家裡頭，家庭裡頭，念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊：“媽媽，媽媽”的，媽媽入了定了，就是心靜了，沒想到。但是你做這些事兒，在做煮飯啊，給孩子吃啊，照顧他們生活的時候，心裡沒動，還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說：“無作而作，作即無作”，涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了！
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