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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宗薩欽哲仁波切：禅修
禅修是訓練心靈最直接、最實用、最簡單的方法之一。許多論典中都認為，即使你非常博學，做了廣泛的分析，也聽聞了許多教法，除非能把這些應用到實修上，否則就像種了稻卻不去收成的農夫一樣，你沒有完成最主要的工作。 禅修的方法有無數種，有些禅修只要讓心安住在本來的狀況，而有些禅修則用一些技巧強迫心進入一種更清晰、更鮮明的無礙境界。有些法門用相反的思惟對治煩惱波浪，譬如以慈悲觀對治憤怒；有些法門則用類似的念頭或煩惱來對治那個煩惱。 大火可以用水去熄滅，但是另外一種有效的方法則是以火攻火，也就是放一些小火或利用爆炸控制大火，以阻止大火的蔓延。同樣地，有些禅修技巧本質上和你所具有的問題很相似，例如，假設你的貪欲很強，你可能適合修虔誠心的法門，因為虔誠心與貪欲的性質很相近；因此你可以依據自己的性向來修虔誠心，讓自己的心受虔敬對象的吸引。 不管用哪一種技巧，禅修基本上就是讓自己習慣於某種特別思考方式的過程。過去偉大的修行者學者，經由他們的修行，發現了一些思考的方式與心靈行為的類型，從這些發現中，發展出創造或喚起特殊心態的技巧。如果我們能規律地修禅定，就會逐漸地習慣於這些心態或是思考方式，使這些成為自然。 雖然我們不這樣稱呼它，但是我們隨時都在禅修。冬天的時候，你可能幻想和某個朋友共度夏天，心中浮現出你們兩人在海灘上的景象，接下來到喜歡的餐廳晚餐，再去某個地方看電影。如果你重復播放這個幻想，它就幾乎成為你的一部分，只要你要，就可以立刻想到它——這就是禅修。 你的身分也完全是禅修的產品。我們出生時，不知道自己是誰；如果被別人抱去養，由於受到完全不同的影響，現在可能就是完全不同的人。當我們還是嬰兒的時候，父母為我們命名，然後和我們生命中的其他人，透過語言和行動，開始告訴我們：我們是誰、是什麼樣子。他們也告訴我們：我們是好是壞、是聰明還是愚笨、是美麗還是丑陋、是可愛還是不可愛，以及其他種種。我們吸收了其他人投射出來的“我是誰、我是什麼”，以別人對我們的影響作為基礎來想自己，於是我們的心創造出一個自己的形象。 剛開始你看著自己的形象，幾乎不斷地想：“這就是我！這就是我！”甚至在你意識地想著其他事物時，還在無意識地思考它。經過多年的修持來做那個人之後，你對於成為“他”或“她”已經完全習慣了；所以，現在你就自動地是“你”了，你不用再去檢查來確定自己是誰，你只是毫無疑惑地假設你是這個人——禅修也是一樣地運作。 用同樣的技巧，你幾乎可以改變對一切事物的觀感。你可能覺得窗外的景色很難看，但是只要你願意花時間去思考，並且努力地由新觀點去看，就可以改變對景色的觀點，而認為景色很好看；一旦當你習慣視它為美好的，再讓你想像它很難看，就又變得很困難了。你目前感到很平常、很熟悉的一切事物，從你吃的食物到最親密的伴侶，剛開始都需要習慣的過程。使自己習慣於某種事物，一般而言，是一種無意識的心理操作，而禅修則把它轉為意識的操作。 有時候人們會認為，對要工作、要做生意的人而言，禅修並不實際，他們想像禅修會使他們太置身事外或太恍惚，無法實事求是地和其他人交流，而反過來才是真的。禅修會使你到達前面所提的“沒什麼大不了”的境界，這種不把事情過分誇大的心態，很自然地會投射出來，別人就能感受到你很有彈性、很隨和，而你的人際關系自然就充滿著和諧的氣氛。 溝通有效與否，決定於：訊息是透入了你心中，還是只碰到表面就彈走了。如果你的心很閉塞，無法接收任何訊息，也就無法和別人溝通；如果你的心很開放，能接收到訊息，並知道如何反應，甚至和你溝通的人本身很閉塞乃至不穩定也沒關系。禅修的人是最好的溝通專家，因為禅修敞開了心胸，使得溝通非常容易。
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