首頁 ：佛教問答

你還有什麼借口不念佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	你還有什麼借口不念佛 1.“極樂世界真的有嗎，我怎麼覺得很渺茫？念念佛就能往生嗎？哪有這樣的好事。” 答：金剛經雲：“佛真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。”佛的話是最值得我們信賴的！一個人如果能三世不妄語（即不說假話騙人），他的舌頭可以舔到自己的鼻尖。但佛的舌頭伸出來能夠覆蓋三千大千世界（注：如果以一個銀河系為單位世界的話，1000個銀河系就是一個小千世界，1000個小千世界是一個中千世界，1000個中千世界是一個大千世界，由於這裡有三個千連乘1000X1000X1000，所以一個大千世界又稱為三千大千世界）。在《佛說阿彌陀經》中本師釋迦牟尼佛將極樂世界介紹給我們，並且苦口婆心地多次勸勉大眾要發願往生淨土。當時十方諸佛都出廣長舌相為釋迦佛作證，證明他所說的極樂世界真實不虛，只要信願念佛，就一定能夠承蒙阿彌陀佛接引往生到西方淨土，永遠脫離三界六道，再不會受輪回的苦報。佛言不信，何言可信？我們又在懷疑什麼呢？ 2. “我很忙，沒有時間念佛，將來等孩子也大了，沒有什麼干擾了，心思清淨點了，我再好好地念.” 答：你並不是沒有時間，而是沒有把念佛這件事上升到一個重要的位置。有些人認為吃飯很重要，那麼他們就每天按時按點地吃好三餐；有些人認為事業很重要，他們就一定有時間去發展自己的事業，爭取成為公司的骨干；有些人認為賺錢很重要，他們就一定有時間挖空心思去掙大錢，炒股票或是買彩票；有些人認為健康很重要，他們就一定有時間去看一些養生的書籍希望能從中得到身體健康的訣竅。由此可見，沒時間只是借口，你之所以覺得沒時間，是因為你認為念佛沒有上述的這些事情重要，佛離自己太遙遠，還是現世的利益來的實在。至於談到干擾，我們在這個五濁惡世修行就離不開干擾，正因為在世間修行不容易，所以一旦發心修行了，得到的功德也就很大。《佛說無量壽經》上講“在此娑婆世間，齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。”要想沒有干擾是絕對不可能的，我們就是要克服種種地逆境和干擾，認真念佛，這才叫真正的修行人。很多人錯誤地認為自己心不清淨，所以不適合念佛修行，從而退避三捨。其實他們不明白，凡夫的心沒有清淨的，都是染著的。每天妄想紛飛，速度之快就是天人用天眼也觀不清楚我們的念頭。而一句“南無阿彌陀佛”就好比一顆清水寶珠，只有把這顆寶珠投到我們妄想雜念的渾水中，水才可以變得清澈見底。所以祖師告訴我們“清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。”由此可見，不是應該有清淨心再開始念佛，而是應該通過念佛而獲得清淨的心念。若是背道而馳，豈不是自己耽誤了自己？ 3.“我沒有時間念佛，但是某某常常念，於是我就讓他（她）代我念佛可以嗎？” 答：人們常說“難得糊塗”，但是要糊塗到你這種程度，更難！試問某某若是吃飯，你能不能飽呢？若世間許多的事都不能讓別人代替，為何唯獨念佛這種大事去讓別人代你呢？個人吃飯個人飽，個人生死個人了，豈有代勞的道理？ 4. “念佛人干嗎要吃素呢？濟公不也是吃肉喝酒嗎？我也要酒肉穿腸過，佛祖心中留。” 答：大悲心是佛教精神的精華。諸佛菩薩渡化眾生也要仰仗大悲心。吃素就是培養自己的大悲心，憐憫一切眾生。更何況這些盤中之物都是我們過去生中的父母，試問哪有心懷大慈的人取眾生血肉為食物，又哪有純孝之子吃自己父母之肉以滿口腹之欲的道理？濟公看似一瘋癫僧人，實是菩薩化現，為渡眾生故示現癫狂之相，貌似飲酒食肉，而實無食者，以大神通力化渡一切眾生。他吃下一只燒雞可以吐出一只活雞，吃一條魚就能吐出一條歡蹦亂跳的活魚。但你若吃下一只雞或一條魚能吐出什麼呢？恐怕只有讓它們在你肚子裡變成大便的本領吧。到時候佛祖沒有在心中留住，魔王卻不離左右，命終之時只能隨自己業力的牽引，投生到地獄道或畜生道去償還自己吃肉欠下的命債了。要知道凡夫與聖人的境界相差甚遠，非天地之懸殊所能形容，倘若以凡濫聖，自不量力，苦果只有自己承擔。 5.“念佛難道要每天都念嗎？如果有事情沒有辦法念佛怎麼辦？ 答：念佛當然要每日堅持不辍。譬如學書法或繪畫，你要想有所造詣，一定要每天勤加練習，才能達到理想的成績，若是放逸懈怠，終究是半途而廢，一無所獲。學習世間的技藝尚且如此，更何況現在我們學習的是出世間成佛的大法，不花功夫怎麼能成辦自己往生的大業呢？念佛人每天都要有自己固定的功課，如果因為緊急事務，使得功課在規定的時間內沒有完成，事後要補上。比如每天給自己定5000聲佛號，就算少睡一個小時覺，也要把功課補齊。修道之人就是要有這種堅忍不拔的精神。有志者事竟成！ 6.“我覺得某某修行得不錯，常聽他（她）說，念佛時看到光，聽到聲音，出現很多不可思議的境界等。” 答：念佛時要注重“都攝六根，淨念相繼”。自己專心聽自己念的佛號，要讓每句佛號都清清楚楚在自己的耳朵裡回響，如貓捕鼠，沒有絲毫地懈怠。當出現一些境界時，不論好壞，不要理睬，凡所有相皆是虛妄，心只專注到一句佛號上。倘若追求境界和異相，很容易著魔，修行者不得不慎。 7.“白天念佛很容易被打擾，所以念佛要在晚上。” 答：一日之際在於晨，清晨四五點鐘的時候是修行的大好時光。人生最大之事莫過於生死，用最好時光來辦最重要的大事再適合不過了。一般而言，念佛人應該有早晚定課，早上可以焚香、誦經、念佛，晚上單念佛號即可，根據個人喜好，可以合理安排自己的功課。淨土宗十二代祖師徹悟大師常用“如救頭然，如喪考妣”來形容念佛的重要性和緊迫性。我們可以仔細思維一下，如果自己的頭上著火了，自己肯定要趕緊救火，那個時候別人怎麼干擾，你都不會被影響，因為你只是一門心思救火，不然命就沒了，其他的事情都不重要了，都要先放在一邊。念佛人如果能常以救命的心去念佛，必定可以獲得奇效。 8.“我聽說密宗的咒很殊勝，光念佛總覺得不夠，是不是要念些咒語？” 答：一句“南無阿彌陀佛”圓收一切法，圓超一切法。是經王，是咒王，是功德之王，統攝萬法，理事齊備。念佛成佛都有余數，還有什麼不夠呢？所以專念一句“南無阿彌陀佛”就等於念一切經，一切咒，一切佛，菩薩及聖者的名號，何必再特意去念哪個咒呢？念佛的功德不可思議，《大智度論》雲：“譬如有人，初生墮地，即能一日行千裡，足一千年，滿中七寶，奉施於佛；不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。”這句話的意思是如果有人一出生就能夠日行千裡路，這樣走上一千年，在這期間用種種的七寶來供養諸佛（我們想想這個人所積累的福德有多少），但他也沒有在末法時期稱念一聲阿彌陀佛的人所得到的福德多。淨土宗第二代祖師善導大師在他的著作《觀經四帖疏》寫到：“一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。”由此可知，彌陀名號具足的功德不可思議，並不是我們以凡夫的知見可以測度的，要好好念佛。 9.“我念佛不圖別的，只是希望自己和家人身體健康，有點錢賺，兒女有出息，將來死得別太痛苦，來生不失去人身就行啦。” 答：你為什麼如此輕賤無上的妙法呢？以念佛的功德來求一些世間的蠅頭小利，就好像用一塊無暇的美玉去墊桌腿，用無價的寶珠去換根糖葫蘆吃。這不是愚癡又是什麼呢？念佛就是為了求往生，為了解決自己的生死問題，往生是為了成佛，成佛是為了渡化苦難的眾生，意義甚深甚遠。阿彌陀佛無量劫積功累德修行，圓滿四十八大願就是為了來解救我們這些苦難的眾生，你不知恩，不報恩，辜負佛的慈悲，還在那裡求世間的福報和來生，這不是成了千古罪人了嗎？念佛人不求來生，只求往生。一有來生即有生死，生死不斷，苦不可息。茫茫苦海，回頭即岸。望好字為之。 10.“念佛心裡老想著一些瑣事，不能集中精神，是不是我沒有希望往生了？” 答：我們無量劫輪回，迷失了本有的佛性，罪魁禍首就是妄想。作為一名凡夫沒有妄想是不可能的，但我們要有意識地通過這句名號去對治我們的妄想。對於五欲六塵我們總是十分熟悉的，因此這些常常會不自覺地在腦海裡浮現，但對於“南無阿彌陀佛”這六個字，我們很陌生，往往很難念到心裡去，好像油無法溶於水一樣。我們一定要通過念佛把對世間種種事務的熟悉感淡化，而對這句名號越來越熟悉，越念越親切。當然這不是一朝一夕的功夫，所以我們要努力精進地念佛，必定可以得生淨土。往生與否全憑信願有無，是否能靜心念佛那是功夫層面的事情，並不是往生的條件。 人海茫茫有幾人真正念佛求生淨土？世間苦難無量又有幾人知苦厭苦？當我們為股票和房價憂心重重的時候，我們何時為自己生死的大事有過半點憂恐之心呢？現在是我們愚癡麻木的內心覺醒的時候了！聽聞彌陀淚滿腮，娑婆眾苦實難耐。捨此百年勤修持，不負七寶蓮花胎。南無阿彌陀佛！
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