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吃肉是吃母親肉 眾生無知實堪哀 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	世間人有這樣的習慣，不屬於自己的，始終不願意幫助，只要是屬於自己，絕對不能傷害，即使人已經死了，也要盡量去饒益。現在菜市場裡賣的肉比較多，如果人人像大乘佛教所講的那樣，對眾生有一種父母之感，那肯定不敢吃它的肉。畢竟這是母親的肉，不管前生或是來世，它都當過我的母親，吃母親的肉，真的特別特別可怕。可惜的是，無數眾生並不知道這一點，一旦知道的話，決不會像現在這樣。 《廣仁錄》中有一個故事說，在四川蓬溪有一個人，原來在那裡當縣官，後來辭職回鄉。回去的途中，在朋友秦先生家裡借住一宿。當晚他做了一個夢，夢見一婦女對他哭訴說：“我是秦先生的妻子，生前曾謀殺我先生的姨太太，因而死後墮落為母羊，現於羊欄中。明天秦先生要殺我來招待你，我死不足惜，可是我腹中的小羊，若因我被殺而同死，那麼我的罪過更加重了。” 那人早上醒來，天都已經亮了（就像現在有些學佛的人一樣，特別愛睡懶覺），他把夜間的夢告訴秦先生。可是不巧得很，那只母羊剛已宰殺。秦先生大為悲恸，抱著母羊的屍體失聲痛哭。（以前上師如意寶在許多地方勸大家不要殺生時，也說：“我們附近的很多旁生，以及自己家裡的寵物，很可能是前世或今生親人的轉世。”）後來他們全家和那個客人，再也不忍吃那羊肉，就把死羊連同胎中小羊，一同葬在曠野。 所以，我們若知道周圍的旁生，前世今生跟自己是什麼關系，根本不敢吃它的肉。原因是什麼呢？就是因為有我執和我所執。其實我執和我所執並非實有，聖天論師說：“我若實有性，不應思無我。”如果“我”有真實的自性，那修行人沒有必要去觀無我。但眾生由於俱生我執在作怪，本來“我”不存在，反而執著有“我”，“我所”也不存在，反而執著有“我所”。有了我和我所之後，自然就有了他和他所，於是便如《入中論》所言，最初將五蘊妄執為我，進而依之產生我所，顛倒執著諸法為實有，以致漂泊在輪回中，始終無有自在[注：論雲：“最初說我而執我，次言我所則著法，如水車轉無自在。”]。 也正因為如此，我們菩提心很難生得起來。因為菩提心的范圍相當廣，她普及的是一切眾生，並不局限於我和我所。有了菩提心的話，凡是有生命的眾生，一定都會幫助，但在世間上，縱是舉世聞名的慈善家，所做的善事也有一定的限度——對自己的家鄉或有關系的人，就願意去幫助，而其他眾生，則不輕易伸出援助之手。 現在也有一部分人，當旁生遇到生命威脅時，讓他花錢來放生，他不願意；而把錢捐給學校或慈善機構做一些善事，他很願意。盡管他的我所范圍稍微擴大了，願意把錢捐給社會，但這只包括在人類群體中，並沒有把天邊無際的眾生作為我所。 我們每個人從無始以來，一直都是這樣串習，即生中若沒有受過大乘教育，執著“我”的習氣很難改變。作為大乘佛教徒，每天應該觀察自己，看在一天當中，不管是發心也好，做事情也好，為自己考慮了多少，為眾生考慮了多少？這樣一統計下來，我們的過失會暴露無遺。我們凡夫人真的很壞，如果認真觀察，幾乎天天都在想著自己，為眾生的寥寥無幾、屈指可數。 (品佛音 養一片佛心)
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