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深信因果是學佛的基礎

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“世出世間法都是因果的定律,若能明乎此理,見解就正確。因此‘正見’就是‘深信因果’。現在世間許多人敢妄作妄為,就是不相信因果。因果不是信則有之,不信則無,因果是真理,不管你信不信,它都有。整個佛法也不離因果,《華嚴經》講‘五周因果’,《法華經》講‘一乘因果’,因此釋迦牟尼佛49年所說一切法,只是說明世出世間因果而已。”(《佛說十善業道經》上淨下空老法師所雲。)

我們學佛,入佛門的時候,最關鍵的是學習佛陀的教育,絕不是去學習那些形式的東西。一開始學會朝佛像磕頭,誦經,學著去參加法會,學著跑廟,學著送往生,學著打佛七,這些都不是佛陀的教育,你要是想真正得到利益,你必須學習佛陀的教育,現在佛陀教育變成了影像佛法,天天膜拜佛像能改變命運嗎?佛陀的教育最關鍵就是讓我們認清宇宙真相,事實真相,人生真相,這是永恆的真理,不管你信還是不信,它都沒有絲毫的改變,不因為你不信它就改變,信與不信它都不增不減。

宇宙的真相,就是大自然的法則,你如果要跟大自然抗衡,將來你肯定命運不好,大自然的規律都是各行其道啊,每顆星,都有每顆星的軌道,不能亂竄軌道,事實真相,就是成住壞空,無常啊,沒有長久,一切事情,一切建築物都在成住壞空中。

人生真相,是生老病死,誰也逃脫不了,佛法講的是,知道了真相之後,應該怎樣跟宇宙一切相處,也就是說佛法就是跟宇宙相處的方法,跟大自然相處的方法,為人處事的方法,如果我們不了解真相,天天迷惑,以迷惑的這個心去生活,就生出種種煩惱。人生是四種緣,報恩的、報怨的、討債的、還債的,我們每個人來到人世間,都受著前世的業力所支配。你多生多劫所造的一切善惡業,來到人世間,哪個先成熟,就先受哪個報,碰到一切善事,善業成熟,你今生做的事兒就順利,就碰到貴人,你所成立的家庭,就能攤個好妻子,攤個好丈夫,你的工作攤個好領導,攤個好同事,這叫善業成熟,你曾經前世布施、曾經幫助過別人,甚至救過別人的命,你身邊所有的恩人,都是你曾經幫助過的人變現出來的。

反過來,碰到小人,碰到這些不順,那都是你所做的惡業變現出來的,這就是我們的人生真相。從家庭來講,兒女也是四種緣,攤個報恩的還債的,就是孝子,你就是罵他打他,他也孝敬你,因為他來到人世間的任務就是向你報恩來了,還債來了。如果攤一個報怨的討債的,你天天教育他,天天囑咐他,他也不聽你話,他也照樣惹事,讓你天天不省心,因為他來到人世間的任務就是揪你的心,就是向你討前生所欠他的一切債務,這是人生真相。人們始終認不清楚,總以為“我這命運怎麼這麼不好”?想找出個原因來,可是不了解佛法,你理不出個頭序來,“我對這個人這麼好,他怎麼就不理我呢?我這麼給他付出,他怎麼連句好話都沒有呢?他怎麼就吃孫喝孫不謝孫呢?”遇到這種情況,就是你前生傷害了人家太深,你做那一點兒點兒善事感動不了人家。

佛陀的教育一開始就是以因果為基礎,世尊講法49年,都是建立在因果基礎上的,離開因果沒有佛法。一切都是有因有果,把真相弄明白了,我們的心自然而然就不亂了,就老實啦,特別是《三世因果經》,說的非常明白,究竟造的啥業,好好看看《三世因果經》,再看看我們所經受的,你就知道你前生造的什麼業。“今生多病為何因?前世殺生、盜竊,吃肉的人。”因果絲毫不爽,佛是金口玉言,你信也好,不信也好,這是真相啊!無食無穿為何因?前世不捨半分文,受窮的都是不肯幫助別人,最後一輩子不如一輩子,一代不如一代,一世不如一世,越來越貧窮,通過這些個因果關系,我們放開眼一看,就知道看果知因啦。要想知道未來的果,未來的命運怎麼樣,現在積的什麼因就決定你未來的果報,未來的命運怎麼樣,不必讓別人去查。

因是什麼?因就是你接觸一切人,做一切事的一切想法。果呢?就是咱們看到、遇到、摸到所感受到的,這為果,這就叫因果關系。有些人還不明白,就用現實的跟你說,生氣的因得病的果,攀緣的因就是心亂的果,偷人的因就是挨抓的果,罵人的因就是挨打的果,瞧不起別人的因就得挨瞧不起的果,傷害別人的因就得挨傷害的果,這就叫因果關系,有因必有果,有果必有因哪。因果它倆是一體的,絕不是兩體的。但是由於迷惑啦,我們不知道因,專門害怕果報,一有病害怕啦,平常積些個有病的因的時候不害怕,生氣的時候不害怕,吃肉的時候不害怕,占便宜的時候不害怕,盜竊的時候不害怕,罵人的時候不害怕,傳是非的時候不害怕,果報現前的時候:傳是非的因得“掉線風”的果呀,嘴斜眼歪呀,看你以後你還傳是非吧?這他害怕了,趕緊去扎針,趕緊去治,如果你不積這樣的因,哪有這樣的果報呀?經典上都說“種瓜得瓜,種豆得豆”,積啥因得啥報,有些人說“我淨做好事啦,怎麼沒有好報呢”?不是不報時候不到,機緣還不成熟,因為你前生造的惡業多,做點兒善事很難得到好的報應,如果你前世做的善事多,今生做點兒善事很快就得到好的報應,前世做的惡多,今生做點兒惡,很快就得到惡的報應,它們是正比例。

我們現在對佛陀的教育理解得還很淺,我們都處在一種淺者見淺的功夫上,還沒有達到深者見深,深者見深就是佛陀說的微妙法,你不通過普賢行的落實,不通過真正的在生活中去磨練,成就你的定力,增長你的願力,增長你的德行,你永遠也契入不了微妙法。光從文字上去探討,研究佛學,永遠也得不到那種微妙法,只能最後鹦鹉學舌,把經典那些名詞背下來,講給大家,往好聽了說,最後成為佛學家,出不了六道,了脫不了生死,也露不出智慧來,他所研究的都是啥呀?世間聰。你要想出離六道,想真正過上佛菩薩的生活,你就得真正地吃苦了業,拿出真功夫來,真正地增長定力,真正地深信因果,你如果不信因果,說句實在話,那你根本就不是學佛,一個學佛的佛弟子,連因果都不信,你想一想,還談什麼呀?所以說這個基礎,一定要打好!

學佛最關鍵的是把握住正知正見,正知正見要是不丟,方向就錯不了,遇到一切緣分,你就可以隨緣起修。修行不是板上釘釘,法無定法,非得這樣修,非得那樣修,凡是死搬硬套地修,心量就拓寬不了,沒有一定的格式,隨著這個緣分的時候願力起來了,願力相續上了,就叫真正的修行,不要以為把誦經當成任務就叫真修行,以“這麼慢呢,我得快點兒誦”,這樣的想法去誦經叫什麼修行?

凡是想管人的人、改變別人的人,這樣的人,你念多少聲佛號、誦多少經都枉然,白扯,想管人,想控制是啥?魔子魔孫。魔子魔孫都是這個脾氣,為啥說管人是地獄,怨人是苦海?因為這都不是正知正見,這都屬於違背因果,佛是用德行去感化,不是去管,感化和管是兩回事兒,感化對方自覺願意改正,存在這種管人的心態都屬於邪知邪見,邪知邪見持佛的名號根本契入不了佛的境界,住不了佛的真實慧,這樣的人一說話都特別高,我都已經證得了,我都已經成片了,我都已經能看到很多很多啦,看得清清楚楚,而且,我自己認為很精進,都有個我,都有個我比誰都強。真正學佛的非常謙虛,平易近人,你傷害他,他也不會生氣,他也會慈悲心對你,從真正修行人的嘴裡聽不到是非,哪個人都好,他肯定恭敬心、感恩心到位,正知正見肯定到位、合格,他不會這個講的聽,那個講的也聽,安心正念,淨心才現。你不是想往生嗎?恭敬心合格,感恩心合格,再把握著正知正見,生活中落實普賢行,保證往生極樂世界!為啥?你已經是佛心合格啦,佛心念佛,沒有一個往生不了的!所以說實相念佛,萬修萬人去,一個不捨,你就修的最次的,都帶業往生;真正事事無礙、樣樣清楚的,上品上生,花開見佛,這個一點兒不難,你就不肯吃虧,不肯放下你的分別心,不肯放下你的那些嫉妒心,不肯放下你的面子,只考慮別人對不起自己的感受,從不想對不起別人的感受,所以說你有障礙,障礙都是自己設的,外邊兒哪有障礙?我們既然了解宇宙的一切都是因緣果報的相續相,還有什麼障礙的?內在的障礙自己清楚啊,精進的,你看不出來,分別心越來越少了,願力越來越大了,你肯定是精進啦,大精進。不要被那些神神叨叨的自稱大佛、大仙給誘惑了,特別是那些個見過大德啊,看著什麼了,不是什麼正法。正法,哪一個大德,個個都是講真實義的,其目的都是讓你明理,都是讓你從苦海中走出來,不管他舉什麼樣的例子,不管他怎麼樣去言說,其目的讓你從迷信中走向覺悟,都是讓你將普賢行落實在生活中起作用,讓你積德,讓你真正地樹立起正知正見,十個人樣子不一樣,但是其真實義一樣。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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