首頁 ：法師開示

嗔恨為修行人之大忌 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	作者：淨空老法師 「『嗔恨』為修行人之大忌。無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」 「嗔恨為修行人之大忌」，這是一定要記住。我們修行修什麼？第一個就是要把嗔恨心消除。嗔恨不要學的，無始以來俱生煩惱。嬰兒幾個月大的，你仔細觀察，他都有嗔恨心；兩個小孩搶糖果，他在爭，他嗔恨心就顯露出來的，誰教他的？沒人教，不要教的，俱生煩惱。因為有了這個東西，我們過去生中，生生世世都沒成就。沒有成就，被什麼障礙？被嗔恨心障礙了。當然障礙的原因非常多，但是嗔恨心的力量最大，它總是帶頭的一個。因此我們像治病對治，先對付它。用什麼方法對付它？修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能夠真正得力，那就一定要有智慧，沒有智慧的慈悲，沒有智慧的忍辱，對付不了嗔恚，那是勉強在那裡忍。那個忍就是世間人常講的「忍耐是有限度的」。他忍耐為什麼有限度？沒有般若波羅蜜，他就有限度。如果有般若波羅蜜，那個問題就解決，那個忍化解了；把嗔恚化成慈悲，化解了。所以我們曉得，這是我們生生世世修行不能成功的最大障礙，我們要對著它下手。 「無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」這是要記住的。我們被人騙、被人欺負、被人陷害，怎麼辦？最好念阿彌陀佛，把這個事情放下就沒事了。如果有一念不平之心，有一念報復之心，你就又被嗔恚障礙住。有些人講：這不行，不能忍受。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼不能忍受的；一切法「當體即空，了不可得」，你不能忍受什麼？有般若波羅蜜，沒有一樣不能忍受；沒有般若波羅蜜，真的忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就說可憐憫者。其實人家來坑你、來陷害你、來侮辱你，你要果然若無其事，那就恭喜你，什麼地方恭喜？災消了，消業障，你的業障就真的消掉了；你有一念不平要報復，你業障不但不消掉，又增加了。所以聰明的人、有智慧的人，受到人家欺負，他對欺負的人很感激，替我消災，我業障被他消掉。不但不嗔恨他，還對他特別恭敬，還多送點禮物去供養他。為什麼？報恩。有智慧的人跟沒有智慧的人作法不一樣，怎麼會相同？所以千萬要記住，這個句句都是真實語。無論在世法、在佛法，剛才講我們這一生過得很快樂、過得很幸福，我們的事業很順利、很成功，我們的修道，道業真的能夠得力，將來決定能夠往生不退成佛，這幾句話就非常非常重要。 「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。此而不知，尚何覺悟之有。故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」 「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。」學佛人是首先就要把得失這個念頭丟掉、放下。名聞利養、五欲六塵，世間人所求的，學佛的人無論在家、出家不求，不求也會得到。為什麼？總不外乎一個業緣。過去生中，你造的有業因，你修的有善因，必定得善果；你造的是惡因，那一定有惡報。緣遇到了，它自然現前。善的果報現前，若無其事，也不會很歡喜；惡的逆緣現前，也若無其事，也沒有煩惱。在善惡境界裡面，都能夠保持清淨心，如如不動，那就好。所以說不必認真，不必去計較。「此而不知，尚何覺悟之有。」這一點淺顯的道理要是不曉得，不能在日常生活當中去做到的話，這個人是迷而不覺，他沒覺悟，他在佛法裡面沒有得受用，沒得到好處。 「故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」我們佛門裡面常講「火燒功德林」。功德是什麼？這個諸位一定要曉得，功德就是清淨心。如果拿佛法法相名詞來講，功德就是定慧。心裡一發脾氣，定慧馬上沒有了，所以火燒功德林。由此可知，你們要想想你修的多少功德，你學佛這麼多年，你有多少功德，你要冷靜想想，從什麼時候開始起沒發脾氣，你的功德就那麼多；如果你今天早晨發了一場脾氣，你的功德也不過就幾個小時而已，過去幾十年修的都燒掉了，不算了，沒有了。如果學佛學了一輩子，到臨命終時一發脾氣，完了，這一次什麼功德都沒有了，這很可怕，這都是事實。所以佛勸我們積功累德，積功累德一定要修忍辱波羅蜜，你功德才能夠累積起來。積功累德很難很難，不是我表面上不發脾氣，心裡面有一點不高興，那都不行。心裡面有稍許不高興，功德沒有了，這功德難，非常非常難修。「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不會被嗔恚障礙，你天天發脾氣，你修的福報還是在。佛在經上告訴我們，阿修羅的福報很大；阿修羅怎麼修成的？都是在佛門裡面修福。像我們現在一些人一樣，天天在修福，福報修得很大，脾氣很大，傲慢心很大，樣樣不願意輸給別人；連燒香我都要燒頭一支香，不甘落人之後。出功德，你出一萬，我出一萬五，我一定要比你高，好象比賽一樣，這樣的人將來他得的果報，阿修羅王。他就搞這個去了，享大福報，這人天大福報；功德沒有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，這個我們一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛門裡面好修福；功德是非常不容易，心裡面稍微有一點不高興的話，功德都沒有了。 六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講「持戒精嚴」，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裡面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裡面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裡面講的「禮敬諸佛」，他為什麼不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿了；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裡面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念嗔心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。 「佛言，忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者，以前所積功德，雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡。可不懼哉。」 這一段全是《華嚴》的教義，《華嚴經》上的。「忘失菩提心而修諸善」，做一切善事，但是沒有菩提心；「菩提」是覺悟，覺悟是離相。就是《金剛經》上所講的，他生心、他布施，這是作善；但是他住相，他沒有離相。佛教給我們「應無所住」，他是有所住，他沒有做無所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地講的沒有菩提心修一切善。為什麼說「魔所攝持」？魔是講的折磨，你雖然得善果、得福報，你享福還要受許許多多的折磨，這就是魔所攝持。佛所說的魔實在講是折磨的意思。古時候的經典，魔下面是個石頭、是個石子，折磨的磨，不是鬼，是那個字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼這個魔字是梁武帝造的，中國古字裡面沒有。梁武帝覺得折磨太苦，就像遇到鬼一樣，所以把石頭去掉，換個鬼字。要曉得這個字的來源，要知道它的本義，本義是折磨，折磨是煩惱折磨。我們今天享福的人、有大福報的人，他心裡面他有憂慮、他有牽掛，他有許許多多的煩惱，這是享福裡面有折磨，被魔所攝。福報愈大，憂慮牽掛愈多，受的折磨愈多，魔所攝故。如果他有菩提心，他享福不會受折磨，他能夠隨緣，他有再大的福報，他沒有掛在心上，他也不會去想，「我這個財產將來要給哪個人繼承？」他沒有這個妄想，他心裡面就舒服了，沒有牽掛了。如果說沒有智慧的人，兒女多了，我將來給這個好、還是給那個好，哪個人成器，將來能守得住，這不叫打妄想！這就是自己折磨自己，這就是沒有般若智慧。有般若智慧的人，決定不干這個事情。所以他可以享受，他決定沒有副作用，他心地清淨，一塵不染，再多的福報也是若無其事。所以他沒有患得患失，沒有這個意念，這就是菩提，這就是般若。 「普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者。」跟前面講的意思一樣。前面是講嗔恨是修行人最大的忌諱，普賢菩薩在此地也說，《行願品》裡面的。「以前所積功德」，這就是火燒功德林，就是這一句經文裡的意思。所累積的功德，「雖多如森林」，這是講他勤修，積功累德，勤修福業、福善。「嗔火若生」，這一發脾氣，嗔恚心起來了，「一齊燒盡」，統統燒完了，這個意思剛才說過。「可不懼哉」！這是最恐怖的事情，最為畏懼之事。這是讓我們了解事實真相，要在一切時、一切處、一切境緣當中，修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜要真正得力，一定要修般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，忍辱的功夫就很難得力；要想功夫得力，不能離開般若。 「生嗔恨，由有四相。般若正智，藥其著相之癡，貪嗔無由，可除也。」 這是說明忍辱為什麼這樣難，難的原因是因為眾生著相。相無量無邊，無量無邊的境界相，佛在此地把它歸納為四大類：我相、人相、眾生相、壽者相。無量無邊的諸相，十法界依正莊嚴都不超過這四大類，這四大類統統都包括了；也就是經上常講的人我執、法我執，這兩種執著跟四相，兩種執著是能執，四種相是所執，意思都可以相通。著相的病太深太重了，無量劫來就是因為著相，才有六道生死輪回；離相，這生死輪回就沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。前面跟諸位說過，因為有執著，這才發生六道輪回；因為有分別，才有四聖法界。四聖、六凡怎麼來的？分別、執著而來的。所以離開執著，六道就沒有了；離開分別，十法界就沒有了。六道、十法界沒有了，顯露出來的就叫做一真法界；諸佛菩薩他們活動的空間，他們居住的處所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，在經上講「凡所有相，皆是虛妄」。 「般若正智」，般若智慧就是對治四著相的病，著相的病要用什麼方法來醫治它？藥就是醫治的意思，就是般若正智，是醫療著相的毛病。著相是愚癡，般若是治病的，對治這個毛病的。「貪嗔無由」，貪嗔都是從著相來的，著相是從愚癡來的；如果把著相的癡治好了，那貪嗔就沒有了，貪嗔就沒有依靠了。所以能夠斷除的，不是不能斷除，斷除一定要靠般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，貪嗔癡沒有辦法斷根，一定要有般若正智。 所以《金剛經》不能不講，江味農居士在講義裡面強調，《金剛般若》不能不講，因為唐宋以後，我們佛門許多大德都不願意講《金剛經》，都怕講《金剛經》。原因是什麼？怕一般人聽到《金剛經》產生了誤解。《金剛經》講空，一切都空，怕墮在惡取空；你錯會了意思，佛說什麼都是空的，那什麼都是空的，因果也是空的，那造作惡業也是空，拼命造惡業，殺人、放火後面都是空的，那就無惡不作，那就完全錯了；是很容易被人產生誤會，所以許多大德避免講《金剛般若》。江味農居士說，《金剛般若》可以治我們貪嗔癡的病根；不講就沒法子治病。這個藥確實有副作用，因此必須要講清楚、講明白，講清楚、講明白真的是不容易。一般講《金剛經》，講一個星期、講半個月，甚至於講一個月，很難講得清楚，真不容易！這一部《金剛經》要細細講一遍，至少得要一、兩年的時間，才能夠真搞清楚、搞明白，我們才真得受用。所以這個東西是要講，要講就要講清楚、就要講明白，不可以含糊籠統。
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