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:法師開示
隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法
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祖師大德開示:學佛人為何要修“隨喜”?
淨空法師:(950212早餐開示)
在團體裡面,最顯著的煩惱、習氣就是「嫉妒」。哪個人沒有嫉妒心?說「我沒有嫉妒心」,那個人就不是凡夫了。只要是凡夫,就絕對有嫉妒心,即使是出家人也不例外。隋、唐是中國佛教的黃金時代,是佛法極盛的時代,六祖惠能就出現在那個時代,從黃梅得了衣缽之後,你看,誰服氣?那是什麼現象?嫉妒。
我們的嫉妒、貪、瞋、癡、慢如果不能夠降伏,不但道業不能成就,其結果絕對是破壞道場的。縱然影響沒有很顯著,也會障礙道場的發展,也會障礙同參道友的成就。換言之,就障礙了弘法利生。這個罪過,大家都曉得,是戒律裡面講的:「五無間罪。」所以佛菩薩教我們修隨喜。為什麼不修隨喜?把念頭轉一轉,若能隨喜,別人有多大的成就,我的成就跟他一樣大,隨喜功德不可思議。
當我們看到別人在做好事時,能生歡喜心,能幫助他、成就他,那他的功德就是我的功德,所以我們要懂得修隨喜。我不能做的,他能做,我就幫他;幫不上忙的,我贊歎、我歡喜、我照顧他,所以功德是同等的,因為你自己心是清淨的,這就是我們常講的法喜充滿。
這也是我們為什麼把課誦本裡的晚課,改成念《無量壽經》卅二品到卅七品的道理。這段經文裡所講的習氣、毛病,我們每天都能讀一遍,來反省、檢點自己有沒有這些過失?如果有,就要改過自新,這才叫真正修行。
達真堪布:
隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法。當看到他人聞思修法、行善積德時,如果能生起歡喜心,誠心誠意地隨喜,雙方得到的善根、功德、福德是完全一樣的。
從前有個勝光王,迎請世尊及其眷屬,供養一切受用。當時有位行乞貧女得知國王這一善行後,生起了無上歡喜心。在回向功德時,世尊問國王:“你願將這些善根回向給自己,還是回向給比你福德更廣大的人?”國王說:“回向給福德更廣大的人。”於是,世尊先念了那位貧女的名字做回向。國王做功德的時候,還有傲慢心、嫉妒心等諸多煩惱,而貧女誠心地隨喜國王的功德,只有歡喜心,沒有摻雜一絲煩惱,所以貧女做隨喜的功德比國王做供養的功德更大。
有些人心中懷疑:自己不費吹灰之力,為什麼只做隨喜就會獲得那麼大的功德呢?因為隨喜是善心、是正念,它對治了嫉妒、嗔恨等煩惱,這是最大的善根,是特別殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道,但是它一旦融入大海中,就擁有了大海的力量。
別人做功德了、種善根了、積福德了,那個時候我們不能有嫉妒心,不能有其他的惡念,一定要調整好自己的心,生起歡喜心而隨喜。眾生有一點一滴的善根,我們都要發清靜心、歡喜心而贊歎、隨喜。平時自己所聽到、所看到和想到的他人的善根,都應當隨喜。
比如說放生,能親自參加當然好,如果不能參加就隨喜。無論拿出多少錢,哪怕是很少的一部分,也會積累很大的功德、福德。拿不出錢也沒關系,只要你能從內心發出真誠的歡喜心,就會獲得與他人所做的善行同樣的功德。
如果你發心清淨,拿的錢越多越好;如果發心不清淨就不要拿那麼多,拿再多也沒有太大的意義。在發心清淨的前提下,有多大的能力就用多大的能力來救度眾生、弘揚佛法,這都是我們應該做的!如果不能多拿,隨喜一元錢、十幾元錢也行。有些人覺得拿得少,怕別人笑話。別人笑話是他的事,那是因為他不懂佛理,他有惡念煩惱,他自己造業。如果你不隨喜,浪費了積累功德的機會,心裡還有那麼多煩惱惡念,這是你不懂修行,是你的罪過!
佛曾說:“三千大千世界及須彌山都能衡量出大小,但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。”既然想學佛、想修行、想積累資糧,像這樣的善巧方便,在輕松、愉快之中就能獲得福慧功德的方法,為什麼不用呢?
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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