首頁 ：法師開示

鬼是什麼： 印光大師、宣化上人告訴你 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	鬼是什麼—— 印光大師、宣化上人告訴你： 鬼道並不是都作惡, 都懷惡心, 鬼道和人一樣有喜怒哀樂.菩薩和佛陀都曾在鬼道裡呆過, 我們都在鬼道裡呆過. 對放生的小動物, 我們有象慈母般的善眼柔心看待. 對待鬼道, 難道除了懼怕鬼道, 就不應該對有他們柔軟友好的善眼看待麼 你拿惡眼看鬼道, 鬼道怎麼可能拿善眼看你, 善行護你? 就像你本來不是壞人，沒做壞事，可別人就認定你是壞人，把你當毒瘤一樣避之不及，那你還能對他好嗎？ 佛陀告訴你——一切人民所居住的房捨屋宅，通通都有鬼神居住其中，沒有任何一所捨宅是沒有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰場、市集及山丘墳墓，也通通都有鬼神居住其中。一切的樹木，即使樹干小得像車軸一樣，也都有鬼神依止其上。一切的人剛生下來時，不管是男是女，也通通都有鬼神跟隨保護。當人快死的時候，守護他的鬼，就會把他的精氣攝走，這時人就死了。 印光大師: "精誠之所至。金石為開。在家人念蒙山，有何不可？ 此系普結孤魂緣者。小則蒙山，中則焰口，大則水陸，同是一事。常結孤魂緣，則常吉祥矣！人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼與人混處，無地無鬼，即不招鬼，誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍，人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。人若做暗昧事，鬼便爭相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，況壞事乎。此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又遍占其地。若厲鬼發現，則有大不吉祥。放蒙山，若至誠，雖厲鬼，亦當謹遵佛敕，不復為厲。是以凡怨業病，醫不能愈者，至誠念佛、念觀音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人，當存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼" 宣化上人: 一九八一年二月五日 鬼的種類很多。一般人皆以為鬼是猙獰可布、青面獠牙，其實這不一定。有時鬼能化作人身。乍看之下，以為是個人，其實是鬼。若你是開了五眼的人，鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生，諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢？因為他有神通。或者變為螞蟻、蚊蟲、蒼蠅、雀鳥、蜜蜂等。譬如：春天時百花盛開，在花叢中有一群蜜蜂在采蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花叢裡有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循業受報；假的蜜蜂是鬼所變化。它們到各處去吃花蕊、飲花露。故不要以為鬼一定是看不見的。你天天與他打對面，還不認識哩！所謂“對面不識觀世音”，也可以說：“對面不識鬼”！ 　　現在有人說：“法師，你這樣講，我真的不敢相信！唉！你不相信就罷了，何須謂“不敢相信”呢？我也沒有勉強你去信，只是說說道理，好教你提高警覺，不要天天撞鬼還懵然不知。有人說：“啊喲！法師，你這麼一說，簡直把我嚇壞了，晚上也不敢睡覺了。”那就干跪不要睡覺，修般舟三昧好了。 　　我若是說真話，你們一定不相信的，故少說真話；那麼，是不是說假話呢？不是的，假話更不要說。少說真話，假話連一點也不要說，真話說多了，人也是不相信的。 　　再者，妖魔鬼怪也會變種種動物。大家是否記得一九七六年，我們初搬到萬佛城，當時有居士買來一群烏龜放生。其中一只烏龜翻了過來，四腳朝天。當時馮馮居士也在場，他就看見一位身穿綠衣服的人，向他求救命。馮馮乃到處去觀察，發現原來就是那只烏龜翻了過來。且看！那只烏龜也有靈性，所以懂得找馮馮求救命。這麼多年來誰也未注意這件事情。但從此事當知，一切眾生，各有其眷屬。這是物以類聚，氣機相引，依類顯形的道理。 　　大家現在細心研究楞嚴咒，才知道鬼也有千差萬別，形形式式，他們都是感果受報，隨類而現。楞嚴咒裡多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），羅剎鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守屍鬼、毗捨阇（瞰精氣鬼）、鸠盤茶（甕形鬼，又謂魇魅鬼）、大身鬼、顛鬼、臭鬼、富單那（惡臭鬼）、熱鬼、寒鬼、影鬼、音樂鬼……；此外，還有食花鬼、食產鬼、食胎鬼、食脂鬼、食燈鬼、食五谷鬼……，其變化是無窮無盡，無量無邊。 　　未曾聽楞嚴咒之前，還不知有那麼多鬼。聽了之後才知道鬼有那麼多種！當然啦，鬼比人多。人造罪業，便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時，某次抓了一把土，問弟子曰：“你說我手裡的土多，還是大地土多？”弟子說：“當然是大地土多，世尊手上的土是很少的。”佛乃說：“得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那麼多。那麼，丟了人身，去做什麼呢？當然是去做鬼啦！這還要問嗎？所以，鬼是比人多，就算用計算機也算不過來，除非用“神腦”。神腦，又叫“天腦”。有人說：“你什麼時候發明這個‘天腦’？”不是我發明的。你不相信，盡管去天上看看好了。它是自自然然存在的。這個天腦也不需要人管理，不用去按鍵盤。你想知道什麼，一作意它自然就能算出來，且毫不短少差錯。你心想什麼，它會立刻知道。因為它玄妙通靈，故稱為“神”。可是，鬼的數目，恐怕用神腦也數不過來，因為太多了。剛剛一算，它就增加了千百億。一秒鐘後，又復增加千百億，故無法子能算得准確。因為，鬼也是忽然而天，忽然而地，無有定法的。 　　鬼也有鬼的眷屬和朋友。他若是知道什麼地方有東西吃，便請朋友一起去吃。譬如有一種吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到處去吃花蕊和喝花露。餓鬼所感的果報，是常被火焚，無有暫歇。它身體裡面也有火，外面也有火，內外也有火，內外烈焰交煎，痛苦難言。為何有此果報？乃因為做人時脾氣很大，所以死後變成鬼也不舒服，晝夜熾燃，永無了期，想躲也躲不開。可是，若吃一點花蜜、花露，能略減其熱惱。縱使能獲得一秒鐘之清涼，他已經求之不得了。故善惡因果，如影隨形，昭昭不爽。諸位，慎之慎之！ 　　又有一種鬼，專吃水果。首先略釋四種食：一切眾生，皆以食為依。食有四種，就是（一）分段食：有情眾生，凡有血氣形相者，皆是分段食。“分”，就是你有你一分，我有我一分。“段”，就是一段一段，或一頓一頓。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中間留一段時間不吃，故為段。人及畜生，都是分段食。其它三種是（二）觸食：接觸一下，就能得食。鬼是觸食。（三）思食：只要想一想，便吃飽了。天人是思食。（四）識食：連想也不用想了，就是在第八識內，有吃東西的機能。四空天是識食。 　　畜生都有它的同類。就拿鳥來說罷，同類者則和平共處。非同類者，若想到它家裡作客人，是不可以的，一定會打架的。記得在萬佛城、萬聖林裡，那些白鶴有時與老鷹打架。去年一只白鶴被打傷了，也或者是從窩裡摔下來而受傷了。小果陀往昔曾與它做朋友。果陀前生也許曾為鶴。但他聽過一些佛經，故今生轉為人，這也不一定的。他見到這個鶴朋友在受難，於心不忍，便把它送到醫院去救治。可是，群醫束手，愛莫能助，結果又把它送回樹下。雖然大白鶴挺身保護，但也終於被老鷹擒去了。由此可知，一切眾生，是各從其類，各有其眷屬的。 　　言歸正傳，眾生都是依食而住。譬如吃水果。剛從樹上摘下來的水果，它是兩個的。譬如一個蘋果，它不單是一個。在蘋果上面，還有另一個蘋果。有人說：“我為什麼沒有看見呢？”你若看見了，便會偷吃啦！這兩個蘋果，其中一個是影子，又可稱為蘋果的“性”。同樣，每個人不單是一個人，他還有一個靈性隨身。可是人的靈性是藏在人的身體內，而不外露。這個靈性若是跑出來，就會被妖魔鬼怪吃掉。 　　無論是什麼種類變成的人，其背後仍然留著那個影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前為馬，其背後就有一個馬的影子。生前為騾，乃至牛羊雞犬豕，背後仍然留著那個影子。開了五眼的人，一看便知道了。“啊！原來這個人前生是只狗！”但並不是人人都能開五眼，因為恐怕他把別人前生的問題都揭穿了，所謂“天機不可洩漏”也！ 　　水果並非動物，它無血氣，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿來祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿著水果咬一口方為吃，他只要往前觸一觸，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜過鬼神的水果，你再吃它就覺得沒有水果的味道。 　　我的故鄉東北山上，有一種大熊。它吃東西也不用嚼，就是整個兒吞下去。山上長一種梨子，叫鐵彈梨，十分堅硬。但熊也不用嚼，一咕噜就把那梨子咽下去。更妙的是，通便時也是整個出來，其形狀如同未吞下去是一樣的，毫不毀爛。但是，水果已經沒有味道了。因為一且經過熊身體內的化學工廠（消化系統），精華已被吸去，故僅留其形，而不留其性了。從這一點便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供過佛的水果，也不能放長久，很快便會壞爛。就像人一樣，在生時他的靈魂不走；一旦死後，靈魂離體，屍骨便很快腐爛。有生性的水果不會那麼快腐爛，但已被吸去生性的水果，就很快腐爛。 　　在四種食中，鬼只須要嗅一嗅，觸一觸，就當吃過了。不像我們人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻煩的。有人問：“你怎會知道這種情形呢？”那是因為我從前作過鬼，而我還記得嘛！鬼是觸食，天人是思食，四空處天是識食。 　　種種鬼神的業報，皆由其因緣所感。如是因，如是報。所謂“起惑、造業、受報”。是故當知，為善福隨，作惡禍追，如響應聲，受苦感樂，乃自造緣，豈他人所授？各位不願做鬼，就不要造做鬼的業。 　　今天只講講我往昔做過鬼的一小片段。諸位假若不厭其煩，將來我會告訴大家，往昔我怎樣做過螞蟻，怎樣做過蚊蟲、地獄、畜生等等，都會和盤托出。 　　一切鬼神王，都具有大威德，能斬妖除害，制諸外道。他們用折伏法，降伏一切旁門左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神，凡是邪知邪見、邪術邪法的害群之馬，他都能調伏。他能生善滅惡，折邪破魔。惡魔就像那些不講理的人。凡是蠻不講理、乖戾跋扈的人，都是惡魔轉世。你對他再好，他也不覺得你好。乃至你把血肉也犧牲了給他，他還是不知足，不感恩，貪得無餍。為什麼這樣呢？此乃是歷劫的惡習熏陶，根深蒂固，冥頑不靈所形成的劣性。 　　楞嚴咒裡的鬼神王，各率領其眷屬，諸如天兵天將、天曹、金剛力士等等。他們皆守護十方，擁衛行人，紹隆道場。前面說這麼多種類的鬼神和其眷屬，轟知所有眾生，各有其“鬼魂”。狗有狗的鬼魂，貓有貓的鬼魂，大眾生，小眾生，都有其鬼魂。雖然，人常謂怕鬼，其實人和鬼根本沒有分開；鬼在陰間，人在陽界，但陰陽本是一體，無分軒轾，沒有界限的。鬼是貪嗔癡重；比較起來，人是戒定慧多一點。因之，鬼成為一股陰氣，而人及畜生，則禀氣而成形。為什麼有形相呢？因為有種種執著，故鑽進五蘊的樊籠，而逃不出色、受、想、行、識的范圍。這個五蘊網把我們自性遮障，有如烏雲蔽日。其實，陰陽本是一體，而今被五蘊之雲層所分開而已。人被五蘊陣所困，鬼也被五蘊稠林所纏，故在業海浮沉，生生死死，死死生生；生時為人，死時變鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩薩，或證阿羅漢果。 　　若能持五戒，修十善，便能生天為神。五戒，是不殺生、不偷盜，不邪YIN、不妄語、不飲酒。不殺生，是慈悲。不偷盜，是道義。不邪YIN，是正人君子。不妄語，是忠信。不飲酒，就不會狂亂。殺生者，來生得宿殃短命報。偷盜者，得貧窮苦楚報。邪YIN，得雀鴿鴛鴦報，雀鳥們都是好高骛遠，此乃是前生專作私奸的行為破壞道德，才有這種業報示現。我常對你們說，但仍然有人不注意，故我不厭其煩地再重復一遍： 不要殺生！一切眾生自無始劫以來，皆為我的父母親友眷屬。前生的父母造了罪孽，今生可能墮為豬、馬、牛、羊，假如你恣情宰殺畜生，就等於間接弑害你的父母。 偷盜：所謂“己所不欲，勿施於人。”你不願意人偷竊或搶奪你的財物，那麼，你首先就不要偷他人之財物。 佛弟子可不可以供養禮拜外道鬼神？—— 可以，供養和皈依是兩個概念達真堪布開示：變鬼神為護法 與眾生結善緣 我們皈依佛以後，不能皈依天魔外道，不能皈依世間鬼神，不能以他們為真正的皈依處，但是可以供奉他們。 皈依是四種決心：以佛為導師、法為道、僧為道友、上師為真正怙主的決心。我們對鬼神肯定沒有這些決心，沒有這些決心就沒有皈依，在沒有皈依的情況下可以供養、贊歎、禮拜他們。尤其是那些善神護法，他們雖然都是屬於世間的，但是他們都護持佛的事業，都護持世間行善斷惡的修行人。 很多人都有這種情況，以前家裡供神，現在機緣成熟，皈依上師三寶了，要設佛堂供佛，但是又想繼續供神，心裡很矛盾，這沒有什麼關系。佛普度眾生，那些神不也是眾生嗎？佛對每個眾生都一樣，沒有一點點區別，佛對自己的親生兒子的慈悲和對一切眾生的慈悲是一模一樣的，佛對自己父母的感恩和對一切眾生的感恩是一模一樣的。佛跟自己的兒女、自己的父母在一起有什麼不行的？我們總是用凡夫心來想這些。 供奉和皈依是兩個概念，我們究竟的皈依處是上師三寶，我們在修行的過程中需要善神護法的幫助。神需要人的供奉和贊歎，人也需要神的護持和保佑——人和神不能分開。佛講過很多供神的方式，密宗的修法當中也有很多供神的儀軌。我們天天念誦的《八吉祥頌》裡面有：世間的八大護法，我恭敬地頂禮；世間的八大天女，我恭敬地頂禮。這是佛說的，佛也恭敬地頂禮了世間護法神，這是人和神之間的一種禮貌。人與人之間也是，應該有禮貌。以前人很有禮貌，現在末法時期，人與人之間沒有禮貌、沒有恭敬，所以人的福報越來越淺薄。 哪裡都有神。每個人都有護持自己的神，每個家都有護持這個家的神，樹也有樹神，橋也有橋神，水也有水神，還有天神、地神、財神，很多很多。有的人用神通到了神的世界，看到有的地方的神特別窮，因為當地人不供奉他們；有的地方的神卻特別富，因為當地人都供奉他們。 我們無論到什麼地方，去寺院裡也好，去居士家也好，去別的地方也好，做一些法事的時候都要先供地神，然後供天神。借他們的地方跟他們打招呼，請他們保佑幫助，那樣的話法會就會很順利、很圓滿。 做事情之前先打個招呼，這不是很正常嗎？人也是啊，你隨便到一個地方，不打招呼就辦事，那肯定會遇到麻煩；如果打招呼了、送禮了，然後辦事就能順利了，就好辦了，道理一樣！我們現在都是學佛人、修行人，也需要別人的幫助。如果我們跟那些鬼神的關系搞好了，他們也會關心我們、幫助我們，不會給我們造成障礙。現在很多學佛人都有這種障礙，修持上有很多違緣，家裡不平安，事事不順利，自己的心情也不好，慢慢地，學佛修行的心就退了。 很多人都不懂裝懂，“我信佛了！我才不供這些呢！”然後就輕視、毀謗、捨棄他們。他們有神通，知道你的想法和行為。他們還沒有解脫，相續中也有我執我愛，也有貪嗔癡慢疑。盡管他們沒有多大的能耐，但是也比你厲害，如果想找你麻煩，你根本沒有辦法對付。你想送走他們，哪有那麼容易？你的家神也好、財神也好，如果跟你沒有緣分的話，他不可能找到你，也不可能來到你家。你輕視、毀謗、捨棄他們，他們不可能不找你麻煩、不制造障礙。今天家裡出事兒了，明天生病了，這些事大部分都是他們做的。這也是你自己的因果啊，本來應該結善緣的眾生，你沒有結善緣，卻跟他們結惡緣了，惡有惡報，這都是報應！ 惡有惡報、善有善報，一點點也不會有差錯。你尊重他們、供奉他們、贊歎他們，讓他們高興、滿意，跟他們結善緣，好好地跟他們相處，就象跟人相處一樣，他們反過來也會敬重你，保護你，幫助你，那個時候他們都變成你的善神護法了。你跟他們結惡緣，他們就變成你的惡鬼了，肯定會傷害你、干擾你，找你麻煩。你把他們視為魔了，他們就是魔，就會折磨你。 如果你不僅自己學佛修行，還帶著他們修，把功德回向給他們，他們也是眾生啊，知道你的心是那麼善良、那麼寬闊，肯定會感動。他們會伏在你的面前，跟你學、跟你修，這不就是救度眾生嗎？一定要傷害他們、送走他們嗎？送哪裡去？這就是他們自己的地方嘛！他們是這個家的神，特別願意保護這個家。你認為是你的家，他認為是他的家，於是就發生矛盾了。但是你能爭得過他嗎？這是不可能的事。 財神也是。你認為這是你的財，他認為這是他的財，實際上是你們兩個共同的財。有時候你贊歎贊歎他們，有時候供奉供奉他們，他們就會好好保護你的財產，這樣就會吉祥，就會圓滿，這麼做不是很容易嗎？其實跟他們很好相處，跟人相處才不容易呢。你看身邊的人，有的是你的冤親債主，你無論怎麼做他也不滿意，還會傷害你。這些鬼神都特別講道理，你對他們好了，他們肯定對你好，很容易高興，很容易滿意，跟人不一樣。你跟他們成為好朋友，人和神的力量結合在一起，那樣一切都會順利的。 這些鬼神也是眾生，都有佛性啊，我們一切都要觀清淨嘛！你沒有觀清淨，還把他們當成鬼，當成自己的障礙了，這都是自己的心！你把他當成鬼，他就是鬼；你把他當成佛，他就是佛。我們還沒有認識到這些，真正認識到了，他們就是佛；我們沒有認識到，他們就是眾生。我們不是對每個眾生都發慈悲心、都發菩提心嗎？那個時候你的慈悲心哪裡去了？你的菩提心哪裡去了？皈依法的時候說，不能傷害眾生，一定要饒益眾生，這個時候你怎麼做的？這些不都是眾生嗎？你傷害了他們，這不是傷害眾生了嗎？
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