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學佛答問:淨空法師答香港參學同修之三十三

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學佛答問(答香港參學同修之三十三)  (共一集)  2006/5/19  香港佛陀教育協會  檔名:21-316

  諸位法師,諸位同學,今天是我們解答問題。這裡一共有十幾個提問,首先是香港同修有四個提問。

  問:第一,請問《地藏經》中提出許多供養,有什麼表法的意義?

  答:佛法裡面不但是供養,可以說所有一切設施全都是表法的意思。你要懂得這些表法的義趣,幾乎都在《華嚴經》上。前面我們講《華嚴》都講得很詳細,但是時間很長了,諸位可以找《華嚴經》前面的。現在我們講了三千多個小時,大概在前面五百個小時,這些地方說得很多,都有表法的意義。在《地藏經科注》裡面,這是前清初年,靈椉法師他所注的,也說得很詳細,注解裡面講得很詳細。在講《地藏經》的時候,也都一樁一樁的給諸位做過報告。《地藏經》的講記比較短,聽的人也很多,可以給大家做參考。

  問:第二,是否必須依照經上所說的供養才如法?

  答:經上所講的是舉例子,因為時代不相同了,思惟的方式不一樣,生活也有很大的變化,古今不同。所以要懂得供養,所有一切供養有個大原則,必須要知道。不是供養佛菩薩享受的,佛菩薩對我們六道裡面的東西,可以說他一絲毫都不沾染。表法是提醒我們自己,用意在這個地方。譬如說最普通的、最簡單的供養是供水,佛菩薩面前供一杯水。水是什麼意思?絕對不是佛菩薩喝的,他不會喝這個東西,是提醒我們的心要像水一樣,水干淨,水平等,取這個意思。所以看到水就想到我們的心,無論對人、對事、對一切萬物都要平,都要清淨,不要有染污,取這個意思。給我們看的,提醒我們!

  我們燃一支香,香也是供養,也不是佛要聞這個香味,不是。香代表信,戒定真香,五分法身香,讓我們看到香、聞到香,就要想到戒定慧三學,就要想到五分法身。所以全是提醒自己的,這個道理要懂。供養燈燭,油燈、蠟燭,代表什麼意思?叫我們看到蠟燭,燃燒自己,照耀別人,這個意思是什麼?看到這個,我們處世、做人要懂得犧牲奉獻,捨己為人,取這個意思。

  連建築都不例外,你看佛的殿宇,我們現在是住在大樓上,這是權巧方便。正式建佛堂,建佛的殿,你看外面是兩層,裡面是一層。兩層代表什麼?代表真俗二谛,就是我們講世間法、出世間法,這兩種;可是裡面是一樣,出世跟世間法是一,不是二,它表這個意思。沒有一樣是沒有意義的,有時候講經,我們也附帶的說說,你都要懂。你懂,全都是教育,這個一定要知道。

  問:第三個問題,佛出世後,游行七步,一手指天,一手指地,說「天上人間,唯我獨尊」。請問其中含義,佛是否不夠謙虛?

  答:沒錯,難得你提出這個問題,但是你不是第一個提出的,釋迦牟尼佛在世,就有人提出來,而歷代有這個疑問的人很多很多。這個疑問從哪裡發生的?就是那個「唯我獨尊」。「我」是什麼意思?沒有人知道。這個我,不是我們現在概念當中之我,執著是我,不是的。這個我是常樂我淨,真我。所以禅宗講「父母未生前本來面目」,那就是我,你要把那個我找到,你就成佛了,是這個意思。這個意思就太深了,一般人不懂。你要用一般意思去體會,那就大錯特錯,曲解了經意。

  這是經上有的,經文裡面有的。這是世尊降生的時候一種瑞相,一般人做不到的。暗中含的意思他是再來的,在《梵網經》上才把這個事情說穿,釋迦牟尼佛這次到我們這個世間來示現成佛是第八千次。那你就了解,久遠劫他老人家已經成佛,這一次來示現,做樣子給我們看的。做什麼樣子?一個凡夫修行成佛的樣子,他示現一個凡夫,你看他怎麼修的,你依照他那個方法修,就能成佛。

  問:第四個問題,對一切人事物不再執著,就證阿羅漢,請問證阿羅漢是什麼樣子?

  答:這個事情你問我就錯了,你自己把對一切人事物的執著放下,你不就知道了嗎?你不就成了阿羅漢了嗎?否則的話,你問這個話毫無意義。可是這個說得容易,做起來是實在不容易,真正徹底放下。佛給我們講的,把妄想分別執著這三大類的煩惱統統放下,就成佛,在《華嚴經》裡面就是法身菩薩。法身菩薩是真佛,不是假佛,宗門講「明心見性,見性成佛」。這樁事情我們就是最近在《華嚴經》上也講得很清楚、很透徹。

  成佛之後還有四十二個階級,《華嚴經》上講四十一位法身大士。這個階級到底是有是沒有?我也講得很清楚,不能說有,也不能說沒有。你要說有,一真法界確實是平等的,絕對沒有等級、沒有差別,就是從破一品無明,證一分法身,統統平等。為什麼?他都沒有分別執著了,哪裡還有階級!但是為什麼說不能說沒有?因為無明習氣沒斷,但是無明習氣不礙事,所以眾生有感,佛菩薩有應,在九法界,我們也可以說十法界,十法界裡面應化,一絲毫障礙都沒有。他跟究竟圓滿佛,決定沒有兩樣。這個習氣不礙事,但是習氣沒有斷盡,所以不能說他沒有,也不能說他有,這個一定要懂得。不像十法界,十法界裡面確實有高下,確實有差別,一真法界沒有差別。

  下面是中國同修提問的。

  問:第一個問題,末學是出家弟子,最近遇到一位居士,彼此從未見過面,但都深刻感覺是別離已久的親人,見面時很難控制情緒,障礙修道,我們怎麼能把這種緣分轉變為增上緣?

  答:這個情形有。大概鐘茂森博士給諸位講現代因果輪回,他舉了很多外國的例子,有這種情形。確實過去生中的家親眷屬,遇到了,那個情執還沒斷,所以會引起現行。在這種狀況之下,你既然是出家修行,有兩種方式,你有能力、有定功,你幫助他,幫助他學佛;如果沒有這個定功、沒有這個能力就回避,盡量不要跟他見面。等到什麼時候你功夫成熟,你再去度他;現在功夫不成熟,遠離的好,不要親近。

  問:第二,弟子以居士身分常住道場服務,他底下有五個問題。第一個問題,為什麼想學習行善這麼難?而學壞,總是處處綠燈,好人為何總是受氣?

  答:對,這就叫好人,沒有氣受,你就不是好人;能忍受的,這叫好人,好人就從這兒看,你受不了,你不是好人。你們諸位想想,對不對?你要問原因,原因在現前來講,已經浮在面前,可以說人人都看得出來。從前做好事容易,也有障礙,障礙少,沒有這麼多,也沒有這麼嚴重。做壞事也容易,但是今天做壞事更容易,從前做壞事,有二、三個幫手;現在做壞事,有幾百個幫手,所以特別容易。原因是什麼?原因是教育。你要知道,一百年前,中國古老的教育還在社會上推動。所以從小,做小孩的時候,你的父母就會教你,你家大人也會教你。外面不認識、不相干的大人,他都會教你。

  我小時候,像我這種年齡,還沾到一點邊。五、六歲的時候沾到點邊,七、八歲以後就變了,就改成現代的小學,那時叫短期小學,兩年制的,教學的方法完全變了,所以我們沾到一點邊。我們生長在農村,農村都有私塾,私塾裡面所教的全是傳統的老方法,那種老的規矩、禮節,我們都要學。小朋友在外面玩,要是玩得過分,不守規矩,有大人從那裡走,就把你叫來就訓你。他教訓,我們都乖乖的聽,都聽話,這個難得。我們的父母看到有人,陌生人教導兒女,非常感謝他。就是從前大人看到底下一代有過失的話,都有義務要教導。現在不行,現在老師教學生,家長還去按鈴告狀,老師侵犯人權,這還得了嗎?所以現在的社會,人權把社會搞壞掉,每個人都有人權,每個人都有自由,誰都不能管誰,這還得了!所以今天父母管不了兒女。你看前天報紙上,有個同學拿著報紙來,十歲的小孩殺母親。他要玩電動游戲機,他母親不讓他去玩,就殺母親,拿著菜刀殺母親。所以你就曉得,教育出了問題!

  中國這個社會五千年維持著安定和平,靠什麼?靠教育,所以在全世界,中國人是最懂得教育的,我跟諸位講過多少次,常常在講經的時候提到,最懂得教育。所以,嚴格的從胎教,母親懷孕的時候。你看周文王的母親太妊,這歷史上有記載,懷文王的時候,「眼不視惡色,耳不聽YIN聲,口不出傲言」,身口意。不正當的東西她不看,為什麼?影響胎兒;不正當的音聲不聽,粗魯的話不說,念念她都顧著會影響胎兒。胎兒生下來之後,睜開眼睛他會看、會聽,在胎兒面前所表現的全是正面的,就是全是善的。不善的,夫妻有什麼別扭,不可以在小孩面前發脾氣,要到外面去,不能讓他看到。這一定要維持到三年,三年叫「童蒙養正」。三歲,從出生到三歲,他所看的、所聽的、所接觸的全是善的,他心善。所以中國古人講三歲看八十,他有這個好的底子,八十年他都不會變更。

  現在教什麼?現在小孩生下來就看電視,電視教他;再大一點,就是學電腦,網路教他。網路、電視裡教什麼?教暴力、教色情,教殺盜YIN妄,他怎麼不會殺人?教出來的!今天整個社會,最大的教育就是電視,哪個人不看電視?每天都要接受電視,年輕人接受電腦,小朋友接受游戲機的教育。你就想想現在這個教育,這個教育多厲害,把人全教壞了。所以你現在做壞事,做一樁壞事,肯定有幾十個、幾百個人幫你做;你做一樁好事,就有幾十個、幾百個人障礙你,道理在此地。我們看到現在真是麻煩,外國宗教講世界末日,愈想愈可怕,愈想愈可能。所以現在天災人禍這麼多,這絕對不是天然災害,眾業所感,大家造的不善業。

  所以學佛的人要覺悟,學佛的人處處吃虧,處處受氣,能忍人之不能忍,那是什麼?那叫菩薩,那叫磨煉,你在這裡面磨煉成功,你道業就成就了。所以你一定要了解現實狀況,我們做一樁好事,受盡折磨,但是要求佛菩薩加持,這事情才能搞成功。沒有三寶加持,沒有祖宗加持,決定做不成功。不是容易事情。所以,道場裡面做義工,要受很多人的氣,這是正常現象,這不是反常。如果道場不受氣,那才奇怪!沒有人障礙你,沒有人找你麻煩,就很奇怪,就很不正常。

  問:第二個,在道場看到不如法的人事物,該不該規勸、干涉?如不管,自己良心過不去。管了,福德智慧又不夠,與他人結惡緣。應該怎麼辦?

  答:這就是不能管,也不能不管。不能管就是你看到別人做的不如法的時候,你不可以說,學著「恆順眾生,隨喜功德」,讓大家歡喜。怎麼樣說不能不管?自己做個好樣子給他看,這就對了。他做的不如法,我做的如法,讓他慢慢的看,讓他自己覺悟,這就不得罪人!所以說又不能管是又要管,有方法,自己做好樣子。你像道場,常常做事情有人找麻煩,但是我們看到別人做錯,我們不找麻煩;他有過失,我們來糾正,我自己來糾正,不是叫他糾正。你用這個方法,日久天長,真正收到如法的效果,你會感動他,他慢慢覺悟過來,他就會跟你學習。所以今天不是用言語勸人,那個沒有人相信,也沒有人接受;做樣子給他看。

  問:第三個問題,如對道場負責人在用人方面的舉措無法理解,應如何適應?

  答:這個可以向他請教,這沒有問題。請教的時候,你要回避,沒有第三者在的時候,你可以向他請教,恭恭敬敬、客客氣氣的問他,提出你的疑問。如果有別人在的時候,有時候他就不方便說,這是可以的。另外的,你要是能夠忍受,你在旁邊細心去觀察,自己還是要做好的榜樣來彌補,這樣日久天長,他要明白之後他會感恩你。我們言行舉止都是教學,都是影響我們周圍的環境,這要懂得。

  問:底下一個問題,「若真修道人,不見世間過」的原則,應如何落實在人事管理中?

  答:世間過,如果你真的不見,那你就是白癡,你就糊塗到所以然處。要學什麼?學佛菩薩,視而不見,聽而不聞,就是我看、我聽了,我很明白,我不放在心上,我也不放在口上。絕對不會說,絕對不會放在心上,這叫不見世間過。在這種環境之下,這是我們必須要曉得,現在大家都沒有接受過聖賢教誨,他不懂道理,他做錯事情是可以原諒的。如果這個道場上一切都如法,我們這個世間災難就沒有了。一個如法的道場出現,如法道場就是修六和敬,六和敬完全在這個道場落實,我們整個世界上不受災難。為什麼?諸佛護持,龍天善神都會保護。所以這一個如法的道場必定將來救度一切眾生,我們相信,經上講的沒錯。

  可是如法道場,我求了五十多年求不到,四個人都是四個意見,見和同解做不到,戒和同修也做不到,所以是真難!你們看看在家同修,夫妻兩個天天都吵架,兩個人都不和,那三個人不就更糟糕?這是什麼原因?剛才說過,教育出了問題。為什麼從前能做得到?所以教育要從哪教?要從剛剛出生開始教,你說三歲、五歲教,太晚了,已經遲了,他已經吸收很多不善的東西,你要把他改正過來,太難了。這就是今天困難的地方,你就了解,了解之後,你就心平,心平氣和。那怎麼樣?最重要的是救自己,就是要學著自度,自度而後自然就能度人。度人不是度一切人,佛度有緣人,沒有緣的人就沒有法子度。什麼叫有緣人?看到你,被你感動的,那個人就是有緣人。你在一生當中,大概也度不了多少人,能夠度個五、六個,七、八個,就不得了;度個十幾個,那你就是菩薩。完全用真誠,用身教去感動人,言教是不行的。你真正身體力行,然後你的言語,大家才相信;你自己做不到,你會說,沒有人相信。所以你的障礙還是非常多,這一定要懂得。

  問:最後一個問題,他說,弟子日日聽您講經,但面對道場復雜的境界,總是煩惱習氣做主。弟子深感慚愧。這樣修行能往生嗎?

  答:往生原因很多,大概最重要的還是過去生中的善根。每個往生人,絕對不是這一生才學佛,才遇到淨土。過去生中都曾經多生多世,生生世世都接觸過淨土,都念阿彌陀佛,但是都沒有能往生,現在還在人間打滾。那麼你就警覺到,我這一生要不能去,那又要延遲到來生後世。這一生怎麼能往生?這一生能忍就能往生,不能忍辱就不能往生。就是什麼你都能受得了,什麼都不要放在心上,放在心上的只有一句阿彌陀佛,知道這是真的,其他都是假的。《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,當你生煩惱的時候,念這一句經文,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,你就會消掉,情緒就可以恢復穩定。

  道場復雜的事情是很復雜,剛才跟你說過這復雜情形的來源,它就是這麼復雜。它要不復雜,這個世間所有一切災難都沒有了。所以今天道場的復雜也都是正常的,那我們在此地要怎樣做個如法修行的人,去感動道場上的人?那就是什麼樣的虧我們吃,什麼樣的便宜都讓別人,辛苦的事情我們多做一點。我們真正做好了,一塵不染,久而久之自然能感化,一定能感動別人。如果這個道場真的有二、三個如法修行的人,大家都會感動。你現在在這個道場裡面,你看到很復雜,人家看你也很復雜,不就是這樣子嗎?你看別人不如法,別人看你也不如法。所以道場一定要聽經,天天聽經,天天學習。聽經不是說聽懂了,懂了沒有用處,要做到才行。懂了,做不到,跟沒聽有什麼兩樣?所以一定要做到,這就是真修。

  我們現在就特別強調的,因為大家從小把聖賢教誨丟掉了,這才提倡《弟子規》。儒釋道這三家,教化中國幾千年,恩德不可思議。現在這三家的根都沒有了,儒的根就是《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,文字都不長,都是一千多個字;佛的根是《十善業道》,三個根都沒有了。十善業我們做不到,感應篇也做不到,弟子規再做不到,這還能怪人嗎?所以我們的學習還是按部就班來,從世間法提升到佛法,世間法就是弟子規;弟子規真正落實,十善業就不難,感應篇可以用來做功過格。我在講經時候提到,明朝中葉以後,清朝的初期,康熙、雍正、干隆年間,讀書人跟出家人都用功過格,天天反省,天天改過。反省的人多,改過的人多,所以前清有一百多年盛世,那是全世界中國最強盛的一個時代。康熙六十年,雍正十三年,干隆也是六十年,將近一百五十年,是全世界最強盛的國家。靠什麼?人人反省,人人改過,人人斷惡修善,這樣成就的。現在要想到盛世的時候,除這個方法之外沒有第二個,這我們一定要懂。絕對不是科技發達,倫理道德可以不要,如果是這種思惟的方法,那世界就走向末日,人類會在這個世界上整個消失掉。

  我們外面,十樓外面掛了個地圖,你們進進出出都要看一下,警惕警惕,那是美國人畫的世界末日。你看整個地圖都變了,現在許多的陸地都沈到海裡,海裡面又冒出新的土地出來。你看看地圖上,還有現在的地方還在的,那個地方安全嗎?整個世界發生大地震,沒有沈到海裡去,也在地震、火山這些災害當中消失掉,這個道理我們要懂。

  在今天難得我們能遇到淨宗法門,老實念佛,求生淨土。等到這個世界上眾生什麼時候回頭是岸,什麼時候再來,這就對了。所以現在千萬不要跟人家嘔氣,人家打我、罵我,笑笑就好了。給他道個歉,給他鞠個躬,給他問個訊,絕對沒有怨恨心,謝謝他,消我業障。真的,我不生氣,業障就消了;我一生氣,麻煩就大了,不但業障沒消,業障又增長。他罵我、打我、侮辱我,我一點都不生氣,業障就消了,謝謝他,謝謝他替我消業障。

  問:下一個問題,他說,我一直希望在生活上落實您的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這二十個字,可是為什麼總不懂得運用?

  答:確實那二十個字從哪裡下手?這個要知道,從「放下」下手,你就有辦法落實。你之所以做不到,就是你不肯放下。不肯放下什麼?這我們在講經常講,不肯放下自私自利,不肯放下名聞利養,不肯放下貢高我慢,那你就做不到。要把自己毛病習氣放下,你對人就會恭敬,就會真誠,所以放下。你看真誠放下虛偽,清淨放下染污,平等放下傲慢,正覺放下愚癡,慈悲就放下自私,你不就都得到了嗎?你不肯放下就沒有法子。

  問:第四個問題,學生以居士身分常住寺院,自己購買機器刻錄老法師光盤免費結緣流通。請問是否應交電費?

  答:應交,在寺院裡頭要交電費。或者是這個寺院裡對你客氣一點,那你對寺院要有供養,這個供養決定是超過電費,你這就功德無量。這裡頭還有個方法,不交電費也行,什麼?把功德回向給常住,這寺廟裡,我替寺廟做功德,這也行,這也能講得通。寺廟裡沒有做好事,我替它做好事,替它弘揚佛法,這個都行。由此可知,凡事都不是一定的,面面都圓融。

  下面是網路同學提問,有十個問題。

  問:第一,弟子有房屋出租,但承租人從事自助餐飲業,非素食,請問屋主是否會背因果?
  答:會,他做葷食殺生,他是主犯;你出租房子,你是從犯;他有罪,你有過,過比罪輕一點。我們現在有兩套光碟,一套是「為什麼不能吃它」,一套是「山西小院」。你去送給賣飲食店的老板,送給他看看,希望他改成素食的,那你的功德就很大。

  問:第二,微塵如果是大千世界中最小的單位,那麼微塵與微塵之間有大千世界嗎?還是法界、虛空界為一個整體,根本不存在時間、空間和距離?

  答:這個對的,確實在一真法界裡面沒有距離,沒有先後,也就是說沒有時間跟空間。時間、空間,在六道裡頭有,在四聖法界裡面就沒有,到一真法界就更不必說。四聖法界裡面,沒有時間跟空間,所以他自在。佛法講的法身、般若、解脫,他雖然法身、般若沒有證得,解脫證得,就是時空沒有了。到一真法界,就是破一品無明,證一分法身,才知道微塵裡頭有世界。這《華嚴經》講得很清楚,世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡,所以這是不可思議的境界。這全是自性本有的,不是哪個制造的,是本有的。就是說明性德深廣沒有邊際,這是我們的自性。到一定的程度,你就發現、就明了了。

  問:第三,他說,請問《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》,這個經裡有一句經文,「阿難,彼久遠實成法身常住無量壽佛者,豈異人耶!今日世尊我身是也」。請老法師慈悲開示。

  答:你聽《華嚴經》聽了這麼久,這還有問題?還有問題說明你粗心大意,這個經你都白聽了。你真聽懂了,你會體會到,十方一切諸佛如來是自己的身,是自己的法身,一切菩薩也是自己的身。佛是我們的性德,菩薩是我們的修德,你明白這個道理,一切眾生是自己。所以你會對一切眾生愛護,會對一切眾生尊重,不是別人,是自己。「十方三世佛,共同一法身」,這經上我們都念到,經上很明白的寫出來,「一心一智慧,力無畏亦然」,哪裡有差別?阿彌陀佛不是自己,是誰?中峰禅師在《三時系念》裡面就講過,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,「此方即淨土,淨土即此方」,你看這講得多清楚?但是你還有妄想分別執著的時候,這個境界就不現前。所以十法界依正莊嚴,那才叫真麻煩!麻煩從哪裡來?就從自己妄想生的,「一切法從心想生」,那個心想是妄想。沒有妄想,就沒有十法界;有妄想,就有十法界;有執著,就有六道輪回;有是非因果,就有善惡報應,就這麼個道理。沒有是非人我,善惡報應就沒有,你就超越了。

  問:第四個問題說,釋迦佛的法身是毗盧遮那佛,其世界為華嚴藏。請問阿彌陀佛是法身佛,還是報身佛,還是化身佛?其世界在華嚴藏內?還是在華嚴藏外的哪個世界海中的極樂世界?

  答:你有這些問題,念佛不能往生。為什麼?真正念佛人,大勢至菩薩教給我們,怎麼個念法?「都攝六根,淨念相繼」。覺明妙行菩薩告訴我們,念佛的要領,第一個是不懷疑,第二個是不夾雜,第三個是不間斷。你這又懷疑,又夾雜,所以把你念佛的功夫全都破壞掉。可是你既然有這個疑問,這疑問要不能夠清除,你這個疑就斷不了,這疑根就斷不了。可是還有一等人,他有疑,他也能往生,這就很厲害。這個人是什麼人?有疑,把疑問放在那裡,暫時不提,我先求往生,到極樂世界再去問阿彌陀佛。這個人能往生,他生到什麼地方?經上講的,疑城,他生到邊地疑城;生到邊地疑城也不退,不過就是時間耽誤一點,那個耽誤一點也無所謂。所以說五百年,五百年才能夠見佛,那個五百年是我們世間五百年。我們世間五百年,在極樂世界就很短,極樂世界人都是無量壽,邊地疑城也是無量壽。這個人厲害,有疑也不怕,有疑不要現在要求答案,現在求答案,你去不了。這個疑問到極樂世界見阿彌陀佛再向他請教,再去問他。所以這個問題我也就不答,你們到極樂世界問阿彌陀佛去。

  問:第五個問題,老法師說過各宗教在本質上是一致的。為什麼只有修佛的人往生後才有捨利,而其他宗教往生者沒有?

  答:各個宗教確實本質上是相同,這是諸佛菩薩的善巧方便。所以佛的應化,我們在大乘經裡面讀的很多,他的應化是「隨眾生心,應所知量」,不是佛自己有什麼想法,有什麼做法,不是,隨順眾生的。眾生的根性千差萬異,不一樣。尤其在過去,科學沒有發明,沒有資訊,交通不方便。人與人之間,雖然住在這個地球上,老死不相往來,因此每個地區就有每個地區不同的文化,形成不同的文化。人必須要適合他那個環境才能生存。所以你看南方、北方,東、西方差異就很大,就是文化不相同,生活方式不相同,於是言語也不相同。佛菩薩要度化這一方,這個地方眾生有感他就有應,應一定要示現同類身、要示現同類的文化、同樣的生活方式、同樣的言語才能教化,於是就變成很多不同的宗教。不同宗教其實是一個法身變現的,這就是「十方三世佛,共同一法身」,一個法身變現出來的,眾生有感他就有應。我們學佛,才真正曉得這個事實真相。

  所以到別的宗教,我們就去拜他的神,他們感覺到很詫異,問我,法師,你為什麼拜耶稣?我說耶稣是釋迦牟尼佛的化身,你們眼睛看到耶稣,我看到他是釋迦牟尼佛,他現耶稣的相、現穆罕默德的相。我說如果站在你們基督教的立場,你看我們佛教的釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是耶稣的化身,你說對不對?他很驚訝,這個事情不就擺平了?回教徒看釋迦牟尼佛是穆罕默德的化身,不都擺平了。吵吵鬧鬧就沒有了,誤會、隔閡也沒有了,就變成一家人。所以要曉得,他們講真神,我們不是講真神,我們講法身、講法性。我們講法性,心現識變,講法性。一個真神,一個法性,唯心所現,唯識所變,心識是一個,不是兩個。所以我不但要拜,我還要學習,我學習什麼?看看釋迦牟尼佛在基督教講些什麼,對基督教徒講些什麼,對回教徒講些什麼。我多看看、多了解,我們的老師在這個地方這樣講法,在那個地方那麼講法,最後一會集原來都是通的,全都是通的。真的因為眾生程度不一樣,他有淺深差別,但是方向、目標沒有兩樣。

  他問到捨利的問題,捨利的問題別的宗教也有,不是只有我們佛教,但是比較少。像印度教就有,為什麼?這個東西與修定有關系,印度教修定,他修四禅八定,所以他也有。有些宗教他的目標比較近,譬如說他求生天堂,天堂在哪裡?欲界天,絕大多數是在忉利天,生忉利天就沒有,這跟我們距離都很近。四王天上去就是忉利天,忉利天上面就是夜摩天,夜摩天以上都要修一點定功。但是欲界六層天,上面四層,他所修的定叫未到定,他雖然是修定,沒有修成,他如果修成功就不在欲界,他就到色界去了。色界,初禅、二禅、三禅,往上那是修成的;沒有修成功,所以在欲界。由此可知,欲界天六層,愈往上面去,定功愈好,愈好但是沒有成就。在欲界天,就不可能有捨利的發現;如果色界以上,有,會有這個。

  所以捨利不能證明一個人修行的成就,只能說他有定功,不能保證他出三界、他證阿羅漢果位,不可以,不能;就是留肉身都不可以,都不能夠證明,往生西方,也不能證明。什麼樣的人往生西方能證明?他臨走的時候,告訴旁邊的人,我看到佛來接引我,我現在跟他去了,那是真的,那一點都不假。他要沒有這樣明白的交代,都不可以說他是真正的往生。有很多瑞相,瑞相也不能證明是往生,為什麼?生天有瑞相;他如果來到人間,人間來是有大福報,也有瑞相,大富大貴,他也有瑞相。譬如身體柔軟,這個瑞相是最普通,來生得人身,比這一生要勝過很多倍的話,有這個瑞相。凡是有這些瑞相,可以肯定他絕不墮三惡道,這肯定。說他有什麼成就,或者往生,這靠不住,這些常識都必須要懂得。

  問:第六個問題,請問「一門深入,長時薰修」的含義是指不要今天誦這部經、明天誦那部經,而不是只看一部經,就能通達所有經典。是嗎?

  答:不是的,實在講,古人教導我們就是一部經,一門深入。但是在一般講,老師教學生都有時間性的,為什麼?如果說限你一生受持一部經,可能學生都跑掉了,都不願意來學,所以老師有善巧方便。在古時候一般是五年,你開始學佛時候,五年之內,老師是教你受持一部經,絕不給你第二部。為什麼?一部,你才能成就戒定慧;離開戒定慧不是佛法,你什麼也得不到。一部經你就不會再想,你也不會再去貪,老師規定了,一部就是一部,一部好好的念五年。你能夠接受老師的教誨,這就叫戒;專心在一部經上,就是定;一部經念得很熟,念得沒有錯字,沒有顛倒,沒有念漏掉,這就是慧,這個慧叫根本智。

  根本智在《般若經》上說,「般若無知,無所不知」,根本智是無知,從無知那裡豁然大悟,就無所不知。你沒有根本智,你就開不了悟。開了悟之後,老師就放手了,什麼都可以看,什麼都可以學。為什麼?你已經開悟了,那時候學東西容易,一接觸就明了、就通達,一絲毫困難都沒有,所以叫一經通,一切經通,就這個道理。一個法門通達,一切法門都通達,這是你想求快速的秘訣。如果五年不行,就再加五年,五年不行是什麼?縱然戒能守得住,你沒有得定。所以一門深入是戒定慧三學一次完成,我們在講經的時候也講過很多次,一定完成戒定慧三學。

  所以會讀經的,現在難,現在人提倡廣學多聞,什麼都要學,結果學到老,學了幾十年,一樣都不懂。為什麼?他心是亂的,心定不下來,妄念太多,妄想太多,這個沒有辦法入佛門,再好的老師都幫不上忙。所以自己必須要能夠悟入,悟入一定要靠清淨心、要靠定力。定愈深,你體會的愈深、愈廣;定力淺的,體會的就淺,就是悟入有淺深不同。定功真正高到一定的程度,是一入一切入,就貫通了,那就是宗門講的「明心見性」,教下講的「大開圓解」。你要是證明,任何經典拿來你都能通達,你都沒有障礙,那就真的通了。

  這是很好的方法,現在人不信就沒有辦法。你一定要相信,依照古聖先賢的老辦法,老辦法用了千年萬載,他有經驗;我們現在搞個新的方法,還沒有得到實驗,還不知道靠得住靠不住,你吃虧就吃大了。

  問:下面一個問題說,阿羅漢可知人未來五百世,是定數的五百世,還是變數的五百世?

  答:定數、變數他都知道。如果知道定數,不知道變數,他不是阿羅漢,他是什麼人?《了凡四訓》裡的孔先生,算命的,算命的可以知道定數,不知道變數。阿羅漢、佛菩薩知道變數,他不需要算。他怎麼知道的?禅定裡面見到,連時時刻刻的變化他都曉得。不過羅漢定功也有淺深不同,我們世間人習慣稱須陀洹就是羅漢,斯陀洹也是羅漢,阿那含也是羅漢,阿羅漢也是羅漢。所以,羅漢有等級,就是小乘的四果四向,八個等級,這八個等級你都要知道。他有定功,功夫有淺深不一樣。但是他見到的不會見錯,因為他不是推算,他是禅定裡面的境界。

  位子低的,羅漢位次低的,三果以下,通常他要入定才能觀察到,出定的時候跟你講。位次高的,四果以上的阿羅漢,不需要入定,為什麼?他時時刻刻都在定中。在定中,就是六根不會被外面境界干擾,所以眼在色裡面入定,眼見色不被色干擾,那就是眼在色入定;耳在聲入定,無論什麼樣的音聲也干擾不了他。換句話說,他真正的契入「凡所有相,皆是虛妄」,所以他接觸而不被干擾,他在定中。這就是大經裡面常說,「那伽常在定,無有不定時」,行住坐臥都在定中。所以你有問題問他,他不需要入定,他隨時就給你答覆。你不問,他什麼都不知道,你一問,他馬上就現前,他就曉得。實在講,比我們現在用電腦的反應要快多,電腦不如人腦,差遠了。

  問:下面第八個問題,師父在早餐開示時說過,「古時候如果不是真正拜老師,沒有恭敬心來求學,就是盜法」,我們現在每天在網上聽經,是不是盜法?

  答:這個答案就在你問的裡頭,你不是問得很清楚嗎?古時候,你現在又不是古時候。如果在古時候,你就是盜法;現在?現在不算盜法,因為不是古時候。所以我們要知道,古今不同。現在唯恐你不盜法,你能盜法,你受益。佛法裡面常講,「一歷耳根,永為道種」,一歷眼根也為道種,一樣的。佛法的種子種在你阿賴耶識裡頭,好事,不是壞事。你有沒有成就?那就看你恭敬心,這個恭敬心不是對老師的。所以古時候老師教學生,看這個學生有沒有恭敬心,那是什麼?那是一種觀察學生根性的方法,因為一切法都是從誠敬裡面得利益。你看《印光大師文鈔》裡就說得很多,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。絕對不是說老師要求學生對他恭敬,那就錯了,這個老師可以不必跟他學。

  老師看學生恭敬,是這個學生能夠受多大的利益,他能夠接受幾成?他有五分恭敬心,他可以接受五成,那老師也就教他這麼多,不會再多教他;多教他,他受不了。像杯子、容器一樣,只有這麼大,裝滿了,它就漏出來;拿大杯子來,就多裝一些,小杯就少裝一些,所以這是恭敬心不相同。有十分恭敬心,老師一定會很愛護他,為什麼?這個人是傳法的人,他要全盤教給他,還希望學生將來在修學當中更有成就,超過老師,這是老師的願望,所謂青出於藍而勝於藍。如果學生所學的,將來都不能夠超越老師,這個老師是罪人,這個老師沒有認真教學,對不起學生。所以學生超過老師,是老師無上的光榮,得到社會大眾的尊敬。

  所以以前教學生,你看三家村裡頭的窮秀才教出的學生,學生將來成就考出狀元,那他無比的榮耀。狀元的學生回家來的時候,中狀元第一個拜老師,拜哪個?拜啟蒙的老師,中國人懂得這個道理,外國人不懂。啟蒙那是根,根本的老師太重要了,他影響你一生。啟蒙的老師多半是多大年紀的時候?六、七歲的時候,六、七歲以前是父母教,以後就交給老師教,教到十幾歲的時候,根就扎穩了,所以這個恩德大。從初生到五、六歲是父母教,父母的恩德不得了。現在這個時代,做父母的把自己的責任疏忽了,你只知道養他,你沒有懂得去教他,這是不能不知道的。

  現在雖然我們在網路,在衛星電視、在光碟、還有書本這些工具,普遍的流通到四面八方。依據這些做參考,學習的人非常之多,絕大多數我都沒有見過面。能得多少利益?還是靠誠敬心,對所學的課程有誠敬,對佛法沒有懷疑,對老師能信得過,能夠依教修學,把所學的東西都能夠落實到自己生活,落實到自己工作,落實到自己處事待人接物,就得真實利益。他得利益,一定會影響人,會影響他的家庭、會影響他的朋友、影響他的同事、影響他的鄰裡鄉黨,這就是自行化他,功德無量,這些要曉得。所謂盜法就是沒有恭敬心,所謂是欺世盜名,那就錯了,拿著佛法來騙這些善良眾生,這叫盜法。

  問:下面一個問題,平日工作繁忙,跟不上網路學院的課程,又想堅持學習,應怎麼辦?

  答:我想網路上的課程,應該隨時可以看到,隨時可以下載,跟不上慢慢的學,不要著急。人家是兩年學完成,我念四年,一樣可以完成,這就是真學。不要去跟人競爭,不要去跟人比賽,一定要得真實利益,自己有真實受用,這才是正確的。

  問:末後一個問題,為了讓更多人在書店可以看到老法師的書,如果學生出資翻印,免費贈送給書局。書背面印上銷售書店的名義,再由書店自標價售賣營利。請問這樣可行嗎?

  答:可以行,這是菩薩行,這很慈悲。你出錢,讓書店去賣,書店可以營利;換句話說,你也就用金錢布施給書店老板,所以這是樁好事情,我也不反對。有人跟我說,法師,你的光碟、書有人在賣。那是好事,不是壞事,只要有人買,有人得利益。但是這裡頭有一個事情要注意到,就是不可以印上「版權所有,翻印必究」,這不可以印上。只要不印這個,都好,都是如法。實在講,世間人不懂這個道理,就是過分看重自己的利益,反而把自己的福報虧折,這是很遺憾,也非常可惜。為什麼?《了凡四訓》如果諸位要是真的念明白,你就開悟了。如果把它當做一門功課來學習,非常好。我在過去很多年前,勸同修從《了凡四訓》下手,每天念一遍,用一年的時間念三百遍,一門深入。你就真正知道因果報應的道理跟事實真相,對你一生有大利益!

  任何一個人,一生都有命運,你沒有辦法超越你的命運,所謂是「一飲一啄,莫非前定」,這連外國人都懂得。美國凱西他說過,世界上任何一個人,每天所遇到的事情,沒有一樁事情是突然發生的,統統有前因、有後果。前是前世,你的造作,現在造的因,後世有果報,他也講三世因果。所以你命裡頭一生有多少財富,那是注定的;雖是注定的,它可以生利息,也可以虧折,就是賠了本。那就是你每天的用心。你的心善,你歡喜布施,你命裡頭的定數就會增長;如果你用不正常的手段去獲得利益,那就會虧折,就這麼個道理。如果你要是開書店,我沒有開書店,我如果開個書店當書店老板,我後面一定會印上「沒有版權,歡迎翻印」,那我這個書店一定非常興旺。這是有道理的,愈施愈多!沒有版權。

  現在有很多國內外這些法師、大德們,常常問我,法師你的法緣為什麼會那麼好?我就告訴他,沒有別的,不要版權,法緣就好。你要「版權所有,翻印必究」,你的法緣就被你自己障礙住。早年,那時候我還沒有到新加坡去,每年去住一個月,講一個月經,多半從香港去,香港講經完了之後就到新加坡。演培法師跟我是老朋友,有一天請我吃飯,他就提出這個問題,他說你的法緣那麼好,你能不能教教我?我說這個很簡單!我們講經的光碟、印的書籍,統統沒有版權,歡迎翻印。他聽了我這個話之後,他說「我好孤寒!」你們能聽懂嗎?我原來也聽不懂什麼叫孤寒?原來是小氣,他就做不到,他的書都是「版權所有,翻印必究」。

  有一天到我們佛陀教育基金會,這是我在台灣辦的一個機構,專門印書流通的。他到那裡一看,我們印得很多,全世界流通,沒有他的。他就問我,淨空法師,怎麼我的書你們一本都不印?我說你後頭有「版權所有,翻印必究」,我怎麼敢印?這就是自己把自己的法緣給斷掉了,那有什麼法子?到最後他寫了一本新書送給我,「這個沒有版權,交給你」,我們就把它印出來。我說不可以這樣做法,我們都想利益眾生,利益眾生為什麼設那麼多關卡,給人家為難?這是錯誤。所以我們的書、光碟,雖然書店買不到,可是流通量遍海內外,到處都是。書店裡頭都有版權的,怎麼比也比不上我們,道理就在此地。

  所以如果自己真的想得大財富,就多修財布施,愈施愈多。你不要怕,你把《了凡四訓》念通了,你就有信心。不要以為我賺錢很辛苦,我年輕時候也非常辛苦,我是章嘉大師教我的,看到我很可憐,命裡頭沒有財庫,一生貧窮下賤。所以他老人家教我這個方法,修財布施、法布施、無畏布施。我們是真聽話,聽老師的教誨。章嘉大師大我三十九歲,所以我都把他當作爺爺一樣看待,我跟他的時候是二十六歲,他那時候是六十五歲。我們肯聽,相信他絕對不會騙我,所以再困難,一塊、兩塊可以布施,沒有問題,就從這兒開始。怎麼布施法?道場裡有人放生,捐錢放生,我們就隨喜,一塊、兩塊;有人印經,我們也一塊、兩塊,有多少就捐多少,以後愈捐愈多,想不到的。

  我第一次買一部《大藏經》,非常辛苦,三年省吃儉用,三年買一部《大藏經》。沒想到現在我們印《大藏經》送人,已經超過六千五百部,沒有法子想像的,真的是愈施愈多。決定不要擁有、不要占有,你只要擁有、占有,福報就虧折,有福要大家享,不要一個人享。一個人生活,還是過個簡簡單單的,粗茶淡飯,比什麼都健康。所以有力量的時候,全心全力去幫助人,用財力幫助人,用智慧幫助人。這些年來常常到外面去參加國際會議,這是用智慧幫助人,幫助怎麼樣化解沖突、怎麼樣落實社會的安定和平,這很重要。

  現在整個社會亂了,亂的根源不知道,我們很清楚,教育疏忽了,所以我們現在特別提倡儒釋道三家根本的教學。你講,人家不相信,你講的是不錯、是好,做不到!那誰相信你?所以我們才在中國,現在我們有兩個試點,我們做試驗。第一個試驗點,是我的家鄉鄉下一個鎮,湯池鎮。我們才開始教四個月,培訓老師兩個月,老師展開教學四個月,收很好的效果。這個小鎮這四個月教下來之後,夫妻不吵架了,效果就收到了。婆媳可以很和睦的相處,鄰居不再吵鬧、不再爭執,互相都能夠禮讓。小朋友都知道孝順父母,我們很歡喜。商店裡面沒有小偷了,以前商店裡常常告訴我們,看得很嚴,天天都丟東西。現在經過四個月教化之後,不去看它,也不會丟東西。所以人是教得好的,開會開不出來,開不好,要教,要辦班,要教學。我們就希望把辦班教學這個方法介紹給聯合國、介紹給全世界,希望大家都能夠推動。我們這個世界安定和平還是有指望,只要大家真做,真干。

  前天我們錄了大概十幾分鐘,不到二十分鐘,一個講演。那邊五月份要舉行一個活動,表揚好爸爸、好兒女,舉行這個活動,我就不必去參加,錄個帶子給他們去放一放就可以了。我們要把這些事情認真去做。第二個試點,山東有個慶雲縣,很小的一個縣分,我去看過。用這個縣城做個試驗,希望全縣的人,全縣人不多,大概比香港一個區還少,全縣的人我們做試驗。就是這個縣裡面的居民,男女老少,各行各業,統統學《弟子規》,把《弟子規》落實到生活當中。我說我就做這兩個點就行了,一個是鄉鎮,一個是縣城,做兩個試驗點。做成功,我們就向國外去介紹,所以現在大家做得非常歡喜。還有十五分鐘,如果沒有問題,我們就提前下課。好,謝謝大家。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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