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譚朝炎：《壇經》的主體論哲學思想 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	譚朝炎：《壇經》的主體論哲學思想 在中國佛教中，禅宗的影響是最大的。禅宗幾乎就是中國佛教的代稱。佛教自兩漢之際傳入中國，便走上了與中國本土文化相融合的道路。禅宗正是這一融合的結晶。 《壇經》是禅宗的宗經寶典，是印度佛經以外唯一能夠稱作經的佛教典籍，在中國佛教中占有特別重要的位置。《壇經》記述禅宗的創始人慧能的生平事跡及其說法內容，由他的弟子法海整理成書。成書的時間大約在公元713～732年間。 《壇經》的即心即佛、頓悟見性以及自性自度理論，闡述了禅宗教派的佛性論，並指出了成就這一佛性的途徑。禅宗的佛性理論啟迪了眾生的自覺意識，增強了眾生自己解脫自己的自信。當人們在世俗紅塵中心勞力拙、苦悶彷徨之際，《壇經》為眾生指出了一條求得精神解脫的自救之路。同時，《壇經》正視被壓抑著的人性與人格，昭示眾生找回自己健全的人性，修補自己被現實損毀了的人格。簡言之，《壇經》要求人們覺悟自己當下的處境，有所覺悟，並進而爭取心性的解放。 這裡，就《壇經》的哲學思想試作分析。 一、追求主體精神的絕對自由 禅宗張揚的是人的心性，“如如之心，即是真實”這是追求主體精神的絕對自由。 作為中國佛教的禅宗，它的中心是人，是人的心性。為了突出人的心性，突出人作為主體的精神，消解了人的心性之外的一切色相，一切外在之物，倡導人從一個名利的世界回歸到精神澄澈透明的世界。這就是禅悟的目的。禅悟，就是通過認識自性達到回歸，回歸本來清淨的自性。《壇經》認為這種認識是不假思索的，“思量即不中用。見性之人，言下須見”。五祖教誨門徒作偈，要用真正的般若智慧，反對用頭腦思考。反對用頭腦思考，是杜絕滑入世俗的知識與思想之中，一旦用頭腦思考，等於走入了死胡同，走向了心性的相反方向，也就永遠不能認識自性，不能得道。 禅宗中的“相”，是作為心性的對立面而存在的。“經雲：凡有所相，皆是虛妄。”一切有形有相的東西，都是虛妄不實的。世間物相，都是表象，不是本質，是障人眼目的。因此，不可執著於形與相。對應於相，只有自性是真實的。“無上菩提，須得言下自識本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。” 真正的智慧來自於覺悟，來自於對本性的認識，而本性是不生不滅的。能自見本性，便識得一切皆真，不再陷入虛妄，在一切境界中都能如如不動。如如之心，就是真實的本性。 自見本性，即是般若大智慧，是最高智慧。這是強調人的心性第一，主體的內心世界第一。是形而上的唯主觀論。如如之心，超越於心外之形、心外之相，把對自性的認識當作本質認識。了悟了自家心性就是了悟了世界。心性至上，心即世界。 佛為人而立，宣揚般若大智，就是宣揚人。佛說一切法，為度一切人。“若無世人，一切萬法，本自不有，故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。”一切文字和各種經典都是為人設立的，是依據般若智慧而建立的。如果沒有世間的人，一切佛法就不會產生。所以說，萬法是因為有人才產生的，一切經書是因為有人才設置的。正所謂“佛說一切法，為度一切人，若無一切人，何用一切法？”。 佛經的經義被禅宗解釋為求得心性解放的真理。換言之，不為心性解放，佛經就沒有意義。心性，可以解釋為人的天性，人與生俱來的天賦權利，人獨立自由的思想。而這一切在世俗社會的漫長進程中，在社會秩序中，在日漸強化的人的社會屬性中，人的天賦本能，人的天性，被壓迫，扭曲，損毀，完全喪失原有的澄澈透深層的思想意蘊——社會思想革命。 唐僧慧能對傳統禅學的變革，佛教史上稱為“六祖革命”。其中心內容大體包括三個方面。第一，“即心即佛”。這一革命性的主張，把生佛諸法歸結於一心，從而把傳統的注重對佛陀崇拜的外在宗教，變成了注重自心的內在宗教。推倒了崇拜的偶像，取而代之以人的心性。人如果拜倒在偶像的足下，必然是逃脫了原有的壓迫，又接受了新的壓迫。佛法既然不是要人崇拜，而是度眾生達到解脫的彼岸，當然要摧毀崇拜。佛陀不再是主體，眾生是主體。這種變革是根本的變革，是主次的顛倒。第二，主“頓悟見性”。這是與漸悟的方法相對而言的悟道方法。“頓悟見性”不僅使悟道的方法變得簡便易行，同時又是人的心性獲得解放的重大變革。禅宗認為長久修持是自討苦吃，原本是戕害性靈的。長久修持的方式，貫穿了佛陀崇拜精神，僅僅是一種外在形式。第三，強調“即世間求解脫”的思想。這一思想把佛教進一步世俗化，使出世宗教一變而為強調不離世間的入世宗教。形而上的絕對精神，就這樣悄悄潛入人世，潛入社會，干預社會政治、倫理道德，干預人生觀念，對傳統的思想構成非對抗的對立，動搖著世俗眾生既成的生存理念，尤其是那些飽學多識、積極思辨的封建士大夫階級。 禅宗告訴人們，求得解脫才是根本目的，緊緊圍繞這一目的，甚至連佛法也可以拋棄。佛法不是教條。當佛法成為“法縛”，就違背了法的初衷。“若百物不思，當令念絕，即是法縛。”義玄主張逢佛殺佛，逢祖殺祖，無非是想殺出一個自由自在的我來。 《壇經》還指出，在禅悟的過程中，自識本心，自見本性，靠的也是自己，不靠師度，而靠自度。妙法在自己一邊，靠自度獲得。不靠他人，不靠言說：“與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。”全然自己做主。這就打破了佛教作為宗教的神秘性，走入世俗眾生之中，方便易行。同時，闡明了精神的拯救靠自己，在佛界或世間，沒有救世主。 禅宗出世的一面，是繼承了印度佛教中禅學及佛教的其他理論，表現為唯心主義的思想論與方法論，追求精神層面的心性自由；禅宗入世的一面，表現為以人的生存狀況為終極關懷目標，闡發佛教義理，並要人們消解自己的社會性，張揚自己的自然屬性。出世、入世的結合，體現出宗教干預社會倫理、政治的積極因素。禅宗的這些思想內容，與現代西方哲學的許多思想有著相通之處。 “前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提”，如果前一個念頭是愚昧的，就是凡夫。當後一個念頭覺悟了，那就是佛；如果前一個念頭執著於事物的鏡相，那就是煩惱。如果後一個念頭不再執著，那就是解脫。觀照的方法也是無分別的方法，是實現空相應的思維途徑。 凡夫與佛，只有一步之遙，前念迷誤就是凡夫，一旦覺悟就是佛。凡夫成佛並不難，這表明佛與世俗生活的貼近。但是，它又不是沒有分隔的，這個分隔就是自性是否覺悟。從這一主張可以看出禅宗與世俗社會的最大程度的接近，是較之於外來佛教更具入世精神的。由此，煩惱與解脫也就只有一步之遙。一旦覺悟，煩惱即除，獲得解脫。這使眾生對於今生今世獲得解脫有了信心。 禅宗觀照的方法也是無分別的方法，是不用識心分別心。是實現“空”相對應的思維途徑。“無憶無著不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，就是見性成佛道。”要明白這個法就是沒有念頭、沒有回憶，也不執著，沒有生起一切狂妄的念頭，用你的真如自性，以智慧來觀照一切。對一切都不用識心分別心。 人的主觀精神世界第一。真如本性是第一要義，統帥諸相。 “真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。”真如本性是每個人先天具有的內在本性，故能起念。如果沒有了真如本性，那麼眼耳等感官當時就壞死了。因此，“能善分別諸法相，於第一義而不動”。既要善於分別諸法相，又要於第一義不動。因為諸法相是生活所必須，但不執著於相而不動，才是快樂自在的源泉。 第一層意義，真如本性是第一性的，是主體，一切服從於本性。 一切感官是感知物相的途徑，而感官是以真如本性起主導支配作用的，否則，感官便無用。這是強調主體的真如本性為第一性，是主宰。在觀照世界中，是從外物體察到自性，外物是被動的，是心性的具象化。這是最高的審美境界，是審美實現的必由之路。審美主體不可因執著於具象而忽略了主體心性。審美是對人的心性的覺悟與發現。 第二層意義，是處世哲學意義。 世間諸相雖然是假象，又是客觀存在的，不可不見，同時諸相也是生活所必須，所以又必須善於分別，善於分別又不執著這種分別。在分別中必須將個人心性置於第一位置。這樣便可進退自如，快樂自在。佛法在世間，不離世間覺，在出世與世間尋求平衡。這是禅宗入世思想一面的體現。“自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊”，在世間，既要保持自性，又不執著，不受污染。在世間歸依自性的做法，就是“常見自己過，不說他人好惡”，這就是注重自我心性修養，泯滅是非之辯。 即心即佛，不生念頭，不滅念頭，不分隔時間的既往與未來。即心即佛，前面的念頭不再去留戀，就是“即心”，後面的念頭也不刻意去滅除，就是佛。不生不滅就是即心即佛。“前念不生即心，後念不滅即佛”。 奉佛做什麼？就是將喪失在世間的佛性找回。找回自己的本來真性。“蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。”美國心理學家弗洛姆在分析禅悟的心理過程中，指出這種找回佛性的心理本質，是很有見地的：“在感覺到他與他人的一體中，他也許會第一次瞥見，把他獨立的個體自我作為某種東西來執著、培養、拯救，那只是一種幻想；他將體驗到，通過‘有自己’來尋求生活的答案是無用的，不如通過‘是自己’和‘成為自己’來尋求答案。所有這些都是突然的、意外的體驗，其中沒有任何理智的內容；而以後，這個人就會覺得比以往任何時候都自由、強壯，都更少焦慮。” 二、人生的最高境界是清淨境界 清淨境界是最高境界，清淨境界，就是沒有煩惱的境界。邪與正、善與惡、生與死、好與丑、冤與親……並將為空。主張斷除一切是非分辨，獲得清淨境界。在禅宗看來，真實的存在只在於心靈的感覺中，因而，它追求的是某種徹悟心境。 六祖的《無相頌》偈語，其中說道：“邪來煩惱至，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無余。”有了YIN欲心就會煩惱。般若智慧出現，無明就破除了，煩惱就沒有了。邪念、正念都沒有了，就達到了徹底清淨的涅槃境界。 禅宗的功德觀，主張本性第一，本性在，則身心都在，本性喪失，身心也就毀壞。這一主張與儒家思想是相通的。孔子將人的直性情當作人的基礎與前提，沒有直性情就說不上仁，所以鄙視狷，鄙視巧言令色。“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。”但是，儒家是要分辨是非的，強調人的社會屬性的。這又與佛禅嚴格區別開來。在禅宗看來，儒家主張的積極入世思想，只會帶來煩惱，是塵勞，是虛妄。能淨化自心，自身就是釋迦牟尼佛，有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛。 既然自性是最重要的，情性也就無可斷絕，所以禅宗主張仍然要有情識，無情有同於執著於情一樣，是執著佛法的相，也是無明，是障道因緣。反過來說，執著一行三味，就如同沒有情識的木石，“作此解者，即同無情，卻是障道因緣”。在世俗社會求得清淨的最高境界，不是脫離世俗社會。禅宗作為入世宗教，與世俗處的方法，是不著於相，作無縛的人，求無縛的世界，以佛法對應處理世俗的事情：“於世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。”這樣也就無縛，獲得清淨境界。 三、破除兩兩對立的思維方法 慧能教導門徒說法，要他們通過對立面的相互剝離、破除，使自己的說法不落兩邊，這樣，就能應答任何問題，而不背離頓教法門的宗旨。譬如，他問“有”，你就用無來回答，他問無，你就用有來回答。“說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙！皆取對法，來去相因，究竟二法盡除！更無去處。”說話要成雙成對，並且針對他所執著的一極來破除它，這樣用兩極的相互破除，一直把那些根本對立的問題，諸如生死、有無、染淨、斷常等都全部破除，就沒有什麼可執著的了。這種方法是不落兩邊的方法，這種思維方式是破除兩兩對立的思維方式。 禅宗的所謂無，就是消除差別對立。“無者，無二相，無諸塵勞之心。”所謂無，就是無差別對立相。在禅宗看來，心外無一物。世間所以分出是非、善惡、生死、有無等種種差別，都是因為妄執不明，執著事物表象，而就其本質而言，是同一的，都是空。禅宗認識問題，是在哲學思辨的層面展開的，是形而上的。將對立的事物破除，將對立解構，就是空，同時又指出，對於空也不能執著。破除了對相的執著，又墜入對空的執著，就好比怕淋雨而跳入水塘。仍然有背心性。心性第一，“自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空”。當自性起用與人說話時，在外要於相而離相，在內要於空而離空。於相於空都不能執著。 禅宗所講的自性，是沒有任何名相可稱的境界，沒有任何名相，就無所謂任何對立。禅宗所講的實性，是指沒有任何對待差別的本性。一切教門都是依據這實性才建立。可見，消除對立十分重要。“學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。”消除差別就是不執著於相，不執著於相，才能實現對事物的本質認識。 四、主觀心性才是本質的真實 禅宗排斥一切色相，突出人的主觀精神。這種主觀精神集中體現在自家心性的覺悟上。悟得心性，以心性觀照外物，而不是被外物所左右。風吹幡動，認為風動，認為幡動，都是非本質的認識。不是風動，不是幡動，仁者心動。這裡強調主觀心性，主觀感受。心性高於一切。從美學的角度思考，乃是強調認識的主觀性。在審美觀照的過程中，主體是第一性的，外物不過是附著心性的載體，審美的方法是表現世界，不是再現世界。在這裡，主觀心性是最大的真實，看不到這一點，只看到客觀的物，就是只看到表象。就會認為是風動或幡動，被假象所迷惑。 “無二之性，即是佛性”。在凡夫看來，事物有善與不善。這是二；佛性不是這樣，不是善，也不是不善。這就是不二之法。有智慧的人能通達了知他們的本性都是空，沒有分別。這不二的真性，就是佛性。“一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二；蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是佛性”。 本性既是空，因而對事物沒有分別，也就沒有善與不善。 般若智慧無執著滯礙。“無住無往亦無來，三世諸佛從中出。”自性般若智慧沒有任何執著滯礙，沒有往也沒有來，過去世、現在世、未來世的諸佛都是憑這最尊、最高、最第一的佛法而產生出來的。心大於一切，大於時間，大於空間。這就是因為無執著無礙。 觀照的方法也是無分別的方法，不用識心分別心是實現空相應的思維途徑。“無憶無著不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。”要明白這個法就是沒有念頭、沒有回憶，也不執著，沒有生起一切狂妄的念頭，用你的真如自性，以智慧來觀照一切。對一切都不用識心分別心。這種高張心性的主張，已經走向了反理性的極至。 五、無既往、無未來的時間意識與心外無世界的空間意識 禅宗的時空觀念是形而上的，心性第一，心外無時空可言，只有心理時空。 禅宗關注的是當下現實，當下心性，從時間意識上看，既往是當下現實的漸進過程，未來是當下現實的延伸，或者說，未來就是當下現實。禅所能把握的，只有當下現實。所以，禅宗主張成佛在今生今世，不在遙遠的將來。這裡，緊緊抓住當下現實，凸現當下心境，消解了既往與未來。在時間意識上，是無既往，無未來的。也就是說，禅宗的時間意識是無始無終，綿延不絕的，是從不間斷的。 慧能認為，具備不可思量的智慧的人，才能通達法相而不取不捨，超越了空、有二邊，了斷了過去、現在與將來，即是“二邊三際斷”。 即心即佛，前面的念頭不再去留戀，就是“即心”，後面的念頭也不用去滅除，就是佛。不生不滅就是即心即佛。不生念頭，不滅念頭，也就不分隔時間的既往與未來。時間因素在這不生不滅的心理時空中被消解。 禅宗以為，心理空間是本質的空間，心理空間之外無空間。奉佛做什麼？就是將喪失在世間的佛性找回，找回自己的本來真性。“蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲開佛知見。”世間萬相既然是無分別的，禅定既是“能所俱泯，性相如如”，主體、客體是相融互即的，那麼，宇宙空間都在一念心，統帥外相的是心性，世界便也就在心中，人人有佛性，人人也就有自己的世界，世界也好，宇宙也好，就是你的心性。心外無一物，“外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。”一切都是本心所生發出來的。心外無世界宇宙，心性就是世界宇宙。所以，“我看世界，世界是我”。有了這種覺悟，就是“開佛知見”。禅宗的空間意識，正是唯心的心外無世界論。 六、人是佛唯一的中心 佛為人而立，宣揚般若大智，就是宣揚人。佛說一切法，為度一切人。“一切修多羅及諸文字……，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有，故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。”一切文字和各種經典都是為人設立的，是依據般若智慧而建立的。如果沒有世間的人，一切佛法就不會產生。所以說，萬法是因為有人才產生的，一切經書是因為有人才設置的。正所謂“佛說一切法，為度一切人，若無一切人，何用一切法？” 人是佛唯一的中心，這不同於儒家的人本思想。儒家雖然也注重人，注重自然人的天賦權利，但這種權利隨之又消解於儒家對人的社會屬性的闡述中，消解於人所處的社會關系網絡中。人被定格在社會關系網中，成為密網中的網結，被社會倫理關系制約，從而喪失其自主性、獨立性。儒家倫理中的人沒有天賦權利，或說被剝奪了天賦權利。禅宗思想以人為核心，恰恰是啟迪人的心性，使其獲得般若大智。禅宗看到，人在成長中迷失了自己，於是要求人明心見性，“三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有”。“佛者，覺也”，佛要你自覺，自己認識自己，視一切身外之物為迷惑人的虛空境相。只有真性才是真，真性自用，便“一真一切真”。當然，佛讓人覺悟，不是通過斗爭去獲取天賦權利，而是讓人疏離一切境相，疏離世間，超越世間，以至超越生死輪回，獲得精神的絕對自由。這樣的思想方法，無疑與道家思想有共同之處，得見佛、道相融互即的一面。這種尋求精神解脫的引導，可以被看作是爭取某種程度的人的解放。這也就是中國歷史上產生毀佛的原因。韓愈在其著作中充分表述了佛對儒家正統思想的沖擊力量。 為了尋得心性的解放，一切都應拋棄，包括佛法。佛法是手段不是目的。手段與目的不可顛倒。“若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙。”萬法在諸人性中，明心見性是宗旨。“念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？”念念都能智慧觀照，沒有執著於任何法相，自由自在，縱橫盡得，還要立什麼？ 禅宗告訴人們，求得解脫才是根本目的，緊緊圍繞這一目的，甚至連佛法也可以拋棄。佛法不是教條，當佛法成為“法縛”，就違背了法的初衷。“若百物不思，當令念絕，即是法縛”。其根本宗旨是十分明確的，也是完全徹底的，即是“但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯”，是自心自由自在。
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