首頁 ：法師開示

修心的好處 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	修心學處一共有二十二條，依此修學，可以令修心不退失並輾轉增上，最終達到合格的證量。 　　一貫眾瑜伽 　　我們要一貫以菩提心作為瑜伽行，在在處處都以菩提心來攝持，把菩提心融入到生活中的一切時處。如《華嚴經•淨行品》所講：在吃飯的時候，觀想布施一切有情，使他們都能得以飽滿；在睡眠的時候，觀想一切有情皆得無上安樂，清淨涅槃；醒來的時候，願一切有情從無明迷夢中覺醒；乃至開門的時候，也願一切有情都能進入解脫之門……如此而修，就把我們的心和眾生的心時刻聯系在一起。 　　一伏諸邪倒 　　我們依此教授修自他相換，對治我愛執，則一切邪見顛倒損害都會被摧毀。譬如在修心的時候，患有疾病，魔障侵害，他人嗔恨，或增加自己煩惱違緣等等，這時應當怎麼辦呢？應該這樣來思維：“這世間有很多眾生，他們也像我一樣有這種種痛苦，實在是非常可憐。這種苦連我都承受不了，他們又如何能承受呢？願他們的苦報都流入我身，由我一個人來承受。願我的一切善行功德都回向給他們，令他們都能具足修心的順緣。”如此而修，消除了我愛執，你就能生起強悍的心力，無所畏懼地坦然面對一切違緣。 　　初後修二事 　　二事即發心和回向。修法之初要發菩提心，修法是為了有能力利益一切眾生。這樣你修法的功德會倍增，因為心量不一樣了，所獲得的功德也就迥然不同。修法結束後要回向，把功德回向給眾生及無上菩提，則功德不會漏失。猶如一滴水只有在大海裡才不會干涸，我們所修的這一點點功德，只有回向給眾生才不會被耗盡。因為眾生無量，功德也就無量，你永遠也享受不完。 　　我們依牽引力教授，每天早上起床時都應發願；“我在今天的每時每刻，全部身口意都不離願行二菩提心，以菩提心攝持我的一切行為，把我愛執轉化為他愛執。”如此發願後，白天以正知正念進行攝持。晚上睡覺前進行反省，反省白天的一切所作所為。如果發現了有違背菩提心的行為，就要立即痛加忏悔，決定今後不再造罪，並祈求上師三寶的慈悲加持，使它清淨。如果確實沒有違犯，應該生起歡喜心，發願以後每天都能這樣修持。 　　二境皆安忍 　　二境即盛衰或苦樂二境。有的人生活太享樂就退失正法，有的人則遭受到痛苦就退失正法。我們作為修心的大乘行者，不管處於什麼環境，不管是苦是樂，都不應該忘失修心的教授，不應該捨棄菩提心的修持，要用菩提心來攝受一切。 　　譬如當我們處於順境的時候，眷屬和資財都比較圓滿，這時應當思維：“這一切有為法，就如同夢幻泡影、鏡花水月般不真實。它是無常的，終究有一天會失去的，因此我就是擁有再多的資財受用，也沒有什麼值得驕慢的地方。”所以要趁現在還暫時擁有，發起慈悲之心多作奉獻，用來積攢福德資糧。 　　那麼在事業衰敗的時候呢？我們應當思維：“我現在遭受的這一切苦難，就像夢中失去愛子一樣，從真實來講並無得失可言。一切名聞利養都如同水中月，即使撈到了又如何？最終還不是要兩手空空而去！”因此在失意的時候，我們也要能安心忍受，不怨天尤人，並且以這種衰敗相作為促進修行的動力，發起對輪回盛事的厭離心，更加精進於修持解脫道。否則，飽食暖衣的時候還勉強知道修法，一旦遭遇逆境，就變成了沒有修行的凡夫，我們不應當出現類似情況。 　　捨命護二戒 　　二戒是指佛法總的三乘戒律，以及修心的特殊戒律。如果沒有這兩種戒律，我們不論是今世還是後世，都不會有任何安樂可言。因此要視戒律如生命般的重要。甚至在戒律與生命之間，寧願捨棄生命也要守護戒律。譬如就最基礎的五戒來說，這是我們獲得人身的前提，只有守持好了五戒，才有可能獲得現在這樣一個人身，捨棄戒律就意味著捨棄人身。反之，為了戒律而捨棄生命，雖然今生的生命結束了，但憑借持戒的功德，會使我們獲得更好的生命形態。因此，為了守護這兩種戒律，縱然捨棄生命也在所不惜。 　　勤學三難事 　　三難事是指最初認識煩惱難、中間對治煩惱難、最終斷除煩惱難。煩惱初生的時候我們難以發覺，即使發覺了也難以制止，暫時制止了也難以徹底斷除。所以，我們要時刻觀照內心，煩惱生起時才能隨時覺察到，然後集中一切善法來對治。為了使煩惱不再生起，應當反反復復地精進修學。 　　那麼如何認識煩惱呢？不僅要能認識貪嗔癡等粗分煩惱，還要能認識各種微細煩惱，這就需要我們學習戒律。三乘戒律修學不了，最起碼也要學習五戒十善。戒律是針對煩惱而來的。只有懂得了戒律，我們才會知道什麼是善什麼是惡，才能知道煩惱的具體表現，煩惱生起來才能觀照得明明白白。 　　認識煩惱後如何對治呢？要通過持戒來約束自己，不要讓煩惱放縱自然。但是有時明知道是惡事，可我們沒有辦法做到自控。往往心中產生善念的同時，總有惡念伴隨出現，這是困擾很多人的問題，沒有足夠的心力來對治煩惱。所以要多多祈求上師和諸佛菩薩的加持，同時配合積福忏罪，勤修世俗、勝義菩提心等對治法。平時經常這樣修習，遇到煩惱才能對治自如。因為惡唯有通過善來對治，通過祈請上師三寶加持，培植福德，將自心與上師的智慧心相融合，自然而然地就不會再有惡念產生。 　　取三主要因 　　我們能夠有機緣來學佛修行，需要具足三個主要因素：值遇善知識的攝受，有修行的能力，具足修行的順緣。只有這三個因素都具備了，我們才有條件來修行，才有解脫乃至成佛的可能。 　　第一，值遇善知識的攝受。我們一旦有緣遇到善知識，就不可以錯過。修解脫道者一切都可以放棄，唯有善知識不能放棄，要像溺水者抓住救命稻草緊緊不放那樣，視善知識如生命般的重要，把握一切機緣如理依止。因為只有值遇善知識得遇善法，我們才能知道如何修持解脫道，才有出離生死輪回的可能。 　　知道值遇善知識需要什麼條件嗎？是眾生的福德因緣成熟，以及善知識的悲願關照，在這二緣和合之下，才有值遇善知識攝受的可能。這是非常稀有難得的因緣聚會，一旦值遇了，我們就不可以錯過機會。所以普賢願王裡講，要把修持善根的所有福德，回向給自己的師長，祈願師長能長久住世，利樂一切有情。這是大乘菩薩的發願。 　　我們要經常祈請自己的師長住世，這樣可以創造師徒常聚的緣起。因為對於那些證悟的聖者來說，他已經獲得了生死自在，住世完全是根據眾生的因緣。眾生需要他住多長時間，他就住多長時間，如果眾生不需要了，他就會示現入涅，重新換一個角色來利益其他有緣眾生。 　　第二，有修行的能力。這裡主要是指修行法器的培養。如果懈怠放逸，身心粗重，煩惱熾盛，對善知識不生敬信，聞到正法不生淨信，這樣即使值遇善知識，也不能起到什麼作用。我們應該在這方面多下功夫，該斷的惡習一定要斷除，該守的戒律一定要遵守，把自己培養成為堪受正法的法器。 　　特別是對於想學密法者，更要注意這一點。對於根器不具足者，是不能傳授甚深無上密法的，否則對師徒雙方都沒有好處。這在密乘根本戒中有明確要求。一定要把自己鑄造成清淨法器，根器一定要成熟。根器成熟到什麼程度算合格呢？譬如能否生起視師如佛的清淨信心，能否生起利他無我的菩提心，是否對因果規律堅信不疑，能不能嚴格遵守戒律等等。這些主要條件都具備了，才是修學金剛乘密法的根器。 　　藏傳佛教在傳統上，弟子依止上師一般都是許多年。跟隨上師一起學修多年，經過磨煉和考驗直到根器成熟，才會把即身成佛的甚深密法傳給你。所以，真正的密法並不是想求就能求到的，大家不應該著急，也不應該如此企盼，而應當先把自己鑄造成合格的法器。　　 　　許多人喜歡在這位上師前求個傳承，在那位上師前求個灌頂，求到後就趕緊離開，而不願意長期依止一位上師。即使上師會慈悲傳給你，所傳的也大多只是基礎法，起個結緣加持的作用而已。至於甚深的密義並不會輕易傳講，任何一位具格上師，都不會觸犯這個戒律。對於一位具格上師來說，你隨便供養一點東西，他對你也不了解，就把無上密的甚深教法傳給你，這怎麼可能呢？這樣不注重守護密乘戒律的上師，所教之法我們怎麼敢學呢？即使你有很多的供養，但法並不是用錢財就能換來的，錢財對有的人來說可能是萬能的，但在一位真正的具德上師眼裡，卻是視之如糞土無異，不要用自己世俗的眼光，把什麼都看成帶有銅臭氣。如果自己的根器不成熟，你有再多的供養也無濟於事，作為具德上師來說，根本就不會為豐厚的供養而動心。 　　我們的根器不成熟，信念不堅定，不要說無上密本尊法，就是一些護法也不能隨便修持。現在人們大多對一些護法、財神法感興趣，認為能帶來世間法的圓滿，能用來對付仇敵，能讓自己發財等等。若出現違緣或所求不如願，就往往怪罪於護法不靈。這學法的動機本身就不清淨，你怎麼能有感應呢？即使能暫時產生一點點作用，這種惡業的果報還是會降臨到自己身上。修到最後你只會對法失去信心，甚至謗法，這樣罪過就更大了。其實不是法之過，而在於自身根器不成熟，忽略了修學密法的基礎。 　　就從作為佛法根本的戒律方面來說，現在有多少人真正相信因果，並且嚴格遵守戒律的要求呢？作為修行人要想獲得成就，不步入歧途，最根本的就是守持戒律。經常聽說有人學法出了問題，諸如著魔，精神失常等等，這並不是什麼奇怪事。你學法不守戒，胡作非為，怎麼能獲得護法的護持？失去了護法的護持，然後又福德消退，惡業現前，冤債非人之類乘虛而入，怎麼能不著魔呢？沒有一顆慈悲利他的菩提心，在貪心嗔心的驅使下來修法，剛好和一些低級的生命臭味相投，“物以類聚，人以群分”，它們不找你找誰？所以，大家不要好高骛遠，一定要注重基礎的修持，把自己培養成為合格的法器。 　　第三，具足修行的順緣。衣食住處等順緣如果不具足，也是難以修行的。連起碼的生存問題都解決不了，你又怎麼可能有心思來學法，追求更高層次的精神需求呢？ 　　如果具足了這三種修法的主要因緣，應當精進修持，並祈願一切眾生都能具足這三種因緣。如果缺乏這三種主要因緣，你也不用沮喪而放棄正法，而要努力去創造這些因緣。應當這樣思維：“在這個世間，不知道有多少眾生如我一樣，缺乏這些因緣，以致於得不到真實佛法，實在是值得悲憫。願他們缺乏這些因緣的一切過失，全部都成熟在我身上。願他們具足這三種因緣，並能至心修學佛法。” 　　修三不退失 　　第一，於善知識不退信心。大乘道的一切功德，都是從敬信善知識而來。不敬信善知識，則無異於自己關閉了智慧之門。所以我們不應對善知識退失信心。但有時候內心會產生魔障，即使知道對方是善知識，我們也會退失信心或產生懷疑。這時一定要明白，這是自己內心的魔障在干擾，應當重新振作起來，通過聞思修而增強信皈。 　　第二，於戒不退防護心。戒為無上菩提本，對於三乘佛法的微細學處，我們都應守持不退，時時刻刻嚴加防護。猶如保護生命一樣來護持它，像護持眼睛一樣來珍愛它。 　　第三，於菩提心不退歡喜心。對於菩提心教授，任何時候我們都要歡喜接受，修心應勇猛不退，不能認為難修而放棄。因為這是大乘佛法的心要，是顯密諸法的命脈。如果退失了菩提心，則一切功德付之東流。你即使再修其它任何法門，乃至無上密大法也是無濟於事。 　　具三不捨離 　　有三種事業我們不應該捨離。哪三種呢？就是我們的身語意三業，不可須臾離開善法。我們所說的“修行”，就是指修正身語意三業，譬如粗暴的言行、不淨的思想等等。我們要淨化三業，唯有用善法來對治。身體方面的善業，比如具足威儀，勤行禮拜等等；語言方面的善業，如愛語布施，念經誦咒，贊佛功德等等；思想方面的善業，比如依法如理思維，時刻不離菩提心等等。 　　於境無偏黨 　　對於修菩提心的對境，親疏恩怨等諸有情，都要平等對待，不能有親疏愛憎的分別心。 　　遍深研眾善 　　遍，指普遍十方；深，謂於心靈深處。就是在我們心靈深處，一定要接受這個菩提心的教授。對一切有情都要歡喜憶念，從無厭倦，而不是僅僅口說而已。 　　常修諸法要 　　對於一些修心的特殊對象，譬如難修忍辱的怨敵，因為宿世業力而不喜歡的對方，以及師長、父母和室友等等，這五類難以修心的特殊對象，可以分門別類，單獨分開來進行有針對性的專修。 　　不待眾緣備 　　修心不要等到眾緣具足後才起修，不要依賴於衣食無缺、身體強健等順緣具足。你不要想：“我現在沒有資糧，等我錢賺夠了再修；我現在沒有時間，等我退休後再修；我現在身體不好，等我病好了再修”等等。不要等具足這些條件，如果抱有這些想法，我們永遠也不會有修法的可能。不管遇到順緣還是逆緣，我們都要能夠隨緣而修。即使順緣不具足，也應當用菩提心來攝持，將此不具足轉為道用。 　　譬如生病的時候，不要等病治好了再來修法。應當思維：我現在有了疾病，正好讓我感知到輪回的痛苦，從而生起一個出離心。這個痛苦是怎麼來的？是過去惡業成熟了的果報，它使我認識到惡業的可怕，從而生起向善之心。我現在這點苦都難以忍受，如母眾生的那麼多苦又如何能忍受？從而生起對眾生的悲心等等。這種種的啟迪都是疾病所帶來的禮物，對不對？所以要善於轉違緣為道用，即使不具足眾緣也要精進於修心。 　　今當修主要 　　從無始以來，我們雖然得到過無數人身，但都全無成就，白白地虛擲了。這是肯定的，否則現在就不會還是凡夫一個。如今我們既然有緣值遇正法，就不能再蹉跎光陰，修一些法的枝末，那樣的話還是在浪費時間，應當選擇主要的來修。什麼才是主要的呢？應該這樣來抉擇： 　　第一，在現前一切事務中，以修正法為主。我們現在既然獲得了具足良緣的人身，又聽聞到了難聞的正法，就應當以修持正法為主。相對於世間法來說，修持正法對現世和後世都能起到利益，能成辦自他二利。因此，要把主要精力用來修持正法。 　　第二，在正法的聞思修中，以實修為主。聞法之後若不進行實修，那就如同患重病者找到了能治病的良藥，卻僅僅枧為一種收藏而不服用，最後卻病死一樣的愚癡。佛法是治療內心煩惱的良藥，不要僅僅把它作為學問來研究，一旦聽聞了就要付諸於實修，否則是得不到任何法益的。 　　第三，在各種修持法中，以修菩提心為主。菩提心是大乘的心要，離開了它，我們任修一切法都無濟於事，不會有什麼實質的價值。 　　第四，在法的修持方面，以上師教授為主。僅僅靠自己看書研究是不行的，必須要有上師的教授。有上師教導比自己看書更有效，因為上師明白你的根器，並且有自己修證的體驗，所傳的法一定是最契合你的。就像治病要對症下藥一樣，對於具信弟子來說，上師了解你的病情，開出的藥方肯定最能對治你的煩惱。 　　第五，在修法的一切威儀中，以坐修為主。有的人喜歡躺著修法，如果不管什麼法都躺著修的話，這是懶漢式的修持。並且躺著修容易陷入昏沉。除了一些特殊的修法之外，最好的禅修方式應以坐修為主。如果能用毗盧七法的坐式，並配合佛風來淨化動機，那就更為殊勝了，對於轉變心念和提高禅定力，增強觀想力等方面，都有著獨特的作用。 　　第六，在遠離對境的修持中，以修對治法為主。盡管避世修行看起來似乎沒有什麼煩惱，但那只是被暫時壓伏住了，一旦條件具足，煩惱還是會生起。為了能徹底斷除煩惱，只有通過入世修持，直接把煩惱挑撥出來修對治法。 　　總之，為了能最大程度地發揮人身價值，我們應當視後世比今生重要，視正法比世間法重要，視菩提心法比其它諸法重要。應當把這些作為修持的重點。 　　勿作顛倒知 　　有六種顛倒的觀念和行為，我們應當斷除。 　　（一）隨喜顛倒。隨喜就是隨順他人的喜悅，為他人的喜悅而感到喜悅。所以別人修善法我們高興，別人解脫我們高興。即使不能親自去做同樣的事，只要隨喜別人，這一念產生的功德就不亞於他，這多好啊！然而我們卻常常顛倒，當他人遭受苦難的時候，我們往往興災樂禍。這就是隨喜顛倒。 　　（二）教心顛倒。我們自己追求能利益自他的清淨善法，通往真正快樂的解脫之道。但對於需要依賴我們而生存的人，譬如自己的子女、弟子等等，卻不教導他們修持善法，而是讓他們追求現世的名聞利養，學習一些世間法方面的東西，做一些對來世極為有害的事。這就是教心顛倒。 　　（三）忍辱顛倒。為了貪圖世俗的名聞利養，再怎麼奔波也感覺不累，對於這些為降伏怨敞、守護眷屬、獲取財物而帶來的艱難困苦，甘心情願忍受，一生中為之拚搏奮斗而樂此不疲。對於能帶來究竟安樂的善行則視若畏途，稍有困阻就畏難不前，哪怕是聽法時偶爾受到日曬雨淋，蚊蟲叮咬，像這樣的小苦也無法忍耐。這是忍辱顛倒。 　　（四）悲心顛倒。我們常常看到那些修行者，他們為了究竟利樂眾生，勇擔解脫重任，放棄一切名聞利養而修苦行。對於這樣的高潔聖行我們不去頂禮贊歎，卻認為他們甚為可憐。而對於那些惡深苦重的眾生，例如依仗權勢造種種惡行，給他人帶來痛苦，也給自己造下無邊惡業的人，我們不但不去悲憫同情，反而贊歎對方有大勢力。這就是悲心顛倒。 　　（五）欲心顛倒。我們知道修行是多麼快樂的事，求解脫是多麼光榮的事，可我們就是不想修清淨正法，而是迷戀世間名聞利養，去搞一些世間法，去做一些世間經營之類的事。這是欲心顛倒。 　　（六）味著顛倒。不從聞思修的途徑領受佛法甘露法味，卻對世俗的街談巷議、商務、軍事等言論極感興趣，貪著世間名利。這是味著顛倒。 　　不可以輕急 　　修心是一個長期轉化的過程，不能急於求成，而產生一曝十寒的過患。譬如我們有時聽上師說法，會暫時生起類似出離心的沖動，連著幾天拚命用功，但是不久就感到厭倦了。像這樣有時勇猛精進，有時又無所事事，短期內不見成效就輕言放棄，是不會有什麼學修成果的。這樣的情況應當避免。經中說導師釋迦牟尼佛尚需三大阿僧祇劫才證得佛位，我們又怎麼能執著於短短幾年就修出什麼果位呢？所以要有一種長遠的目光，有一生又一生不斷努力的心理准備，從而放松情緒，修心不急不躁。就像鍛煉身體需要不間斷的長期努力，過於激烈或松弛都不會有效果。我們對心靈的修煉也是如此，應松緊適度，如細水長流。這樣持之以恆地修持，結果是水到渠成的事。 　　徹底善修習 　　對於修心的教授，我們不應當只是口頭說謊而已，必須落實到心靈深處，徹底修學。要把修心的教授和自己的相續緊密結合，而不是當一個空談的理論家。許多東西我們並不是不知道，也懂得不少教理，但為什麼沒有在內心產生一個覺受呢？這就是沒有進行實修實證的結果。大家作為修行人，一定要學以致用，把所學的東西用來對治內心的過患。 　　觀察令解脫 　　對於修心法應以尋、伺作觀察修，善為觀察自心，從而斷疑解惑。譬如觀察什麼是我愛執的顯現？什麼是我愛執所生的煩惱？如何轉我愛執為他愛執等等？觀察到哪一種煩惱最重，即修相應的對治法來對冶，盡力斷除。如是直趨菩提，而獲得究竟的解脫。 　　勿做喜新念 　　我們修法時不要經常“喜新厭舊”，隨時都能捨棄修持。比如今天修這個法挺歡喜，可幾天後就降溫了，再修一個法，修幾天後又放下了。這是眾生最容易犯的毛病。就像猴子掰玉米，掰到一個扔一個。所以專一修持很重要。在一個階段內，投入全部心力和一個法相應，是最為快捷和省力的。 　　勿作矜誇念 　　我們修持“自他相換”的菩提心，把一切安樂奉獻給他人，對如母眾生進行饒益，但不能有任何矜誇的念頭。不能認為自己對別人有所恩惠，認為自己比別人有德行等等。這種種的我慢都應該斷除。為了利益如母有情而作修持，這是我們修行的本分，沒有什麼可驕慢的，不要因此而居功自傲。　　 　　氣量勿狹隘　　 　　修心的人要氣度恢宏，胸懷寬廣，能容納一切，不要喜怒無常。　　 　　勿貪著報取　 　　我們做善事不要貪著有什麼果報，不要期望對方的感恩和道謝，不要希求別人的掌聲和贊歎。默默無聞的善行才是真正的善行。　　 　　由自勝解力　摧苦及惡名　　 　　求治我執教　今死亦無憾　　 　　這是伽喀巴大師依此教授修心的感想。今生能聽聞到這個修心教授，對治我愛執，從而摧毀一切苦及惡名，用伽喀巴大師的話來說，是“死亦無憾！”哪怕當下就面臨死亡，我們這個人生也不會留下遺憾！　　 　　這就是修心法對於臨終者的殊勝作用。伽喀巴經過長期的實修菩提心，希望到最苦難的地獄去救度眾生，但是到了臨終的時候，淨土卻偏偏呈現在眼前。他說：“我整天發願要去地獄，為什麼出現的卻是淨土？”於是感到非常失望，就向諸佛菩薩祈禱，讓他能夠實現利樂地獄眾生的願望。 　　 　　這是一個發人深思的問題。說明修菩提心合格者，不往生淨土都不可能。對不對？對於內心清淨的人來說，淨土的境界自然呈現。如果內心不清淨，淨土也不可能顯現。正如佛住世的時候，曾有人問了這樣一個問題：“為什麼別的佛國都是清淨無垢，而世尊您的國土——娑婆世界卻到處都是污穢？”佛陀足踏大地示現神通，大地頓時變得清淨無垢，然後回答說：“你們之所以到處見到穢土，那是內心不淨所致。在我看來，這就是一個清淨圓滿的世界。” 　　我們整天厭離這個娑婆世界，想逃離到一個好的地方，想往生淨土。但是如果我們自身就心不清淨，淨土也不可能顯現。雖說在臨死的剎那，依靠對三寶一心不亂的強大信顧力，也能獲得往生淨土的契機。但這是相當難以實現的。因為生前沒有經過善業的長期熏習，造了那麼多的惡業，到臨死時又怎麼能產生真切的信願力呢？就如同白天做了惡事，晚上怎麼還能期望有個好夢呢？這顯然是不可能的！我們一定要學會菩提心的教授，注重菩提心的修持，淨化心靈，這才是淨土法門的精髓，也是大乘一切法的根本。
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