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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教問答
恆傳法師：學佛修行必須要坐禅嗎？
問：學佛修行必須要坐禅嗎?那麼有五十種陰魔干擾，還害怕呢。弟子只想如法念佛、誦經，這樣可以嗎? 恆傳法師：阿彌陀佛，三藏十二部經也沒有講修行必須要坐禅才能學佛修行?修行是在心性上下功夫，什麼是禅明白嗎?應當了悟佛的心，佛的心就是最上乘、就是禅，禅就是正法的靈魂，禅是佛陀正法的血脈;佛所說的禅，是證量的解脫境界，不是野狐禅、不是葛籐禅、不是文字禅、也不是口頭禅，像鹦鹉學講話，不是狂禅、不是枯木禅，整天坐在那邊，像木頭一樣，不是邪禅，不具有正見。佛所說的禅，是證量的解脫境。界，禅，是佛陀的自覺聖智，人人本具的大解脫心、大自在心、大智慧心、究竟平等的心，就是禅。直接了當的說：最上乘就是一佛乘，一佛乘就是無上禅，無上禅就是諸佛的心，體悟諸佛的心，就是一切修學佛道的總皈依。一棵樹木都知道要朝著陽光去成長;人應當向著自性的光明去開發，見性就是自性的光明。什麼是禅?禅是不二法門的究竟圓滿現量。什麼是禅?禅是絕對、獨立的，沒有能所，凡有能所，皆是戲論。什麼是禅?二六時中，不倚一物，二六時中，不能依靠任何的物，因為萬法都是敗壞之相。禅是絕對的自由，沒有煩惱;禅是絕對的平等，它是絕對的證量;禅是理性和智性的登峰造極;禅是現實，既現實又超越，內心既灑脫又莊嚴，禅面對一切現實，卻超越一切現實;禅的內心既灑脫，外現無量的莊嚴相;禅是正知、是正見、是正受、是正覺。什麼是正知?沒有邪知，不立一個正知，就是絕對的無知，就是正知，絕對的無知就是無所知。什麼是正見?沒有邪見，不立一個正見，就是絕對的無見，絕對的無見就是正見。什麼是正受?一切法不受，是名正受。什麼是正覺?正確的覺受叫做正等正覺。什麼叫做正等正覺?就是正確的覺受，一切的苦受、樂受、憂受、喜受、不苦不樂的捨受，皆是如夢幻泡影。放下苦受、樂受、喜受、憂受、捨受，一切的感觀的假相的感受，統統無所住，就是正受、就是正覺。禅就是眾生與諸佛究竟的平等相;禅是無盡宇宙的本質，宇宙的真相就是禅，因為它畢竟空寂，無有來、無有去;無有生、無有滅;無有增、無有減。禅是無盡宇宙的本質;無盡宇宙的真相就是禅。禅畢竟空寂，禅是生命的原態，我們的生命的原態就是禅，因為生命的原態就是佛的心，佛的心就是生命的原態，禅了悟了諸法空無自性，禅是諸佛所傳的本體，本心究竟平等。禅是正法真血脈;禅是三藏十二部經典的精髓;禅是大悟人的真法身、真慧命;禅是佛法的大法幢;禅的究竟義是什麼。禅是法界性相不二的體現，性、相不二，就是當下了，當下了。好!這個毛巾，毛巾的體性本空;但是，你不能說沒有毛巾啊!對不對?求其體性不可得，沒有真實體，它不是永恆的，花也是這樣子的。所以，禅是普濟群倫的無上甘露法門，是為什麼呢?因為它是法界性相不二的體現，就是要真實境，要好好的去體悟究竟義。禅法的現量境界，不是比量，也不是非量。禅是活的，禅是妙用無量的、無窮的，禅不是死氣沉沉的!簡單講：生活就是禅。為什麼?因為禅是法的現量，眼睛所看的、耳朵所聽的，哪一樣、哪一種東西不是法的現量?對不對?除了你用臆測的妄想以外，用臆測的妄想，不是比量就是非量。所以，禅不是比量、不是非量，禅是法界性相不二的現量境界，禅是活的，它是妙用的，不是死氣沉沉的，生活就是禅。 禅是生命的究竟解脫;禅是十方諸佛共有的一顆大智慧心，大智慧心就得大解脫、大自在、大自由、大平等;禅是內心既灑脫，威儀也可以現莊嚴，禅不被物礙，不被法縛。再講一遍：禅不被物礙，不為法縛，不被物礙就是說：禅，悟道的人，看到這些緣起緣滅的東西，統統知道，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。禅離一切無明，禅離一切惡見，禅離一切邪執，禅離一切邪受，禅離一切邪覺，禅離一切愚癡，禅離一切夢幻、一切有為法。悟禅的人，內心具足大光明、大解脫。禅了悟諸法本無，本無亦無，法法本空，本空亦空;法法本無，本無亦無。般若的妙心人人本來具足，禅就是大般若心。禅自他不二，心即是佛，即佛就是心，生佛平等，一切眾生跟諸佛平等。禅是無生理的究竟之處，禅是宇宙的究竟真相，宇宙的究竟真相就是禅。所以，諸位!如果不開悟、不見性，修行事倍功半;如果是開悟見性修行，就事半功倍了。所以，不見性修行，百千萬劫;開悟見性呢?剎那中即見永恆。開悟人的心境，入萬人之中，如入無人之境。 其實陰魔不是很影視那種，有個黑影飄出來的樣子，或者有一定的形象。凡事令我們煩惱的，令我們不能獲得真正幸福的，就是陰魔，他們可能裝成很吸引，很可愛的樣子，來迷惑我們，我們也多被迷惑，看不清他們本來面目，所以才著了道，如果我們看清了他們本來面目，就不會中計了。 華嚴經行願品海雲比丘章，第十章，第七句;“散滅一切諸魔軍眾”。這個“軍”是比喻，“軍眾”是比喻，比喻他的數量多，比喻他有相當的威力。“諸魔”，太多太多了。《楞嚴經》裡面，跟我們講五十種陰魔。那個五十是五十種類，不是五十個。五十個好應付。每一類裡面都無量無邊，我們什麼時候能夠脫離魔掌?諸位要曉得，五十種陰魔，其實沒有《八大人覺經》上講得多。《八大人覺經》上講四種，四大類;《楞嚴經》講五十種，其實五十種就是《八大人覺經》四大類的一類，那一類呢?五陰魔。《楞嚴經》的五十種，是五十種陰魔，五陰魔——色受想行識。每一條裡面，佛講了十種，所以五十種。五十種是講五陰魔。 除五陰魔之外，煩惱魔，煩惱魔的頭數不在五陰魔之下。天魔、死魔。天魔是我們外面的，要用現在的話來講，就是外面五欲六塵的誘惑，這個叫天魔。死魔，死魔也不是一種，我們無始劫以來，在六道輪回裡，生生死死，死死生生，干這個事情。死為什麼要稱之為魔呢?因為一次生死，你前世所學的，全都忘的乾乾淨淨。縱然得人身，還得重頭來起，這是折磨。你前世一世的修行，沒有辦法帶到後一世。每一生都要重頭來起，你說這個多難!可是見性之人，這個境界裡面，不但六道超越了，十法界也超越了，他們是一真法界的菩薩，所以這四種魔都沒有了。五陰，這個是煩惱，天魔、死魔，他們全都沒有了，魔軍散滅了。見性，魔軍就散了，這些魔障都沒有了。大方廣佛華嚴經 (第二二四卷)佛菩薩對我們的幫助就是所謂的感應，眾生有感，佛菩薩必定有應。經教裡面跟我們說的，像觀世音菩薩，那只是一個代表，“千處祈求千處應”。可是有人說，我求佛菩薩，好像沒有感應。可能!為什麼?佛菩薩對人的感應，他有個原則：成人之美，不成人之惡。你要求享受，增長貪瞋癡，你怎麼求，佛菩薩不會感應。如果你求這些東西，感應來了，那不是佛，那是魔。魔喜歡幫助你增長貪瞋癡，幫助你自私自利，幫助你造作惡業，然後看到你墮阿鼻地獄，他很開心，魔來了，佛不來。佛是成就我們的善心、善行，這個有感應。我們求，到底是佛來還是魔來?今天的世界魔多佛少，你看看《楞嚴經》就曉得。《楞嚴經》把魔分成五十類，每一類裡頭不知道有多少。在哪裡?到處都是，都在我們四周圍，你不細讀《楞嚴》，你不知道。佛通常在經教裡面為了講經方便起見，只給我們講五陰魔，《楞嚴》上每一個陰魔又細說十個，五十種陰魔。所以是佛是魔我們也要能辨別清楚，心正、行正，魔也變成佛;心邪、行邪，佛也變成魔;所以是佛是魔不在外境，是在你的內心。這也就說明，佛講的話沒錯，境隨心轉。心正，外面境界都是佛;心邪，外面境界全是魔。是佛是魔，這個主宰不在外，在內。我們念念遵守佛陀的教誨，言語造作完全依教奉行，那是佛境界。佛示現來幫助我們，應以什麼身幫助，他就示現什麼樣的身分。我們要曉得這個道理，要知道這個事實真相，這給我們很大的信心。只要明白佛法的究竟了義，誦經念佛時凡一切境來都不要執著，放下妄念，要禮一心不亂。願你能深入經藏，早證菩提!
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