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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
海濤法師：放生就是慈悲，放生是培養平等心
當然慈悲要有智慧，要善巧方便。但是，不可能你做每一件事都指望讓別人認同的。但不要太在乎。釋迦牟尼佛說，你講話也被罵，你講少一點也被罵，你不講也被罵，後面佛陀又講了，當你被罵的時候，你沒有生氣，就像別人把禮物要送給你，你不要，他就把禮物自己帶回去了。你不要在乎這個事情。所以重點是，偉大必與孤獨同在。因為你放生的動機，不是什麼貪功德，自己要發財。放生就是慈悲。那一只魚就是我的媽媽，我的爸爸。也是你的媽媽，你的爸爸。將心比心。你不了解，我了解。我救這一只魚要放生，你反對，因為你不知道，魚就是你的父母。但我知道。但是，現在不能跟他吵架。你還是要做。有技巧的做。但是也不要因為做這個，去傷害到其他生命，或破壞環境。這要有智慧，比如你這個魚放到那邊會死，死了以後會發臭，那不行的。所以，你要選擇，適當的時間、地點。這些很重要。而且有些公開放生，做給別人看的，你更要小心。要做到別人看了歡喜，生起悲心。 文 讓別人認同，這個要有智慧。就像各位在擺蒲團，擺這些壇城，飯菜，擺得莊嚴，大家歡喜、有信心、當真的。所以牌位給它擺得很整齊、很漂亮、莊嚴。他就相信。不然有些人連牌位都會誹謗，有心就好，寫什麼牌位，佛陀時代又沒牌位。你不知道怎麼跟他回答，所以，這個牌位只是一個方便，因為你寫牌位，你就會認真一點。而且對一個孤魂，你給它一個位置，他就高興。尊重它。萬法歸空，所以根本不要食物。你這樣就偏見了，什麼都不要，那你還修什麼修? 沒有錯，修行的方法，就像坐船上岸一樣，你上岸了船當然丟掉，沒錯。但是還沒有上岸，還是要假設有一艘船，這個方便來到彼岸。如果連這個方便都丟掉了，那麼離開方便哪有究竟?不可能。離開世間法找不到佛法。所以離世求菩提，恰似求兔角。離開世間要找到圓滿的佛道，不可能。就像要兔子長角，不可能的。但是你不能把這世間當作究竟，要透過放生是長養悲心，放生是培養平等心。所以，佛在經典講，要戒殺、放生。所以菩薩看到生命要被殺，要方便救贖。這本來就應該要做的。但是反對的人是因為他經典深入不夠。第二個悲心不廣大。他可能對人有悲心，他對動物沒悲心。有些人對人有悲心，但是對鬼沒悲心，他說不用超度了，打坐就好了。 這個就有一點像解脫道了。只關心個人，人類的解脫。佛教明明是普度十方法界，四生六道同登彼岸。這個是我們的戒律(要求)。因為有六道輪回，但是他不了解，所以連我們超度牌位，各位都看到了，動物道有一個牌位，一個食物。胎兒、災難的、祖先的、土地公，這些擺下去，大家就有信心。歡喜。而且是一個慈悲，所以我想，不能因為這樣，講空性，就什麼都不要了。所以，善巧方便才是慈悲。大慈大悲，這是《法華經》的重點。所以透過放生，透過煙供，可以利益那個眾生，又可以培養人類的悲心。太好了。但是即便你不要認同，大家都會認同你。因為這個世間叫末法。末法就是佛法淹沒了，一般人看不見了。所以你能夠對佛法有信心，那是很大的福報。所以一個最小的事情，佛要我們守五戒、不殺生;修十善業，還要進一步放生、護生。佛就講得很清楚。但是，一般人反對，甚至學佛也反對。他為什麼反對?因為悲心不夠，他沒辦法將心比心。 就像有一個故事，各位常聽，有一個老人家，老婆死了，兒子不孝順，他想說死了就算了，天氣這麼熱，人生這麼苦，走到海邊要自殺，結果有一個小女生，就一直在那邊撿小魚，趕快給它丟到海裡。因為擱淺在那邊，退潮了。這個老人家就說：“不要撿了，你撿不完，隨時都沖來沖去，隨時都在死，你撿不完。”但是這個小女生指著手上這一條說“至少對這一條有用。趕快沖過去，救幾條算幾條。”後來這個老人家一想，有道理。我廢話連篇，沒有用，也救不到半只。人家小女生跑幾趟救幾條。所以從那一天開始，海邊變一老一小，跑得很開心了。以前只想到自己生病，老婆死了，所以要自殺。現在努力救眾生，救幾只算幾只。所以你不能因為有一點點失誤就放棄、否定。你否定放生就是否定佛語，否定佛法。誹謗正法，這還得了?雖然有少數人把放生做的不好，這是真的會存在，就算有少數人出家人沒修好，這也是真的。但你不能因為一個出家人不好，就否定所有出家人，甚至否定出家的功德。 所以我想，有些人對放生有意見，那是因為他的心量狹小。看得不夠透徹。這一點，他也是我們要救護的對象。多回向給他。但是絕對，佛教徒不能吵架。佛教徒不跟人家爭論的。我在這邊做煙供，你不喜歡，我就移個位置就好了。世界這麼大，你不可以跟人家說，這煙供對，就該做大的，你都熏到人家二樓上的鄰居了，像火災冒濃煙一樣了，你還對?所以，你認為對，但是你要看時間、地點。所以，佛法裡面要有智慧善巧的運用。
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