世間有一種人,沒有什麼主見,也沒有什麼人生目標,跟誰都混在一起。有熱鬧他就湊過去,有事情他就參與。說話也是,隨便順口而說。時間久了,大家都會對他生起厭煩,甚至會遠離他。
這種人是不是真正證悟大空性了?是不是了知諸法如夢如幻的真相了?不是,實際上他是沒有智慧。其實,做事情應該通過觀察,以智慧來判斷,自己該不該參與,該不該去做。如果自己什麼都參與,什麼都做,不但不會有什麼結果,反而會令人厭煩、遠離。
還有些人學佛人不約束言行,覺得自己已經證悟空性了,已經獲得大自在了,說話、做事都很隨便,吃肉喝酒,無惡不作。很多愚癡的人還把他們當做成就者,恭敬供養,這個時候他們更猖狂了。他們是不是萬緣放下了?不是。實際上他們不會取捨因果,更沒有證悟空性。
有的人愛說大話,“沒有善,沒有惡,不要取捨善惡……”禅宗裡講,無論是白狗還是黑狗,咬出來的血都是紅的;同樣,無論善念還是惡念都是解脫的障礙,都要放下。如果真能達到不執著的境界,的確是這樣的;但是如果還有執著,就都不是這樣的,不可能沒有善惡,不可能沒有取捨。
大圓滿裡也講“無取無捨”,從諸法的自性、從空性的角度來講,是這樣的;但是從顯現、因果的角度來講,不是這樣的。當見解上有這種過患的時候,其言行上也會有諸多偏差。
有個人聽聞空性的道理以後,回去逮住一只羊說:“沒有你這樣的所殺,也沒有我這樣的能殺。”於是他就殺了這只羊。他沒有真正明白現空雙運的真理,墮入了無邊,並因而造下了無邊的罪業。
所以無論是從世間的角度,還是從出世間的角度,都要以智慧保護自己。尤其是我們的法身慧命,是不能輕易毀掉的。大家一定要有這種智慧和能力,這是非常重要的。