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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
王骧陸：正修分之分經緯，略說各宗修法
八、略說各宗修法 本會雖系印心道場，專修心中心法，但禅淨各宗，亦同時兼弘，茲略說各宗修法，一、修淨土法門，二、修禅定法門，三、修心中心法門。 修淨土法門 佛說法四十九年，種種方便，無非是攝心歸一，做到一不可得，方便度苦，隨機應化，非有定法。念佛法門，亦是方便法門之一種，不可專執持名為念佛，凡內觀自性，外參經論，行住坐臥，待人接物，一切皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因有五：一、不明念屬何念，佛是何物。二、貪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，穢淨之見橫生。五、不得持名法門之訣竅。如今先要明白此念佛之物為何物，終日受苦顛倒流浪生死之物又為何物，然後再去念佛，心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在淨土，處處西方。如是努力精進，則生西並非難事，阿裨跋致，此生定可證到也。 修淨土是要雙修，不要單修。雲何單修，單信西方之彌陀，自己發願往生，賴佛來接引，自己卻不用功，改除習氣，是謂單修。雲何雙修，明白自己本心地，其光明無量，壽命無量，與彌陀不二，感應道交，十方盡是西方，在在處處，若有此心，佛即不來而來，我亦不往而往，分不出對面彼此，朝於斯，夕於斯，娑婆不異西方，開口都是念佛，無能念，無所念，水不離魚，魚卻忘水，不立彌陀見，不立穢淨見，當下即是往生，是為雙修。但口說而心不行，執持名號，心不作觀想，是謂單修，心口相應，是謂雙修。其實雙修容易，單修難，雙修得自在，單修反吃力，雙修決定往生，單修斷斷無功，要如是修，方為正修正行。但念佛之前，必應具幾個先決條件：一、須先認識何為淨土，二、須先明白阿彌陀三字作何解，而往生淨土者，是我何物，三、修持法門之次第。若此三項未曾明了，則雖持名萬遍，只如鹦鹉學語，全不中用，所謂為經轉，並非轉經。 淨土本有理淨土事淨土，事淨土者，西方極樂世界，確有依正莊嚴佛土是也。理淨土者，我之自性清淨土也，心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異，故曰圓覺。再將淨土二字分別解之，淨乃掃除一切習氣義，無污染義，土乃指本心地而言，我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國，無所障礙，壽命亦無量無邊與佛同體不二。我與彌陀，本無往來隔絕，迷則萬裡，西方變阿鼻，悟則咫尺，阿鼻即西方，故經雲欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。 阿彌陀者，其義即如如不動，不生不滅，大自在之毗盧藏性是也，蓋阿為無生義，彌為我大自在義，陀為如如不動義，我之本體圓覺妙心，既同彌陀，則往生雲者，乃不得已方便說耳，既無來去，何復言往，既無生滅，何復雲生，故往生之物，非我有相之軀體，乃我本無生滅來去恆常不變之如來藏性耳，茲再述信願行證四項如下。 第一信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也。必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛，人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。此信是為甚難，若能信心不逆，一念淨信，即已於無量千萬佛所種諸善根，即非凡夫境界。故非信得真實，信得堅切，則願力不強。古德雲：信果佛易，如信釋迦彌陀等佛是也。信因佛難，信一切眾生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰難信之法。經雲初發心即成大覺，是以信為諸行之母。 第二願者，發願也，願即志也，士何事，曰尚志。發願即是立志，發願成佛，是立無上之志。但若專心發願生西，慕彼有相功德莊嚴，尚不離貪著，非真發願也。經雲若樂小法者，即著我見人見眾生見壽者見，即於此經，不能聽受讀誦。故願非大不可，願大成就大，願小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德莊嚴者，必發大願，謂我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故。斯是真正發願，故經內有應當發願者有三。 第三行者，修行也，非僅持名號之謂修，當時時厭離生死，念念不忘彌陀，口持心念，綿綿密密，即得三密瑜伽境界，所謂淨法有力，則染法無力，其能不念貪念嗔念癡者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地獄，猶反手也，手不有二，心豈有別，當下即是，毋庸猶豫，似此專一誠修，一日至七日，心不顛倒，並不顛倒心亦不可得，自然一心不亂，一心即是無心，心不可得，為正修行。 又修行者，破見濁也，若有淨見，對面即立穢見，不得為行。經雲：是法平等，無有高下，佛為眾生方便說此淨土法門，然又不許有情見，文殊以有佛見，尚貶向鐵圍。故見不淨，心不淨，即土不淨，是以信堅願大，合之方為正行，非僅口持即謂行也。 一句彌陀頓超八十億劫生死重罪，前際後際皆斷，心行處密，本是無生法，亦是無上密乘。玄奘法師所譯經本，重正念思維，羅什法師所譯經，重執持名號，其實不二，以思維時，不離口念，口念時不離心行，古人觀念並重，非若今之偏執不化也。密宗釋彌陀有四，曰淺略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦無非念西方彌陀，與自性彌陀，同體不二之意，故一句彌陀，本是密宗，非可割裂分家者也。 第四證者，實證也，以心與境界體會通達之謂證。經雲：惟佛與佛，乃能證知，是言以心印心，只自己知，非他人可測。又證者，隨信願行三者而轉，信願行之修得如何，則所證得亦如何，若徹了諸法空相，約理言，自是無修無得無證，但理事圓融，又何嘗廢修，修則證在其中矣。 念佛法門，系借佛力，但感力弱，應力亦弱，余念佛十年，始終不敢自信有把鼻，民國十八年秋，修心中心後，回頭再行念佛，方知念佛法門之微妙，並悟得阿裨跋致之意境，蓋一心不亂，定要平時做到，斷無臨時措辦。故於念佛法門之外，當參究密法以為正助，其境界實不可思議。余自承前此種種罪過，硬把淨密分家，罪同謗佛，佛在世時，本無禅密之分，後人為方便計，暫分以求專一，非故立門庭也。所謂歸元不二，方便多門，若固執己見，嚴別門戶，仍為執著，從何解脫。試問證至無生法忍時，心且不有，誰為別者?誰為證者?蓮池大師發願文雲：願於禅觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛雲雲，是豈摒絕禅宗者，近人執定非淨不修，反對密宗，自己卻又持往生咒。故知執持名號，為修淨方便法門之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得無上菩提，豈有修他法而彌陀不許往生之理?今借一句彌陀，念至萬法歸一，再念至一不可得，方為成就。即持他法，亦可同樣成就，惟向西願力，不得有二，念到一念無念，斯名實念，一相無相，斯名實相。至見實相時，自然心無系念，無系念即是解脫。經雲解脫即是如來，即是涅槃，行者斷不可自安劣小，以為此生決難辦到，尤不可視他人亦是劣小，作此見者，是增上慢，即是不明淨土，決定不得往生。 念佛之法，初念宜隨眾合念，音調應與眾合，不必字字出聲，應用息氣法以調伏之，時時換氣休息時，心念仍屬不斷。第一要與大眾和合同聲，次與眾念，不如與少數人念，少數人念，不如獨念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本來南無阿彌陀佛之本音，乃南無阿迷達菩大耶，論理亦應正授後再念，與持密不二。所謂念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作觀想，最為得力。又念佛時間，切不可太長，以念念不斷為上，最好念一刻鐘，禅定一刻鐘，輪流觀念。今人以多數為勝，以聲宏為高，更不辨功德為何物，妄將念佛功德，當作錫箔寄庫存放，其愚誠不可及。今姑妄立一功德格曰，念佛至一分純熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分習氣，即一分功德，十分習氣，即十分功德。熟在自心，自心即是寶庫，若雲念至明心見性以為功德者，修心中心法，滿千座後，告以起用方法，彼必自知，淨土法之微妙。余前著有《彌陀心要》一書，可以參閱。 修禅定法門 禅宗一門，教外別傳，非可言表，但以心印，而心無可印，使無表證，何由印可，佛故拈花以示機，迦葉微笑以為答，不落言诠，不落斷滅，直證心要，摩诃般若波羅蜜，非上上根人，不能領會悟入。東土人可以稱豪於全世界者，惟有禅宗一門，以學人心境極活潑自在，而意氣又豪逸風流，心雖蕩空掃有，不落虛無，業雖專一精純，不喜迂執，有此法器，故能承受。達摩初祖東來，正因緣已成熟，所傳並無別法，只指見本性，離念即得，教人直下自會。自宋而後，始有話頭之說，如參父母未生我以前是誰等。至明時，禅宗漸衰，如毒峰禅師等，始創念佛，此念者，乃正念思維，教人看念佛是誰，漸而禅淨雙修，後來人更以話頭變作唱讀，不明宗意，遂由偏空，轉入狂放，為世厭棄，近更因噎廢食，索性廢棄，或公然大肆攻擊，斷定天下人，盡是末法鈍根，倘入禅宗，如遇蛇蠍，其狂逆高慢，寧非可痛。不知修行人，由凡入聖，法門雖屬無量，歸元畢竟不二，不到禅宗，不名究竟，所謂密密地、無上淨土，統是禅定，以一念不生曰禅，坐見本性曰定，臻此境界，方名真淨，方是至密。上上利根人，如入室進門，一推即入，若鈍根人，離室稍遠，必徐徐引入。而引入之法，豈有定義，不到可推之時，雖百推千推，終在室外。一棒一喝，豁然開朗，囫地一聲，亦在當機而已。 故禅宗重在師資，方便引入，近代人根器太薄，以生活艱苦，生障太厚，無暇專修，既缺師資，復少因緣，而自力因緣，究屬不夠，宜仗佛力，如淨如密，用為先導，其機已開，然後步步逼入，逼至山窮水盡，路絕谷斷之處，自然豁然開朗，親見本地風光。不經大死，不得大生，待其廓然明悟後，方許其參閱語錄，打磨光淨，三關未透，不容輕許。至於宗下一切開法引法，唐宋至今，以風俗關系之不同，豈可呆板抄襲，如庭前柏樹子，麻三斤等等，因當時正有此物，故可隨機點引，故修禅而曰有定法，即不名禅。 佛今日說定法，明日說不定法，外道驚怖，以為險道，安足與語最上法哉!自心中心法行世後，引入禅宗，至為簡捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知，先以總持為法，般若為證，莊嚴自性淨土，斯真修禅宗者。 修心中心法門 心中心大法，為最高無相密乘，非具大無畏精神者，不敢信而修也，在西藏必修有相密，滿二十年或二十年後，方可修此，東土人根器不同，故可直詣深造。此法初修，其責任在師，未經審查，不妄傳也，民國十七八年間，大愚阿阇黎，開山於京滬各地，當時求法者五六萬人，每日傳眾數百人，不及細談法要，世遂以普通密宗視之，大半中途廢修，或生疑謗，其深信不疑，親承左右，略得心要者，至今不滿二百人焉。現愚師隱居漢皋，暫謝世緣，分囑諸同門，宏化各方，不敏以一知半解，抗顏上座，與諸仁結此無上勝緣，深感慚愧。所幸二年以來，修眾均得受用，法緣日盛，禅密融會，此土清淨，至此心中心法，過去種種疑謗，亦賴諸仁親證，不辯而自冰釋矣。關系未來修眾，功德寧可思議。心中心修法，本毋庸再述，惟方便來者，留惠後學，說明似不可以不詳。 心中心法，以法而論，屬於密部，惟可使行者直證心田，是又通乎禅淨，蓋融禅淨密於一爐也，破一切法見，至極究竟地，一切儀軌，又極簡單，不必設備種種供養，無分男女老幼貴賤，只要能坐兩小時者，即可修持，並可克期得定。定則自然生慧，故非坐過百座者，不能與談心要，使明體啟用也。此法妙在於昏天黑地一無趣味中，忽然開朗，親見實相，證得三昧。又以各人習氣之不同，其感應快慢，與反應影象，亦隨之而各異，故修時宜常親師友，以便參問，否則坐甫得定，感得境界，又忽疑而不坐，此病又極多也。 修心中心法，重在下座後，見境練心，以慧照力，照見一切皆幻，心自無著，無著即是無住，無住乃名無念，非不見不聞之為無念也。此法乃攝心無上妙法，由明心而空境，由空境而空心，由空心而空空，由空空而顯性，由顯性而圓照，由圓照而湛寂，斯入於心中心微妙之至境矣。 修心中心法，約分為五期，一、六印修滿之期，二、繼續再修之期，三、打七之期，四、滿一千座之期，五、放棄不再修之期。此法至多為一千座，如不肯放棄時，便成法執之病，又六印滿後，即不肯再坐，此二種人最多，甚可惜也。 眾生病根，只在習氣，不拔除其根，則非徹底，此根潛伏在性內，心中心者，表其性也，此法初修在求定，得定為體，由定而生慧，起慧為用。坐時修止，體也，下坐時修觀，用也，止觀並進，定慧交資，體用合一，體大用大，體小用小，然行者往往不起用，則每日只兩小時用功打坐，平時不肯參究起用，練習觀照，故得效甚少，遂疑法不究竟，譬如磨刀而不試用，終不知刀之利鈍，乃咎於磨之非法，妄生我見，豈不惜哉。 修心中心法，迥異乎其他法門，凡初修時，容易得定，及至中途，反覺紛亂，此正大進步之時，行者切勿疑退，譬如兩碗淤泥水，一則止靜勿動，使污泥下沉，水自清潔，見功雖快，非究竟也，稍一動蕩，復渾濁矣。此則將污泥逐漸提出，翻動自多，越翻則去泥越多，翻至徹底清淨時，更不怕動蕩顛倒矣，又如病人服藥後，必經過汗吐瀉之反應，其病乃除。 世人求定，每以死守不動為定。此是靜而非定，定者，動靜一如，定亂不二之謂也。無論諸境現前，為利衰毀譽，為稱譏苦樂，八風前來，接而不染，不變不搖，斯為正定。心中心法，實可修至此等境界，然一班劣慧者，必瞠目吐舌曰：此是佛境界，我輩凡夫，如何做得到?此必狂魔顛倒，不知分量雲雲，若有聞者，必疑退而不學，坐以自誤，此是人情作用，切切不可，行者當有勇猛心，探險心，天下無不勞而獲之便宜事，況學佛耶。 東密藏密重於有相，儀軌極嚴，佛像莊嚴，所費不赀，獨心中心法，不拘一切，不擇地點，只要如法修持，滿足時間，即可成就，耐心息氣，別無他法。第一不許求神通，第二不許見光見佛，設有諸境現前，勿許歡喜，勿許疑怖，認為幻化所作，一概勿理。坐時勿性急，有人來擾亂，或小兒啼哭，亦不許惱怨，凡逆我意者，即借以練心，轉其積習，每逢惱怨，當生歡喜，久久習於自然，則平等智光現矣。 修法以恭敬痛切為上，恭敬則不苟，痛切則能忍，定不難得矣。下座以活潑觀照為上，活潑可以化固執習氣，觀照可以考察平日功行之深淺，用不難起矣。日後對他人觀機，亦由此純熟進步，慧眼開於不自覺也，得定證體，可賴乎法，以有咒印也。唯開慧起用，全賴自己，非時時觀照練習不可，慎勿放逸。近世行者，雖多年修持，而煩惱依舊，此則不肯練習起用之咎，彼誤認世法與佛法為截然兩事，六祖雲：佛法於世間，不離世間覺。若不依外境以練心，則失之遠矣。 修此法者，以心不放逸為主，不在毀身受苦也，故戒以心戒為上，手持印，身密也，無以起身業而殺盜YIN止矣。口持咒，口密也，無以起口業而兩舌等惡止矣。心澄空，意密也，無以起意業而貪嗔癡止矣。此不戒之戒，戒於不覺者也，下座時之觀照證空，即屬防嫌杜惡於因地，戒之於未然者也，蓋殺盜YIN為果，因地屬於貪嗔癡，而貪嗔癡又屬於果，因地屬於不明心。故心中心法，可直證金剛般若，為悟心之無上妙門，拔除根本業障者也。 修行法門，以實做為主，專講教理，全然無用，密宗不獨自己實做，且仗佛力，故有一定把握，修戒定慧三德，入於不自知。從來禅密二宗，與他宗不同，先由八識修起，依果尋因，先證得大圓鏡智，所謂根本智，即無分別智，又名無相悉地。六祖壇經上，亦曾略論之，心中心法，不依過去所修之年限深淺，必經灌頂行者審查，雖不識一字，或從未修過，皆可付法。又修時不問地點，無論何處，皆可坐修，不必定要入壇，或備種種供養，若依藏密，法器儀規，平民無力可辦，此則方便耳。 修心中心法時，暫不許參閱經論，恐分其心也，即從前已閱已讀之經，亦得暫時擱置，俟其百座後，證得三昧，點開心要，自然意境不同，再起而讀經，必別有一境界，此時當時時親近善知識，為之啟發校正，至徹悟後，方可閱經，庶不為經所轉耳。 藏密初本無紅黃二派。紅教密法，最稱完備，以效力太大，近於神秘，以非其人而傳之，流弊滋多。黃教祖師宗喀巴，不得已出而改整教法，然舊弊雖除，新病又起。因所學皆當按一定程序，不得越過年限，似太呆板，反使利根人不得速即成就，甚可惜也。即如修無相密乘心中心等法，在西藏必得十二年至二十年之後，雖法定如是，而人之根器利鈍不同，有或空廢時間，不能直詣深造。蓋喇嘛自己功行雖深，於東土人根性，未能盡了。師資太缺，故東土所得密乘，只有儀范，未臻玄要。最近惟諾那大師，開示無相密，漸漸啟引，諸喇嘛中，識心中心法者，僅此一人。不知心中心法在東密藏密中，本所固有，佛之正傳，非個人私造也。故修法當先明法意，處處不忘根本，不為法所誤，密宗得諸佛加持，助力偉大，如飛機是行人助力，但終必要人自己開動，若謂佛可以使人成佛，則無異人坐飛機，使飛機自動升天，有是理乎?修密人第一習氣在求神秘，一切靠之於佛，而自己不開不動，偏於儀軌，不明心要，自己心地既不明白，習氣終難消除，飛機始終不飛，學密十年，煩惱依舊，求法無量，痛苦如昨，平心而論，豈法之咎哉?夫三密者何，身口意也，密歸何處，歸清淨也，心地清淨，是受用明證，病人服藥，以靈應為貴，豈論藥之高下?又修密法門，復有數點，應注意之： 一、持咒以音准為第一義，凡求一咒，念至半熟時，再請灌頂師校正音韻，字句中有重輕、段落、連斷等法，必一一參究，不獨音似，並得神似，熟則成自然矣。 二、香花水燈諸供，都是表法，目的在使自己之毗盧佛性，與佛相應，如香表無穢，花表妙用，水表湛淨，燈表光明，皆是表自己和眾生之如來藏性，妙德莊嚴，與佛不二，觀自己亦是佛，主義重在心地，故曰心佛眾生，三無差別。修行時，借此有相法，用於一時，不過攝心而已。 三、儀規有一定法門，切不可自己以意為之，此重師承，依其所定年限修法次數，專心一門深入，必有所得，如好高骛遠，見異思遷，必至一無成就。 四、修密切忌與修顯教者談法，因立場不同，每多誤會，故反多搖惑，致誤精進。因密宗與禅宗，多從八識修起，先破無明，後除蓋障，根本不同耳，顯教視破無明為極難之事，必經過三大阿僧祗劫，不知阿僧祗者，不可說之時也。學佛不可以今世論，而遲速非有定時也，執文字相者，不可與語此。 居今之世，以環境不良故，人心愈趨不安，應付世事，益感困難。人每有三種不足之苦，一曰身弱多病，二曰缺乏定力，三曰識力薄弱。以身弱故多病，一切進步，壽命退步，中年早喪，或竟病廢，至為可惜。救濟之法，惟在修養，修以攝心見性，養以調氣寧神，心有主，則氣自足，精固神旺，自可去病延年，定力不足，多半由體弱而來，體強方可耐勞虔修，定力強，則慧力足，識力自然遠大。佛法是積極度生，並非消極自了，老年人歸路已近，亟宜速修，早離苦趣，心中心法第四印，可以往生西方，助其念佛往生因緣。中年人正在有為，如感精力不足，或定力不夠，遇事心悸膽小，每致誤事，心中心法，可以克期得定，定慧交資，關系一生行業，非常宏大。少年人識力不足，神志易於搖蕩，外物所誘，即遭墮落，若修心中心法，根基可以堅固，且先入為主，發揚事業，不可限量。故此法人人可修。婦女居家無事，欲少病苦氣惱，修法尤為無上妙訣。惜乎世人福薄，受法已極萬難，況受而不修，不更可惜乎。 修心中心法者，滿一百座後，氣色體力漸漸充足，種種利益，不可盡述。以下再講修持法要，余亦只述其萬一，至極精微處，非自證者不知。諸仁不久可親近愚師，再為印證，所得較全，因緣在後，有志竟成，稍安可也。
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