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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第20集
尊敬的諸位大德，大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰骘文》。我們來看第十九句： 【正直代天行化。】 這一句分成兩個部分，第一部分是『正直』這兩個字，這講的是心地，『代天行化』這一部分是講到行動，心和行必定是相應，有「正直」的心必定能夠「代天行化」。這個天是天道，天在理上講是說的天理，也就是佛門講的性德，每個人都本自具足的這些性德，俗話所說的良心，就是依著良心做事。行化這個化有教化的意思。天道惟親善人，代天行化就是用天理、用性德來教化百姓，讓百姓能夠化惡為善，化迷為悟，化凡為聖。這個化它含有轉化的意思，不僅是有教化，教化是因，轉化是結果，所以這個化字必定是看到效果，所以這個化比教的意思更圓滿。要化人首先要化自己，自己先要有個轉化，自己能夠化惡為善，才能夠教人斷惡修善，所謂正己而後化人。所以代天行化首先我們自己的心行要跟天道、要跟性德相應，那麼教化是自然的，所謂是水到渠成，自然而然，不用刻意已經在轉化周遭的人。我們來看安士先生他的這段注解，注解比較長，注得很好，他說「正者，無邪;直者，無曲;固天之所以為天也」。天道就是正直的，什麼叫正?正就是無邪，沒有一點邪思、邪語、邪行，這叫正，也就是完全與自性性德相應，沒有摻雜絲毫的這些惡念，乃至妄想分別執著，這叫正。正字這個層次它有高低不同，在世間我們說正，那是指善人、君子，世間聖賢，他們雖然沒有出六道輪回，但是他們的心行都與性德相應，所以他們不會造作那些惡業，不墮三惡道。在世間在六道裡面三善道，這是在世間的正。儒家講的倫理道德，所謂孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平，這都是正的。出世間的正比世間的正要求就更高，世間的這個正，在這些倫理道德裡面還有情執。譬如說孝，他對自己的父母孝順，但是對自己的仇人，不要說仇人了，就是一般普通外人，外人他就不能夠去行孝。這個孝是有執著的、有條件的，要自己的父母才能行孝，對別人的、對自己不喜歡的，或者跟自己有仇的人，他就不能夠去行孝，這個是世間的孝道。出世間的孝道它是沒有分別執著，對待自己的父母要盡孝，對待一切眾生也要盡孝，這個孝是平等的、無私的、無條件的愛心，愛一切眾生如同愛父母。 這個區別我們就看到了，一個是有執著，一個是沒有執著。孝悌忠信禮義廉恥八德，我們都可以從這裡來區分世間和出世間正之不同。出了六道輪回的這個正，佛門裡面稱為正覺，就是他真的是達到無邪，他的見解、他的行為都正而不邪，都能夠與性德相應，但是還不圓滿，這是阿羅漢他們證得的，叫正覺。阿羅漢把執著已經放下了，性德已經契入很多了，可是他們還有分別。如果要以這個高度上來講，阿羅漢的正還不能夠算是純正，因為他還有分別。把分別也放下就證得菩薩果位，這個正就更純了，也就是跟性德相應的就更多了，佛門裡稱為叫正等正覺。菩薩放下執著、放下分別，可是還有妄想，還有起心動念，這還不能夠算是純正。也就是他這個邪還沒有完全的放下，起心動念就叫邪，把起心動念都放下了，這個時候就成就無上正等正覺，那就是純正無邪了，佛門裡稱這是佛果。證得佛果之後這就大圓滿，那真的是完全跟性德相應，自性圓滿的顯露。所以到佛的地位上，正直代天行化就做到圓滿，因為他完全是性德起用，沒有絲毫妄想分別執著摻雜在裡面。在這裡文昌帝君對我們的開示，最基礎的就是讓我們斷惡修善，至少要做到世間的正、善，那麼也能夠相似做到正直代天行化。這個直就是無曲，曲是委曲，彎彎曲曲的，內心裡面他不能夠完全的向外人剖露出來，不能做到直心，直心就沒有這些彎曲，沒有私藏的、隱密的那些想法、念頭。佛門裡講「直心是道場」，這個直心就是真誠心。菩提心以真誠為體。我們修學關鍵在於養我們的真誠心，對任何人都要以真誠心相對，絕不以機關、詭詐、欺騙來對別人。一般講的，世間說城府，城府就不是直心。真正修道人不需要用城府，完全用天真的心待人，即使是別人騙我、詐我、害我，我都以真誠、純善的這個心對待他，沒有這些彎曲的東西，日久天長，那個騙我、詐我、害我的人他也能夠被我的真誠心感動，自然他能夠回心轉意，這就是代天行化，你把他轉化了、感化了。天這個德行就是正和直，正而不邪，直而無曲，所以才稱為天。天覆蓋萬物，它沒有分別、沒有條件。太陽，這是在天上，它照耀萬物沒有分別，好人也照，壞人也照，富貴的地方照，貧窮的地方也照，無分別、無執著，這是天道。 下面說，「匹夫而能正直，即是順天之化，豈必居位臨民」?匹夫這是講到普通老百姓，老百姓能夠有正直的心，這就是順天之化，這個順就是隨順天道、隨順性德，他也能夠感化周遭的人，感化這些大眾，不必一定要在高位當官他才有這種能力，不必。所以古人提醒我們，「天下興亡，匹夫有責」，這天下的興與天下的亡，興盛和毀滅，每一個人都有責任。這個匹夫有責，匹夫是誰?不要講外人，就講我自己，我有責任。為什麼說我有責任?這個道理很深，在佛門裡《華嚴經》把這個道理講得最圓滿。這個宇宙怎麼來的?唯心所現，唯識所變，萬法唯心造。誰的心?我的心。誰的識?我的識。這宇宙是我的心識變現的，所以我當然有責任，它的興亡跟我是息息相關，完全是我的心識決定，所以我能用正直的心，世界就有太平的景象出現。就像宋朝的大儒陸九淵先生說的，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，這個宇宙、這個世界跟我是一體，這個心和外面的境界是一不是二，所以用正直的心，外面的世界就沒有委曲，就沒有詭詐，就不會復雜。不少人曾經跟我講說，現在人世奸險，社會很復雜，到哪裡都有人我是非、都有冤親債主，好像到哪裡都不太平。那我們想想看，他如果看到人我是非，見到這麼多冤親債主，覺得不太平，他的心是不是正直?要知道，一個人心單純，不要那麼多妄念，不要有這些分別執著，外面的境界哪來的復雜?心和境是一不是二，心復雜境就復雜，心簡單境界就簡單。所以一個人的存心正直，他是生活在快樂無憂的世界裡。為什麼要心裡面存著這麼多拉拉雜雜的事情，把人我是非這些放在心上?那真的叫「天下本無事，庸人自擾之」。 所以聖人教導我們用正直的心，直心是道場，這是自己得最大利益，自利之後自然能夠利人，即是順天之化，他隨順著天道。天你看沒有妄想執著，太陽照耀大地，它不會分好丑，不會分好人壞人，沒有這些分別執著，那我們也不要用分別執著，這就順天了，然後自然就能夠化人。所以儒家《大學》裡面講，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這個可不是專對天子而言，每一個普通人都是這麼做到的。只要你循著這樣的一條理路，你能夠認認真真的從格物、致知、誠意、正心做起，你便能夠修身、齊家、治國，乃至平天下。豈必居位臨民?你不用在高位，你什麼權勢都沒有，依然能做到。古印度的釋迦牟尼佛就給我們做到最好的樣子，你看他本來可以居高位，可以做天子，他是太子，將來繼王位，可是他捨棄了，他出家，過著乞丐一樣的生活，樹下一宿，日中一食，他就是要給我們示現什麼?格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。格物是格除物欲，致知是顯發出自性的智慧，誠意、正心就是正和直，誠意是直，正心是正。他能夠做到修身、齊家、治國、平天下，這是證明每一個人都能這麼做到的。因為釋迦牟尼佛示現一個最貧窮的樣子，乞丐一樣的生活，乞丐是貧賤到極處，他也能夠做到治國、平天下，平天下就是我們現在說的和諧世界，治國是和諧社會，不僅平天下，九法界眾生統統都歸化了，所以這是和諧宇宙。用的是什麼?就是正直二字。 下面又說，「若欲代天行之，非操有為之權，與得為之勢不可」。安士先生在說完普遍的這個道理之外，專門拈出居位之人。所以要代天行化，有權有勢的人就更能做到，更容易做到，因為他有這個方便。譬如說一個國家領導人，他是操有為之權，得為之勢，他能夠有所作為，如果他能夠帶頭格物、致知、誠意、正心，帶頭修身，然後用這個教育來化民，那麼和諧社會、和諧世界不難做到，這就叫代天行化。下面又說，「代天行化，即是贊天地之化育，與天地參。一種人，著力在行字，一行字中，便有經營謀畫，因時制宜作用」。這裡說的代天行化就是《中庸》裡面提到的「贊天地之化育，與天地參」，贊就是贊助，就是幫助的意思，幫助什麼?天地化育，這個育就是生養，化是教化。天地生養萬物，不僅生養萬物，它也有教化萬物的功能。它用什麼東西教化?用自己做出來的這個行動，所謂「天行健，地勢坤」。天包括日月星辰、四時寒暑，所謂天行健，健它有永恆之意、有不息之意。日月星辰你看每天都在運轉，永不停息，太陽永遠都是每天定時早上從東方升起，傍晚從西邊下山，月亮也是這樣，四時寒暑，周而復始，也是永不停息的。君子看到這種景象，就生起了自強不息的心，你看這就是天的教化，所以「天行健，君子以自強不息」。那麼大地呢?大地無條件的負載萬物，大地為母，天為父，這個大地像母親一樣的生養著萬物，孕育著萬物，沒有分別、沒有執著，好人它也生養、它也負載，壞人它也生養、它也負載，它沒有分別心，無私的來孕育著人類、萬物。所以君子看到了大地的這種德，就自然生起厚德載物的心，像大地那樣的厚德負載萬物、包容萬物。我們效法天地這樣子去行，自然也能夠感化其他人，這就是「贊天地之化育，與天地參」，你的德行跟天地可以相合了。 天地人稱為三才。為什麼把人跟天地合稱為三才?因為人能夠效法天地，贊天地之化育，與天地同參，這就是聖人，聖人能夠與天地合其德，這是代天行化的意思。這種人注重著力在行字，這個不是說的，關鍵在行的。這個行裡面包含有經營謀畫，你為眾生去經營、去謀畫，不是為自己的利益，是為眾生的利益，自己呢?自己沒有了，完全無我無私的奉獻。因時制宜作用，這是講到方便，因時就是看這個時節因緣，看看天時、地利、人和各方面條件，采用最合適的方法、最便宜的方法來幫助眾生，這個意思就跟佛法裡講的「慈悲為本，方便為門」是相同的。所以代天行化心是慈悲的，利益一切眾生，所做的事情要用方便、要用智慧，用最恰當的方法來幫助眾生，產生真正的效果。下面又說，「玩下慈祥為國句，則代天行化，似但就卿相言」。正直代天行化這一句是普遍性的，不僅是對王侯卿相、在高位的人而言，對匹夫、對老百姓也適用。下面一句，慈祥為國救民，它就是專門講的對卿相而言，卿相就是在國家擔任領導職務的人，他們代天行化就更要有這種使命，為國救民。所以慈祥為國救民是正直代天行化的有針對性的來講，針對卿相來講。 下面安士先生又說，「在世聰明正直，殁後必為神明，此一定之理」。所以在世的時候有智慧，這裡的聰明是講有智慧，能夠心地正直，他死後必定做神明，神明都是有正直的心，如果心地邪曲不可能做神明。「就世俗言，則為超升」，我們講說你死了之後成為神明，這是超升，這是好事，這是從世俗的眼光來看。「若明眼觀之，乃是墮落」，這是從佛法的高度來看，用三世眼光，用佛法的高度來觀察，死後成神也是屬於墮落。為什麼這麼說?「以世俗但見第二世，不能見第三世耳」，就是世俗眼光短淺，他只能看到第二世，說我們這一生死了以後，第二世，因為我們這一生心地正直，第二世成為神明，可是還有第三世，第三世會怎麼樣?「蓋既為神明，必享血食，一享血食，則墮地獄、畜生，直瞬息間事」。所以做了神明以後，享受人間百姓血食供養，一般人祭祀神明都用這些酒肉，殺生。所謂犧牲就是指供奉神明的這些豬、牛、羊的肉食。這個殺業統統算在神明頭上，為什麼?因為是這些百姓為供奉神明來宰殺的。神明如果要享用，也就是他樂意接受血食，接受這個殺業，這樣一享血食則墮地獄、畜生，到三途去受報，這個殺業將來還要還債。所以這一生雖然做了神明，可是轉眼之間福報享完了又墮到地獄、畜生道去受苦、去還債，這就太遺憾了，太可悲了!所以我們要了解這個情況，至少要知道供奉神明不可以用血食供養，用血食供奉神明不等於害了神明嗎?如果那些神明他有智慧的，懂得宇宙人生真相的，他絕對不會接受你血食供養，他會離開。所以善神看見家中有殺生的他都離開，不會來保佑這個家庭，只有那些惡神惡鬼他們會喜歡享用這些血食，他聚集到這個家裡面，會給這個家裡帶來很多的災殃，這個我們要懂，他自己也造業，我們也造業，死後同墮地獄、畜生。所以這次我們講這個《文昌帝君陰骘文》，其中有一個緣起，就是末學曾經到過雲南，在雞足山鎮那裡住過一小段日子，那邊有一位居士盧總，他跟我講，說那個地方這些村民們都非常信奉文昌帝君，這是難得的，他們信奉文昌帝君，總是知道有因果報應，不敢放肆造惡。但是有一個問題，就是他們很多道理不懂，譬如說供奉文昌帝君都用血食，一到祭祀文昌帝君的時候，殺豬宰羊，血流成河。盧總看到了看不過去，跟我講你要不然給大家講一講該怎麼樣拜祭文昌帝君，要懂得這個因果報應，不能夠造殺業。我說好，我們可以把《文昌帝君陰骘文》詳細的講解一遍，留一套光碟給你們送過去，讓大家可以聽一聽，了解了解，參考一下。文昌帝君本人他就是主張放生、護生，它後面有「買放生命」這一句，他自己也深深的體會到殺生的果報的慘烈。前面我們也學到了，他一十七世為士大夫身，這當中的因果報應非常的慘烈。所以真正的正直聰明的神明，絕不會喜歡血食供養，但是在民間確實有這樣的一種不好的風氣，要把它改過來。 下面安士先生又說到，「須於代天行化時，觑破為神之險，汲汲求生淨土，以端其向，時時發宏誓願，以固其基，乃可免於失足之累」。這是安士先生對我們苦口婆心的勸導，勸我們一類正直人士能夠在代天行化的時候，就是真正在行善積德累功，同時要看破，要有三世眼，知道如果不出離六道輪回，哪怕現在你修得再好，你心地再正直、善良，但是你沒有真正出離三界，來生你能夠成為神明，你能夠有大福報，享天福，可是這也是險途。為什麼叫險途?這個福報享盡了，將來還要墮落，墮落以後那就惡報現前。在享福當中造了這麼多殺業，這些殺業纏繞著，讓我們能夠在這個惡道裡面很長的時間出離不了，這個苦難就太長久。所以應該汲汲求生淨土，要求生西方極樂世界，到了極樂世界才能夠真正了脫生死，出離六道輪回，這是我們正確的方向。所以代天行化絕不求來生福報，要將它回向求生淨土。求生淨土，蕅益大師告訴我們，條件在信願行，所謂三資糧，你真信切願你決定往生。真信，不僅在事上能夠信，也要在理上能夠信。事上信有阿彌陀佛，往昔世中發過四十八願，現在都成就了，成佛了，這四十八願是建立極樂世界，接引法界一切眾生往生淨土，往生到他這個極樂世界裡面，不退成佛。阿彌陀佛說「不得是願，不取正覺」，就是他如果這個願不圓滿他不作佛，他現在已經成佛了，說明他的願圓滿了，我們真正發願求生淨土的話，必定蒙佛接引往生淨土。在理上我們要相信西方淨土也是我們唯心所現、唯識所變的，所以把這個心轉化成佛心，眼前的境界就是極樂世界，極樂世界不是從外得的，都是自性本具的。 怎麼樣轉化佛心?最好的方法是念阿彌陀佛，用一句佛號降伏我們的惡念，降伏煩惱，降伏分別執著，降伏一切妄念，能夠伏得住妄念，心地清淨了，往生極樂世界就有把握。這個降伏妄念不是說真的妄念全部都斷了，真正全部斷了我們這一生不一定能達得到，那是法身大士的境界，但是我們每個人都能達到的水平是什麼?用一句佛號壓住妄念，就妄念起不來，剛要起來你就能覺察，馬上你用佛號把它壓伏住，不讓這個念頭相續，只讓佛號相續。這個功夫每個人都能練成的，只要肯干都能成就，往生淨土只要能夠有成片的功夫就有把握。但是往生淨土首先心要善，就是正直的心要有，真誠的、清淨的、慈悲的心，我們有這樣的心才能夠跟極樂世界諸上善人他們的心行相應，才能夠感應到一起來。這些古聖先賢的教誨，教我們化惡為善的很好的助修。 下面說，「時時發宏誓願」，這個宏誓願普通來講就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。往生淨土也是為了去圓滿這四弘誓願，這是推動力。這個四弘誓願是我們修行的根基，也就是我們修善，為了幫助眾生，圓滿我們的四弘誓願，不是求自己人天福報，這樣才能夠免於失足之累。失足，這裡講的，又墮到六道裡面來，甚至會墮到三惡道裡面去，在六道裡面難免都會墮三惡道，因為在人天裡面享福不可能不造業。我有一位同修，認識的一個道友，他就是從小在富貴家裡長大，現在學佛，很難得很精進，常常忏悔自己過去無知不懂，造了很多罪業。為什麼?天天跟家裡人一起吃海鮮，吃了不計其數的海鮮，為什麼?他父母喜歡吃，就拉著他一起吃。你看大富大貴家裡面就會有這些緣，你不想造業，他們也要逼著你造業，帶著你造業，如果沒遇到佛法，那真的前途就不堪設想。 下面又說，「日望人之為善者，天也;唯恐人之為惡者，亦天也。愚人但見蒼蒼者天，謂是輕清之氣，豈知實有主宰，如四王忉利之日考人間善惡乎?代之烏容已乎」?這個天道，在理上講是天理，在事上講真的有天人。天道它是六道裡面的一道，佛法裡面講二十八層天，包括欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，天道很復雜。天人都有同一個心，就是日望人之為善，他希望人都成為善人。天人都是善良的，如果沒有善良的存心不可能生天，要五戒十善做到很高分，這才能夠上天，還要加上慈悲喜捨。他唯恐人作惡，不希望人作惡，因為作惡必墮惡道，行善將來就能夠上天，他希望多一些眷屬來到天道，所以很希望看到人們行善。一般人，我們說沒有知識，不懂得這些道理的人就叫愚人，他但見蒼蒼者天，就是頭上的蒼天就叫天，天空，說這是輕清之氣，就好像傳說當中講的盤古開天辟地，盤古用斧頭劈出天地，清的東西上到天上去成為天，像雲彩、日月，濁的東西就沉下來成為地，這是傳說。一般人以為天空就是這樣子，輕清之氣，是物質的這種天，不知道它實際上真有主宰，真有天人。在佛經裡面講述的很詳細，譬如說四王天、忉利天，這些都是天道，四王天、忉利天都屬於欲界天，地位不算很高。一般忉利天的天主，這是民間稱為玉皇大帝，儒家稱為是皇皇上帝，基督教、天主教稱為是神、上帝或者天主，他是我們說人類的主宰，這個主宰不是說他造出我們的人類，但是他確有他的職責，他的職責是什麼?考察人間善惡。善的記錄下來，惡的也記錄下來，依他的善惡來進行審判，這是宗教裡面常常用的審判這個字眼，所謂審判就是這裡講的考人間善惡。所以代天行化，這個代字也包括代這些天道的神明來教化百姓。這一段講到是理論，安士先生的注解。 下面他給我們用佛的一部經典的故事來給我們說明四天王、忉利天王他們真的是考察人間善惡。所謂「檢校善惡」，這是出自《立世阿毗昙論》，這是一部佛論。這部經裡面講到帝釋天，也是忉利天主，他有一天到了善法堂，善法堂是他的宮殿，辦公的處所，很多天神圍繞著，就像我們人間的皇帝上早朝一樣，眾臣民都來恭敬禮拜。帝釋天就在自己的獅子座上，他的左右各坐了十六天王，總共三十二位，忉利天也稱為三十三天，帝釋是在正中，天主，東西南北各方都有八位天王，等於像諸侯一樣，所以總共三十二位，三十二位加上帝釋天主就叫三十三天，他們是忉利天的等於是領導人。還有其余的這些天人，地位比較低的臣子，依次都坐在善法堂這個宮殿裡面。天道上面還有兩位太子，一位叫旃檀，一位叫做修毗羅，他們是忉利天主的兩位大將軍，他們又坐在三十二天王的左右。四大天王是守著忉利天四個門，等於是把守城門的大將。這是在佛的寺院裡面我們第一個進的殿叫天王殿，看到四大天王，他們是在忉利天外面，等於是把守關口的將軍，他們是叫做四天王。在佛經裡講四天王天是在須彌山的山腰，帝釋天是在須彌山的山頂。四天王把世間的這些人造作的善惡統統都禀奏給帝釋天主，如果世間人有受持五戒，或者是八關齋戒，或者是恭敬父母、恭敬沙門。沙門是修行人、聖賢人，包括出家在家，這個沙門是印度梵語，華文稱為勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這是沙門。恭敬沙門是重道，還有恭敬師長，尊師，還有布施的、修福的，這些事情禀奏給帝釋天主，帝釋天聽到以後就很歡喜。因為這些人他們現前持戒修福，來生就能夠生天，帝釋天就會有更多的這些眷屬，那麼阿修羅也就少了。阿修羅是專門跟天人爭斗的這一類的鬼神眾，他們福報很大，但是德行不夠，好爭、嫉妒、瞋恚，天天都想著挑戰帝釋天主，就好像《西游記》小說裡面記載的孫悟空大鬧天宮，這是阿修羅。如果聽到修善修福的人少，那麼帝釋天主就愁憂不樂，為什麼?因為將來自己的眷屬少了，來生跟他作對的人多了。這是因此為什麼天人、忉利天主都很喜歡看到人行善積德，有這個原因。所以每個月每逢六齋日、十齋日，都派遣飛天神將來巡游世間，廣察善惡，看看這人間到底有哪些人行善、哪些人造惡，對於行善的人必定是多加保佑，這個是自然之理。這是講到「正直代天行化」，代天行化必定得天的護佑，他能夠得福。下面這一句是： 【慈祥為國救民。】 這是第二十句，這也是有兩部分，『慈祥』講的是心地，『為國救民』是行為，有這個心才會有這個行。在安士先生發明這一段是這樣講到，「民者，國之本。本固而後國安，是救民，即所以愛國，愛國即所以忠君也」。這一句是說百姓，民就是百姓，國之本，這是一國的根本。我們中國古人都有王道的思想，雖然一國之君在人中是最尊貴的，但是自古以來大家都有一個共同的理念，就是一國之中，民為上、民為本，百姓是最重要的，社稷次之，君為輕。社稷就是我們講王朝它的基業就叫社稷，社稷是祭祀祖宗，一個王朝它是一個家族統治，他要能夠保存他的基業，這是保存社稷。君為輕，一國之君反而並不重要。這是中國王道思想裡面民本思想，以民為本，現在國家提倡的以人為本，實際上講的就是這樁事情。但是以民為本更好，這個民它代表更廣泛，所以民者是國之本。本固而後國安，國家好像一棵大樹，它的根本很穩固，這個樹就比較穩，不會動搖，國就安了。所以我們希望國家安定、社會和諧，要注重百姓，百姓的安危、百姓的生活、百姓的思想，這我們都要考慮到，這叫救民。救民不僅是物質上去救，像如果是發生地震，去救災固然是救民，或者是國家遇到危難，救民於水火之中這是救民，在太平日子裡面，沒有戰爭或者沒有災難的時候，要居安思危，要教化百姓，讓百姓的思想與善相應，這就要用倫理、道德、因果來教育百姓，這叫固本。假如一味發展經濟，忽略了倫理、道德、因果的教育，那必然會導致社會動亂，因為發展經濟的結果就會導致人民好爭、好利，這就是孟子所說的「上下交征利，其國危矣」!所以在戰爭危難的年代，救民是在解除、化解這些災難，在太平的日子裡面救民，最重要是用教育，用倫理、道德、因果來教育，這才叫固本，才能真正使到社會安定，這就是所以愛國，真正愛國必定是愛民，民本不能固了，不能穩固，國也就不安。愛國才叫忠君，所以忠君不是說一味的去順從這個君王，而是真正以大局為重，考慮到民生，考慮到這個社會安定、團結、和睦，這才叫忠君。所以慈祥為國救民這就是真正是忠。 「上句概訓世人，此句獨戒有位者」，上句就是「正直代天行化」，它是一個普遍性的訓導，是一個梗概。概訓世人，就是普遍的訓導世人。這一句「獨戒有位者」，有位的人就是國家領導人，這一句是特別對領導人說的。為什麼?因為領導人有這個權勢，他要救國救民容易，可是他要害國害民也容易，因此要非常的注重這些有位者，單獨提出來講。現在除了國家領導人以外，還有一種人對國家、對世界也是有相當的影響力，那就是媒體的主持人。因為現在科技發達，媒體的力量確實不可思議，世界上哪一個角落發生什麼事情，很快媒體就出報導。媒體如果是把大眾向正確的、正面的方向去導引，這國家就比較能夠安定，假如報導很多那些負面的，殺盜YIN妄，甚至播出很多這些不健康的節目，這就是害國害民，這種力量也不亞於國家領導人。所以國家、世界興亡的大權在這兩種人，國家領導人和媒體。所以慈祥為國救民也是對媒體主持人、領導人的誡導。 下面說，「世人皆稱官府為老爺，何也」?一般你看過去百姓都稱官府大人為老爺，為什麼?「蓋聲聲喚醒其為民父母也」，就是要用這種稱呼來喚醒這些居高位的人，你們的使命很重，你們扮演的角色非同小可，是民之父母。所以這些稱呼，別看它是普通老百姓口裡出來的，這裡頭都很有智慧，都有提醒的作用。居高位的人一聽，別人稱我為老爺，把我當作自己的父母、長輩這樣來看待，那我就不可以隨隨便便，不可以徇私枉法，要用父母之心來對待百姓，把老百姓都看成自己的親生兒女一樣，這樣去愛護他們。所以「父母唯其疾之憂」，這是出自《論語》上的話。父母擔憂的是什麼?兒女的疾病，兒女如果身體上有疾病，父母會憂心，就是《弟子規》上講的「身有傷，贻親憂」。這個疾不僅是身體，還有思想，兒女思想出了問題，道德出現問題，「德有傷，贻親羞」，這也是父母憂慮的。所以父母應該怎樣為兒女去防止他們疾病?一個要關懷他們身體，物質上對他們愛護關懷，還有在精神上防止他們出現道德墮落，這就要用正面的良善的教育。所有的父母對兒女都是這樣的，既養他們又教導他們，哪有說父母是希望自己的兒女都成為多病的、短命的、道德敗壞的人?不可能的，天下父母心都是一樣的，都想自己兒女好。當官的人對百姓也要用這種心，所憂慮的就是百姓的疾苦，百姓的思想道德。所以既要在物質上幫助大眾、這些百姓走上溫飽、小康的、富足的生活，更重要要幫助百姓提高道德覺悟，真正過上幸福美滿的日子。光有物質的生活富裕，未必能夠過上幸福美滿的日子，所以現在我們應該大力的提倡道德教育。隨著改革開放、經濟水平提升，也要在思想道德水平上提升，否則就會出現令人堪憂的事情。像最近的這些毒奶粉事件，就足以證明光追求經濟利潤，忽略道德，這就是出現了大問題，這不會讓百姓過上好日子。 下面說到，「賦役繁重，民之疾也;盜賊滋多，民之疾也;水旱不時，民之疾也;豪強炙剝、巧吏作奸，民之疾也」，這是舉出四樁例子，父母唯其疾之憂這個疾有些什麼。百姓的疾苦有很多，譬如說賦役的繁重，就是稅收很重，人民負擔過重，這是民之疾，這是疾苦，要怎麼樣?減稅。像我們現在國家領導人，真正是可以說在歷史上真正做到了把農業稅全部免除，讓廣大農民負擔大大減輕，這是古聖先王夢寐以求的，今天實現了，這是關心民之疾苦。稅收只要夠國家開支就可以，國家開支要盡量的節儉，不能夠勞民傷財，所以賦役，就是稅收，愈輕愈好。盜賊滋多也是民之疾也，盜賊，社會上的這些地痞流氓、小偷固然是盜賊，還有以權謀私中飽私囊的人也是盜賊，貪污受賄的也是盜賊，那是國家的賊，都會給百姓帶來疾苦。這個盜賊一方面要用法律去懲處、去防范，更重要的是要用道德教育。人不是天生下來注定當盜賊的，「人之初，性本善」，哪有一個嬰兒一出生你就看他肯定是做盜賊?他為什麼做盜賊?他後天染上了污染，沒有得到很好的倫理、道德、因果的教育，所以起心動念自私自利、損人利己，這就是盜賊之心，所以做出盜賊的事，受害的都是老百姓，因此防范要教育一定要跟上。 「水旱不時，民之疾也」，這是天災。水災、或者旱災、或者是收成不好，這些災難都是帶給人民的疾苦，包括像地震、海嘯，現在講全球都變暖了，統統都是民之疾苦。這個防范的工作那是很復雜，如何來保持水土、保護環境?既要在物質水平上要努力的去防范那些污染，同時要提升人民的環保意識來防范。還有豪強炙剝、巧吏作奸，這是講到富貴的、有強勢的人他剝削百姓，做公務員的，這叫吏，以權謀私，巧吏作奸就是所謂的以權謀私、貪污受賄這一類的，都是人民百姓的疾苦，這些統統都要防止，這是「慈祥為國救民」。 「有一疾，即有一救之法」，每一種疾苦都有對治的方法，對治的方法最關鍵、最根本的還是用教育，因為所有的疾苦歸根結柢都是失去倫理、道德、因果教育之所致，如果人人都遵循倫理道德，都明信因果，哪裡會做出傷天害理的事情?當官的自然也就清正廉潔，百姓都能夠安居樂業。大家都心地善良，就不會感得水旱天災、地震、海嘯這些災難，統統都可以減除，因為災難都是業感的，惡業所感，通過教育把惡業斷掉，災難也就化解了。所以現在我們的師父上人在世界各地都大聲疾呼，一定要重視倫理、道德、因果教育。這個教育兩種人推動得最得力，一種就是國家領導人，另外一種就是媒體。假如是國家批准，讓媒體每天都播放倫理、道德、因果的節目，相信這一年就能夠收到良好的效果，人心就能夠轉善，自私自利、損人利己的這些心行就會減少，隨之我們就會看到天災人禍降低，這就是為國救民。要救「必須盡吾之心，竭吾之力」，盡心盡力。這個事情要從我做起，不要要求別人要去這麼做，先要求自己要做，在我的本位上做到慈祥，就是心地慈悲，真正對大眾、對百姓有仁愛之心，在行為上就是為國救民，解除眾生疾苦，化解災難。 像我們現在所做的，雖然我們也沒有在國家擔任任何職務，我們也不願意去做這個事情，我們只是從我們的本位上，我們深入古聖先賢的教育，能夠把自己所學的一點心得向大眾介紹、分享，希望大家一起來學習。我自己是用這個慈悲心，盡吾之心，我努力的去學習，認真的備課、講解，竭吾之力，至於效果，效果我們就看眾生的福德因緣，我們也就不求，只盡我的本分，「但問耕耘，不問收獲」，這是我們學經教、學習弘揚聖學的這些老師、法師們存在的一個正確心態，這也是慈祥為國救民。能夠這麼做到，「而後上不負君親，下不負百姓，中不負所學也」，對上沒有辜負君親，君是領導，親是父母，對得起父母，對得起國家，對得起領導，對得起人民，下不負百姓就是對得起人民，中不負所學，自己所學的聖賢教誨，也沒有辜負老師這些教誨，沒有辜負聖賢的教育，因為我們在力行，這就是為國救民。「則非先使心地慈祥不可也」，所以心地是最重要的，心地慈祥，慈祥就是慈悲，就是愛心，所謂「仁民愛物」，有這種仁心，行為上才會做到為國救民，因此修行先修心。《文昌帝君陰骘文》通篇就教導我們存心的，所謂「欲廣福田，須憑心地」，「人能如我存心，天必賜汝以福」，你真正有這個慈悲的心態，你為國救民，你才能夠真正得福，得天的保佑。 下面安士先生給我們講了兩則故事，第一個是「設法救民」，這是出自《皇明通紀》裡頭的一個故事，《皇明通紀》是記述明代歷史的一本編年體的史書。這個故事是講到明朝在宣宗年間有一位直隸巡撫，叫做周忱，他是被朝廷稱為文襄公。周忱他愛民如子，對於百姓都非常的愛護，而且常常都拿自己的錢財去救助百姓。剛剛上任他就馬上關心去詢問百姓有什麼疾苦，知道當地，就是在蘇松縣這個地方百姓的賦稅很重，他就很關心，他就想得很遠，今年的收成很不錯，大家還覺得能夠負擔，假如說到了荒年，收成不好，百姓就苦了。所以周忱他就在豐年用官府的資金收購這些糧食，收購了很多，就放在官倉裡面，准備來年假如說是欠收的時候用來救濟百姓。到了宣德八年這一年，他就跟蘇州的太守況鐘和松江的知府趙豫、常州知府莫愚等，一起共同齊心協力置辦糧倉(官倉)，得到三十萬石的糧食，就儲存在蘇州、常州的各個縣。等到第二年，江南大旱，真的是谷粒不收，粒米不收，蘇松這個地方饑民很多，有三百多萬人。當時周忱他們就打開糧倉救濟災民，這些儲存的三十萬石米都不夠分。當時周忱就想到，各地這些糧食收購都是通過中介，中介往往收取很高的中介費，就是在收取這些百姓的糧食以後，他們往往都扣掉將近三分之一的稅收，就落到了中介的手裡，真正官府收到的也只有三分之二。所以他就想到不要經過這種中介，由官府直接收購民糧，於是就在各個口岸，在河邊都設置收購點，就是用平價直接從百姓那裡收購糧食，減少了很多不必要的中介的開支，為國家省了很多錢財。然後又發現，從北京往南京運的糧食有一百萬石將要運過來，運輸的費也很高，每石會收六斗這麼大的運輸費用，於是就跟幾位官員一起商議，干脆南京的米就由他們運過去，這樣就可以總共省掉六十萬石的米，就可以讓官府的糧食省掉很多的損失。他們就奏請皇帝，皇帝批准了，他們就這麼辦，所以為官府收購和節省很多很多的糧食。當這些運輸過程中，如果是有丟失的這些米，本來是要由運輸方來負責的，周忱他們都用官糧，等於給他們做借貸，先記著帳，等來年你們收成之後再來還官府，這樣也能幫助這些運輸的百姓。 到了第二年又是大旱，結果蘇州、常州這些地方，周忱他管轄的范圍內的這些糧倉統統都打開，用這些糧食去救濟災民，全活了一百多萬人。就是這樣，周忱在自己的官位上很努力的去為國家、為人民著想，去經營、去籌畫，所以真的是成活了無數的這些百姓。因此當時有個說法，說蘇松這個地區，三百年來真正澤民的人，就是幫助百姓最好的，可以說周忱是數第一。他深得百姓的愛戴，而且他本人也是非常樂善好施，自己的官銀俸祿都常常拿出去布施。很多時候有一些出家人來向他化緣，請求他幫助建造寺院，他也慷慨樂助，往往所出的錢都大過所要求的數目。所以佛法裡講財布施得財富，周忱他自己不知不覺他就愈來愈富裕，他不為自己打算而一心為大眾，反而他福報愈來愈大，江南的人都把他看成是福星，因為他到哪裡自然就帶福，一般俗話講的，走到哪旺到哪。每個人對他都非常尊重，把他看為是福星，把他看成是財神，當時他在江南這地區當官當了二十多年，在他管轄底下的這些百姓真的是有福氣。所以一個良善的、正直的官員就是百姓的福報。 這裡講到第二個故事是「帝君示敕」，這是講到跟文昌帝君有關的。說太倉有一個叫黃建安的人，他的名字也叫黃立德，他也是在蘇松這個地區，見到人民賦稅很重，他就非常的擔憂。這個人是個普通的老百姓，可是他卻是憂國憂民，看見百姓賦稅很重，他就天天的拜佛，他是佛教徒，來祈求三寶加持，祈求天神保佑，讓這個地區的人民都能夠過上安樂的日子，讓稅收都能得到豁免。而且他自己雖然是普通老百姓，常常都上書給當地的官員，希望官員免除稅收。當然他這一介平民寫的信可能都沒有得到理會，甚至很多人還笑他，你做這些事情有什麼用?可是黃立德卻是非常真誠的去這麼做，真的明知不可為而為之。結果有一年冬天，到秋天得了病，冬天之後愈來愈重，到了十一月的月底連水都喝不進去，已經奄奄一息。有一天晚上他做了一個夢，夢見文昌帝君把他召到文昌宮裡面，到了宮殿裡面，然後就對他說，說你其實早就要死的，你的陽壽已盡，但是因為你有一個良善的願，就是希望為百姓減糧、減稅，感動了天神，你的壽命也隨之延長，而且給他口授了一個旨意，讓他念三次，他能夠背誦下來。等到黃立德夢醒之後，他記起這個夢境，夢境好像很真實，發現自己躺在病床上，他一下子精神就健旺起來，就是好起來，立即起來，提起筆把剛才文昌帝君給他的開示寫在紙上。當時照顧他的人以為他已經不行了，奄奄一息，忽然之間看他從床上跳起來，提起筆來就寫字，都覺得很驚奇。到了第二天早上，有幾個親戚來看他，本來是看看他的疾病怎麼樣，是不是最後要告別了，發現他突然之間精神頭這麼夠，身體的病已經基本沒有了，都很驚訝，當時一下子傳為美談，大家知道這個事情都非常的歡喜。這就是他真心的為百姓，雖然自己力量不足，但是他的心地真誠、慈悲，也是做到慈祥為國救民，感得這殊勝的福報，本來壽命要將盡了，延壽，最後活到七十七歲。因為他是學佛的、念佛的，到了七十七歲的時候，他可能已經預知時至，所以他閉門謝客，在家裡長齋念佛，過了幾年無疾而終，自在往生，這是黃立德。 帝君給他的口谕裡面有幾句話非常好，我們可以提出來學習一下。他說「矢願普億萬戶窮檐樂利，奚啻蜉蝣之撼泰華，精衛之塞溟滄?雖然，九仞一篑，進由吾往。天地之道，至誠無息，聖賢之功，有進無退。庶幾黾勉，無怠初心」，這是帝君給他的開示。意思是說什麼?說利益億萬戶的百姓，你真正發心，發心為百姓，利樂百姓，救國救民，雖然我現在能力不足，但是有這個發心，就好像蜉蝣它有這個發心，願震撼泰山。蜉蝣是在水面上生存的小生物，朝生暮死的那種小生命，可是它竟然有這個願要震撼泰山。「精衛之塞溟滄」，精衛是傳說裡面炎帝的女兒，炎皇炎帝的女兒，她的願是想要填海，可是力量不夠，傳說她死後化成一只鳥，每天銜著樹枝飛到大海裡去填，想把海填滿，這是出自《山海經》裡面的傳說。這樣的一種工作確實很不容易做成功，就好像九仞一篑，九仞，仞是千尺，九千尺高的大山，你用籮筐去把它鏟平很不容易，愚公移山，是這個精神。但是只要自己至誠，天地之道是至誠無息，沒有停息的。「聖賢之功，有進無退」，你能夠一直前進、精進，你不退步，那麼你所得到的功德最後還是圓滿的。就好像《無量壽經》裡講的，在世間自在王座下，法藏比丘發願，願意建造極樂世界，問行不行?世間自在王告訴他說，「譬如大海，深廣無邊，一人斗量」，你用斗去量海水，「經歷劫數，尚可窮底」，你真正求道，這個願不退，最後也能夠功德圓滿，這是慈祥為國救民。黃立德他就是用這種真誠心，沒有想到自己得到這麼大的福報。所以為人民即是為自己，因果不可思議。這當中如果我們有一點計較、有一點懷疑，說我這樣做到底能不能成功?能不能做到?或者是做這個事情不是我能力范圍之內的，我就退心了，那真誠心就不足，慈悲心就不圓滿，功德也就不圓滿，這個效果，就是福報，也不可能像黃立德那麼的殊勝，他最後預知時至往生。所以要求生極樂世界要學習像他那樣真正發起那個純善的心，這就是四弘誓願「眾生無邊誓願度」。雖然現在度不了，但是心要發出真誠的心來，始終有一天我們能夠圓成佛道，辦圓滿的。 今天時間到了，我們就分享到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第二十集) 2008/10/31 華嚴講堂 檔名：52-297-0020
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