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菩提心中的佛號 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	心為修持之主 　　《華嚴經》雲：“諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”諸佛菩薩恆以菩提心為利生前導，於生死苦海普度眾生，不疲不厭。 　　通途法門所言之菩提心以四弘誓願為修持准則。“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。” 　　時值末法，眾生障重，信願念佛，如順風行船。《觀經》以孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業及受持三歸、具足眾戒、不犯威儀與發菩提心、深信因果，讀誦大乘、勸進行者為淨業正因。印光大師判言：“此十一事，有其一種，以深信願，回向往生，皆得如願。” 　　由此可知，念佛法門，菩提為要。欲生淨土，當發大心。與通途菩提心相比，淨宗菩提心有其特別義蘊。蕅益大師開示：“深信發願即無上菩提。”信願行三資糧：信者，慧心安住西方淨土。願者，厭離娑婆，欣求極樂。行者，一向專念彌陀名號。 　　發菩提心念佛，用佛號護念菩提種。如是交融，道業可成。正如省庵大師所示：“發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長。乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生”又言：“既不求利養名聞，又貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。” 　　生死可怖，輪回路險。不出三界，頭出頭沒。淨宗十六字綱領：“真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。”徹悟大師將“真為生死”放在句首，可見其重要性。念生死苦，當知一切眾生，從無始來，互為父母、親愛、侍使。“當年恩愛，今作冤家;昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫，宿命知之，則可羞可恥;天眼視之，則可笑可憐。”(《勸發菩提心文》) 　　今人念佛為何不得力?大多數人都對世間的人情看不透、放不下。見小而不見大，見近而不見遠，乃眾生之通病。我們所牽掛的家親眷屬其實只是一個緣，未知宿命，哪知是善緣還是還債?不學佛之親屬，多為障道因緣。一為軟魔，相親相愛，互相纏縛，難以了生死;一為硬魔，終日爭吵，各自逼惱，難得清淨。《淨土聖賢錄》百不管老媪初念佛時，仍掛念家業子孫，後經法師指點後，豁然大悟，諸事交與後人，凡有境起，即念“百不管”，遂能專心念佛，淨業乃成。 　　少壯之人固不能諸事不理，還應敦倫盡分。凡所應為之事，皆視之為出苦之慈航。為人子女，孝養父母。分內之事，全力以赴。空閒時間，當通身放下，精進辦道。不貪名位不求利，喜得自在無是非。謹遵印祖教誡：未生淨土之前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。 　　隨心起行 　　既發大心，當專心持念佛號。省庵大師開示：“雖發菩提心，不專念佛，亦不往生。”“故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土。” 　　專心者，若念佛時當至誠懇切。阿彌陀佛四十八願度眾生，每一願皆是佛之真誠心的流現。念佛人，若心不至誠，決難感通佛力。心若至誠，則心與佛合，心與道合。懇切心，即痛念生死。一氣不來，則成下世。不生淨土，則出入胞胎，可不怖哉?故祖師常雲：“以畏苦心念佛，念佛必切。”又雲：“以感恩心念佛，念佛必切。” 　　念佛行人，每日回向應發心普利四恩三有乃至法界眾生。若欲偷安懶散，當念父母之恩難報。再者，三途眾生皆是我生生世世的父母，何忍知其受苦而不奮力救拔?信願念佛，往生極樂，不僅可救度自己這一世的父母，還能救度累生累世的父母。這也是佛門之孝與世間之孝的本質區別。 　　自信教人信，真成報佛恩。發菩提心，作如來使。每一個念佛人都是阿彌陀如來的使者。勸人念佛，生品最高，所謂“自他不二”。《淨土聖賢錄》裡記載的宋荊王夫人堪為女眾典范，以身弘道，教化一家，報終感得金台來迎。 　　發菩提心，當將心思放在大眾事上，利益有緣親友。由於不在己身上花心思，則煩惱漸輕，身心安穩。以願導行，孜孜不倦。勸他人學佛，己須先勤行。每日定課，持戒念佛。 　　修行之人，若禅定力深，於六塵境界，了無執著，不起憎愛。道心強，則一切皆輕。何妨安忍靜默，棲心淨土。“人能自度，轉相拯濟，精明求願，積累善本。雖一世勤苦，須臾之間，後生無量壽國，快樂無極。”《佛說無量壽經》
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