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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第19集
尊敬的諸位法師，諸位大德、同修，大家早上好!請坐。我們今天繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，我們上一次講到第十六句，今天從第十七句開始看起： 【利物利人。】 這句話意思很明顯，就是利益一切眾生。這個『物』代表的范圍非常的廣泛，不僅包括後面講的『人』，也包括一切的眾生，乃至昆蟲、螞蟻，一切蠢動含靈都包括在內。佛法中講到十法界一切眾生，這十法界都可以用這個「物」字來代表。十法界包括六道，這是凡夫，還有四聖法界，這都是我們要盡心盡力去服務、去利益的對象。安士先生在發明這一段解釋當中是這樣說到，他說「利物，功足以及物;利人，功足以及人」。這是說利益萬物，那麼你的功德確實就可以普及到萬物上;利人的心，功德也隨之普及到一切的人類。「利及人、物，方不虛生浪死」，這就是講到生命的意義，人生在世非常的短暫，光陰幾十年，如果沒有認真的去思惟這一生到底來做什麼，那麼真的就是這裡講的虛生浪死，虛度了一生。人生的意義不是在為自己，而是在利人利物，自己也是眾生這一體裡頭的一個分子，我們不能夠去分彼此，分自、分他，應該勇於犧牲自己去利益眾生，那麼這一生自己的靈性也就隨之提升。所以真正利益他人、利益眾生才是真正自利，如果想到自利，都是為自己打算，其實是害了自己。所以真正明白的人、有智慧的人，他絕不會為自己打算，起心動念都是利益眾生。 下面說，「利字是極不好字面，又是極好字面。非有兩意也，用之以自為，則私;用之以濟世，則公矣」。這一段的解釋非常好，他說這個利字，乍看起來這不是好的字樣。為什麼?因為如果爭利，這是導致社會混亂的一個原因。我們看到現前的社會之所以道德滑坡、人心趨惡，社會有種種的亂象，歸根結柢就是爭利，人人都爭利，真的如孟子所說的，「上下交征利，而國危矣」。現在不僅是一國爭利，全世界的人都在爭利，所以是其世危矣，危險。所以利字不是好字，爭到最後那就導致世界末日。你想想看，大家都爭，現在講競爭，競爭升級就變成斗爭，斗爭再升級就變成戰爭。現代社會裡的戰爭都是生化核武，這些所謂高科技戰爭，那是同歸於盡。所以這裡講的利不是好字。下面又說了，又是極好字面，這個非常辯證，極不好的字變成極好的字。不是有兩個意思，不是這個利字有兩個意思，而是什麼?用之以自為，則私，用之以濟世，則公矣。如果是為自己的利益，這是私心，大家都用私心，都去爭自利，爭到最後確實就是世界末日，那就是極不好的字。但是如果反過來，大家不為自己，都是為了濟世救人，為利益眾生，這是公心，這個公心就能夠導致社會的太平，大同世界也能實現。所以就看我們是為私還是為公，一念之差則天地懸殊。不僅對社會如是，對自己也如是。我們知道因果報應絲毫不爽，假如是為自利，這種私心作用，到了最後實際上是害了自己;念念為濟世救人，這個公心，到最後真正是利益自己。 下面安士先生引用了一段歷史的故事給我們說明，利物利人的果報，以及自利他又有什麼果報。這是講到一個「碎碑刻碑」的故事，他是從《感應篇》的注解裡面節選出來的。唐朝有一位醫學大師，叫做孫思邈，孫思邈他為人非常喜歡清靜，不喜歡爭名逐利，對於世間的這些名聞利養、五欲六塵的享受，真的是看如浮雲一樣。雖然他從小就很聰明，七歲的時候他就能夠日誦千文，有這樣的聰明智慧，但是他卻無心考取功名，而自己很願意研究莊老之學，很喜歡研讀佛經。後來他隱居山中修道，朝廷都知道這位孫先生的道行，多次的邀請他出來為朝廷服務，但是孫思邈都婉言謝絕，或者是故意稱病婉言拒絕。他是唐朝之前，隋朝的時候隋文帝就請過他，後來唐朝建國了，唐太宗也親自請過他。一般人說皇帝啟請，那巴不得。但是孫思邈一點名聞利養都不沾，全都是謝絕，最後都是在山裡隱居，活到了一百多歲。他也是一位名醫，用他的醫術救人，利物利人。他留下來的著作有《千金方》、《千金翼方》，這都是歷史上醫學的名著，這些藥方都幫助了歷代很多的人。 這個故事是講到，他有一次在野外看到有些孩子正在打一條蛇，一條小青蛇，孫思邈很慈悲，就馬上制止這些孩子。看到這條蛇已經被打傷了，他馬上就把這條蛇包好，拿回家給它醫治，然後再把它送回野外，放到草叢裡面，救活了一條蛇。結果有一天他出行，也是走到野外，忽然前面來了一匹白馬，馬上有一位白衣少年，英姿飒爽，過來之後下了馬，就向孫先生跪下來拜謝，說謝謝先生救過我的弟弟。孫思邈聽了之後很愕然，我最近沒有救什麼人。這個白衣少年說，請先生跟我走一趟，到我家裡小坐，於是把孫先生扶上馬，這個少年就跟在後面徒步。這匹馬走得非常快，這少年也跟得非常快，轉眼之間就到了一個富麗堂皇的宮殿前面，這裡面迎出了一位看起來像個皇帝的樣子的人，後面跟從了很多臣子。這位皇帝見了孫先生立即就作揖感謝他，說感謝您近日救了我家小兒，如果不是先生救護，我這小兒可能早已命喪黃泉，說了之後，就叫身後的一位穿著青衣服的少年人前來拜謝。這個孫先生想著想著，突然就想起來，是不是那一天我救了一條小青蛇?於是就悄悄的問旁邊的這些跟從的人，說這是什麼地方?旁邊人告訴他，這是泾陽水府，是龍宮。他才知道原來那天救得的小青蛇是龍子，是龍王老爺的小皇子。 龍王很熱情的接待孫先生，孫先生因為那天辟谷，就不吃東西，所以也沒有吃他的酒席，喝了一點點的酒就離開了。離開的時候，龍王非常的感謝，千感恩萬感恩，從龍宮裡面取出了一個藥方，藥方上有三十種的藥方，送給孫先生。他說孫先生人品那麼高潔，什麼都不要，想想我們這龍宮裡密藏的藥方，或許孫先生能夠拿到人間去治病救人。孫先生接受了，也是騎著馬回到原來的地方，就回到凡間。他就把這個藥方拿出來試著去救人，發現這個藥方確實很管用，救了很多人，於是他就把這個龍宮的藥方收錄到他的《千金方》這部書裡面，流傳給後世來利物利人。古來因為沒有印刷術，著作很容易失傳，所以孫先生當時把這個《千金方》就刻在碑石上，留給世人。所以古人他們都有一種救世救民的胸懷，有這些好東西，絕對不會說把它印出來，後面還寫上「版權所有，翻印必究」，不讓別人去流通。真正有道德的人，他希望自己的好東西都能夠流傳到世間，流傳到後世，絕對不要版權，不要任何的著作費。這個碑石流傳下來之後，後人得到了，把這個碑石用來做為底版去印刷，刻印了很多本子。其中有人貪利，不想讓別的人得到這些著作，而要從他那裡買，所以他把這個碑石就打碎了，這樣的話別人要想得到這些藥方只能從他那買了，結果這個人後來就被雷給打死了。又有一個人，他看到《千金方》的這些藥方很歡喜，為了流傳後世又重新刻碑，結果晚上夢到孫思邈跟他講，說你命中本來沒有子，沒有兒子，因為你今天刻《千金方》，所以你將來會得貴子，後來果然如此。所以安士先生在這一段故事後面有一段「按」，這是解釋、評論，他說「碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人」。這個打碎碑文的人，他腦海裡面只有自利，不想讓別人從其他渠道得到《千金方》，他從中漁利。後來又有個刻碑的人，他的腦海裡是利益眾生，希望把好的藥方傳給世人。你看同是個利字，用心不一樣，果報就這麼懸殊。所以「究竟自利者何嘗利?利人者何嘗不利乎?」這問得好，自私自利的他真的得到利益了嗎?利益別人的難道會損失利益嗎?所以自利者其實是自害，利人者才是真正自利。 安士先生又有一段故事是這樣說到，他這裡講的是「小常平倉」，這是選自《勸懲錄》裡面的。這是講到在宋朝有一位名臣，叫做張乖崖，他的名字叫張詠，張詠他當時名聲、威望都很高，跟名宰相寇准齊名，他曾經做過成都的知府。有一天他夢到紫府真君，這是道家的一位真君，招他去，跟他談，談著談著，忽然有人來報，說西門黃兼濟來了。這黃兼濟是什麼人?人來了以後，張乖崖(張詠)一看，原來是一位戴著頭巾的道人。紫府真君見到這位道人來了以後，對他非常的熱情，非常的彬彬有禮，很恭敬他。當時張乖崖在夢裡就覺得很奇怪，什麼人有這樣的德行，能夠讓紫府真君這麼恭敬?等到第二天他醒了，醒了以後，因為張乖崖他知道有黃兼濟這個人，於是就派人請這位黃先生來他家。這個先生來了以後，張乖崖一看，他的容貌、神態，乃至穿著打扮，跟夢中所見的一樣，於是就跟他講自己昨天晚上發夢，夢中的情形，問他，您到底有什麼樣的善行，能夠讓真君對你如此的禮遇?這位黃道長就對他說，其實也沒有什麼樣的善事，只是有一年小麥成熟了，他家裡有錢，就用三百錢的價格去收購這些糧食，因為那一年是大豐收，所以他就收購了很多糧食，第二年結果遇到了災年，小麥都不成熟，歉收，這些農民就很苦，他們都是靠賣糧食為生，怎麼辦?這糧食也短缺，這位道人，這位黃先生，就又用同一個價格把自己糧倉裡的米統統都賣了出去，當中沒有賺取一分錢的利潤。他的目的很明顯，就是為了幫助這些災民，在這個糧食短缺的時候利益大眾。他自己說，對自己也沒有什麼大的損失，反正是平價買入，平價賣出，買賣的價格一樣，自己沒有一分錢利潤，大概要損失一點倉庫的費用，但是這是真正的救民，而且是救民於危急，他說我只有這樁善事，其他沒有。張乖崖聽了以後非常的感歎，對黃先生他的德行真的是由衷的敬重，於是命人將黃先生扶到太師椅上，自己就地下跪拜他。 所以你看看這位黃兼濟先生，他什麼樣的德行，能夠令人神尊敬?唯是利人之心而已，一心只想利人，沒有自利的念頭，實際上自己的利益無量無邊，人對他恭敬，鬼神也對他恭敬。他們這麼做是為這個社會做一個好榜樣，社會的人士都是為名為利，而他演示出來的是利物利人，當人看到他這樣的德行、風范，由於敬重而能夠效法之，他就能夠帶動一方社會風氣，這個功德真的是無量無邊。所以我們不要小看一個小小的行動，這個小的行動，要知道可能它的影響力會很大。所以真正修行人，處處都要想到為眾生做好樣子，譬如說走到街上，你看到街上有垃圾，順手把它撿起來扔到垃圾桶。你這樣的一個動作，你做得很真誠、很自然，不是為名為利，也不要別人去表揚，你是由衷的去這麼做，這一個行為就會感動人。有緣的人看到了，他真的是生起敬意，這個好的印象、善的印象落到他的腦海裡面，等到他下一次遇到同樣的情形，見到地上有垃圾，他也能夠想到你這個樣子，他也會去撿，這就是利益社會。又譬如說，當我們見到人有苦難的時候，譬如說人走到街上，看到人有病，病得很厲害，可能都倒在地上，你這個時候奮不顧身的去救護他，可能你這樣去救護他會讓你原來的行動計劃受到改變，那你是捨己為人，你幫助他的這個舉措出自於真心，你不是圖回報，鬼神見到了真正對你敬重。尤其是我們學習聖賢教育的、學習佛法的，更要在這些機會點上要做好樣子。如果是見死不救，鬼神看到了他心生瞋惱，他會說你什麼樣的學佛人，口裡在念阿彌陀佛，行為上還見死不救，那都是自利，不是利人，念佛能往生嗎?不能往生。 所以很多人搞錯了，以為念阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，見到人需要幫助也不要，不管他，不予理會，本來你可以伸出援手救他一把，你給他送到很多的溫暖，但是偏偏就能忍心不管他，自己躲到一邊去念阿彌陀佛。這種心是什麼心?說到底都是為個人自己打算，能不能往生?過去昙鸾大師注解《往生論》裡面就講到這個問題，用這種心念佛不能往生，因為他念阿彌陀佛是為了什麼?我要早日脫離苦海到極樂世界去享福，極樂世界真的是思衣得衣、思食得食，那是非常殊勝、美好的極樂國土，我就喜歡那兒，那兒有很好的享受，不像這這麼苦，他是一個貪圖享樂的心，這個心不能往生。你看《無量壽經》裡面就說得很好，「三輩往生」，條件都是一樣，八個字，「發菩提心，一向專念」。這一向專念他做到了，念阿彌陀佛，阿彌陀佛每天都念，不過也是口裡念，心裡有沒有真念這個不知道，但是看他的行為不像真念佛，為什麼?他沒發菩提心。菩提心，一般我們講四弘誓願，第一個就是「眾生無邊誓願度」，看到眾生有苦難我們要去幫助他們，要救度他們，這個是菩提心。眾生的苦難有不同的種類，有的是衣食不足，我們要給他衣食溫飽，如果有的是疾病纏身，我們要幫助他醫治，給他以無畏，有的是愚癡，不明真相、不明因果，造作罪業，我們要施以教化，布施法。 所以救度眾生要看眾生有什麼樣的需要，一般來講，這三種布施都是要同時。所以眾生需要我們伸出援手，不肯伸出援手;這不是說我們沒有能力去救，而是我們不願意救。願意救而沒有能力救那是另外一碼事情。雖無能力，但是不能沒有願，見到這個緣了，要盡心盡力的去幫助他，他的苦難就等於我的苦難，有這樣的一種同體的慈悲，這才是跟菩提心相應。所以往生極樂世界是菩提心驅動，為什麼往生?看到眾生太苦，而自己真的現在沒有能力救，怎麼辦?只好趕緊往生淨土，到了極樂世界，蒙阿彌陀佛本願威神加持，五眼六通，智慧現前，這時候再乘願回入娑婆廣度眾生，是這樣的大菩提心推動，這才能往生，不是搞自私自利的。所以，淨宗是大乘，要利物利人。如果是為了念佛，而見死不救，那個不僅是不能利物利人，更有損佛門的形象，讓人們看到了，怎麼佛教徒都是這樣的，自私自利。所以這個我們要懂得。譬如說道場裡面，要對每一個人都要關懷、照顧、愛護、幫助，這是無條件的去做，要有利人的心。這個跟佛慈悲之心相應，相應念的佛才是真念佛，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這是講到「利人利物」這一句。下面是： 【修善修福。】 這個『善』跟『福』是聯系在一起，你能夠修善就是修福，善是因，福是果。所以想得福報的人必定要先行善，福不是從天上掉下來，是自己修來的。安士先生在發明這段裡面他講到，這段很長，我們來學習一下。「世人之所蓄積，有人奪得去，吾帶不去者;有人奪不去，吾亦帶不去者;又有我帶得去，人奪不去者」。這是安士先生提到三種情形，講世間人所積蓄的東西，這三種，第一種是人家奪得去，我帶不去。這是講什麼?身外之物，像錢財、田宅、這些功名富貴，這些是別人奪得去，我帶不去。什麼人奪得去?一般來講有五種情況，把自己的這些身外之物奪掉。第一種水災，第二火災，第三種盜賊，盜賊來搶劫，把家財洗劫一空，奪去了，第四種是官府，譬如說我們犯了罪，抄家了，沒收了財產，第五種不肖子，他把這家產都敗光了。所以你辛辛苦苦積蓄的，最後給人奪去了，給這些天災人禍給奪走了，那很可惜。即使我們能夠看到的，我們這一生看到自己的家產沒有被奪走，但是臨走的時候，自己要死了，分文帶不去。所以我們要覺悟，這個身外物真的是夢幻泡影，是虛假的，不能夠迷執在裡面受到拖累。如果是為了錢財而起心動念損人利己，這就是為這些帶不去的東西造作惡業，這個惡業帶得去，帶到來世受三途的苦報，這就更加令人惋惜。這是古德所說的，「萬般將不去，唯有業隨身」，帶走的只有業。不僅身外物帶不走，連身體都帶不走，只有我們所造作的善惡之業，這個業力驅使我們去受報。所以我們不能夠不對自己的所作所為謹慎，這個要用智慧去觀察，帶不去的我們要放下，帶得去的我們要好好的修。 底下第二個情形，是「有人奪不去，吾亦帶不去者」，這個是講到我們一般講的技能、學問，這個別人沒辦法奪得去，你學到的東西他沒學到，那就不是他的。可是你要知道，這一生你有再好的技能、再豐富的學識，也帶不走，一轉眼到了來世，前生的東西統統忘掉，你又得從頭學起。這也不應該是我們去執著，也要把它放下。第三種情形，就是「我帶得去，人奪不去者」，那就是我們的陰德、我們的善福。修善修福到哪都有福，就是你的家產統統都布施掉了，你轉眼又得了很多的財富。在春秋戰國時代范蠡他就給我們做出好樣子，他是財神爺，大家後人尊他是財神爺，就是范蠡。他對財富一點不執著，三聚三散，用他的財富去救濟貧人、修善修福，所以他把財散光了他還是有福，很快財又來了。而且這修來的福分，這一生能夠享用，來生也能享用，這是帶得去的，這別人奪不去，那我們要修這個。 下面給我們詳細羅列出來，「金銀財寶、家捨田園，此人奪得去，吾帶不去者也」。這身外之物，別人能夠奪得去，我帶不去。下面說，「博學鴻才、技藝智巧，此人奪不去，吾亦帶不去者也」。你的學識、你的才華、你的技藝、你的能力，這裡所說的智慧就是世間的智慧，一般佛法裡稱為世智辯聰，這些別人奪不去，你自己也帶不去。還有，「若夫吾帶得去，人奪不去者，唯有修善與福耳」。這就是告訴我們最真的東西就是善和福，真的東西你真的帶得去，那是你的，帶不去的那不是你的，那是假的，所以我們要修就修真的，不要修假的。這就是宋朝司馬光所說的，積財以遺子孫，子孫未必能守;積書以遺子孫，子孫未必能讀;不如積陰德給子孫，這才是真正為子孫計。這是三條，很對應。你積財富給子孫，這個你帶不去的，子孫也未必能夠守得住;你的才華很多，你能夠著書立傳，你想讓你的子孫繼承你的學問、道德、技藝、才華，可是子孫未必能夠繼承得下去，他得有這樣的一個福德因緣才能夠繼承，倒不如真的是用自己的財富、用自己的才華，為世界、為人民造福，這是修善修福，那子孫真正享你的福蔭，你這是真正為子孫計。 下面說，「修善到極處，能使七祖超升、百神擁護」。你看善到極處的時候，不僅是自利，還能利益祖先，七世的祖先都超升。百神這是眾神，百不是數目字，這是講一切的神靈，見到你都很歡喜。為什麼?因為神靈心是正直、是良善的，他喜歡看到人修善，見到你修善他歡喜，歡喜他就擁護你、他就保佑你，你自然就得福。所以「修福到極處，能使火不能焚，水不能漂」。真正有福的人他真的就是到哪都有福，到了火裡，這火也會熄滅，到了水裡，他在水裡浮起來，不會淹死，也就是說他遇到災難裡面他就不會有損傷。這句話對我們現前特別的有針對性，現在世界災難很頻繁，天災人禍到處都有，地震、海嘯、瘟疫、戰爭，這些災難對於有福的人沒有問題，他不會受這個災難。這就是佛法裡所謂的共業當中有別業，別人受災難是別人他沒福，為什麼沒福?他不肯修善，他在災難裡面就不能幸免，你修善修福，你在這個災難裡面能幸免。兩天前遇到四川有一位同修告訴我，他說當時在汶川大地震的那一天，在成都附近的一個地方有一些居士在誦經，結果地震來的時候房子全部震塌，他們是平房，震塌了，大家都很擔心，埋在裡面，恐怕必死無疑，結果挖出來之後安然無恙，一點事情都沒有。為什麼?他誦經修福，學佛我們說有三寶威神加持，眾神擁護，如果是真正學佛的，他有個真誠心，他學佛必定是自己斷惡修善，哪怕是習氣毛病很多，但是他肯定是努力的在改、在修，所以他有福，因此災難發生了他能夠在災難當中幸免，這裡面都不是偶然的，都是有必然的因果。 下面說，「善者福之基，福者善之應」，修善就是培福的根基。所以父母如何能夠讓孩子培養福基?一定要從小教導孩子養成良善的心，他福的基就穩固。福就像一棵大樹，它底下的根很深它才能夠茁壯，它這個福就穩，它不會倒，像大樓，它地基穩固，大樓蓋得再高它也沒有問題。所以從小奠定他那個純淨純善的心就是給他培養福基。真正在這個孩子從小對他這樣的一種教育，養成這個良善的心，那就是對孩子最大的恩惠，他這個福一生都享用不盡。福者善之應，這個福是果報，它是善感來的。所以感應，善是感，福是應，人以善感，天以福應。這個所謂天指的是因果的必然規律，善因善果，是這個感應之理。 下面又說到，「但修福而不修慧，每因享福而造業;但修慧而不修福，又慮薄福而少資」。這是安士先生又從另一個角度給我們說明修善修福還要有智慧，如果沒有智慧，修的善、修的福，往往得到的果報並不圓滿。所以修福他沒有修智慧的話，就會在享福過程中造業，一個人他修福他必然得福，但是一享福他就迷了，一迷就會造業。所以我們看到這世間很多大富大貴的人，生活很享受，每天都吃海鮮，這些高級的殺生得來的食品，這是造殺業，有的甚至生活不檢點，這也造業，把自己的福都給糟蹋了，福享完了他的惡業就報應了，這個時候就苦了。所以享福過程中要不造業必須要有智慧，要懂得三世因果，要學習佛法，通過佛法的指導，讓我們能夠發起出世的心，不要迷戀在六道這個福報當中，那個福不究竟。下面說但修慧而不修福，有一類人他是光修智慧不修福的，就是他不肯幫助眾生，他自己一個人清修，也不跟人結緣，他自己深入經藏，他修智慧，這也是難能可貴，但是因果確實是絲毫不爽，如是因就得如是果，修慧他得的是智慧，他不修福就沒有福，真的是修什麼得什麼。所以他修慧不修福就變得薄福而少資，他的福很薄，供養他的人少，幫助他的人少，自己可能生活都很艱難。 這裡舉了一個故事，這是佛典裡頭的故事，「昔迦葉佛時」，在迦葉佛在世的時候，「有兄弟二人，共為沙門」，這兄弟二人都出家了。「兄持戒坐禅，一心求道而不布施」，兄長他是修慧，持戒坐禅，持戒坐禅是修定，戒、定是生慧的基礎。佛法講求的是戒定慧三學，這個三學它是有次第，戒是定的基礎，定又是慧的基礎，所以由戒生定，由定開慧。所以所謂修慧其實就是最重要的修戒、修定，這才能真正叫修慧，如果離開了戒定，那修的慧不是真慧，那叫狂慧。學佛讀經可能知道的很多，講起這些經論頭頭是道，可是如果沒有戒、沒有定，那個不是真正智慧，那叫世智辯聰，他這個智慧只會增長我慢，誤導眾生。所以修行最關鍵的要從戒入手，重視戒律的修行，戒律持好了自然他能得定。所以這位做兄長的他持戒坐禅，他持戒坐禅，一心向道，他的心定在道上，智慧開了，但是問題是他不能修福，他不肯布施，不肯幫助眾生。那個當弟弟的則修福，他很願意幫助眾生，可是他常破戒。這是有一類佛門中人，確實是很樂意修福，一說做善事，印經、放生、流通法寶、為寺院常住服務，這些事他很樂意去干，很拚命去干，但是他煩惱很多，十惡都常常犯，常常破戒，你看到常常是會有貪瞋癡起現行，甚至口會講妄語，會有兩舌，兩舌是說人是非，會惡口，就是罵人，會講粗言爛語，會绮語，绮語是花言巧語，口業不清淨，身甚至會做殺盜YIN，這個是破戒。可是如果破戒，他修的福就不那麼殊勝，不能夠得人天的福，人天這個福要五戒十善的基礎上才能得的了，如果常破戒，那修的福再大，最後也是在三惡道裡面享福。 後來「釋迦成佛時」，到釋迦牟尼佛成佛了，兄弟兩人又來到這個世間，這個兄長因為過去生修慧，他得了阿羅漢果，他戒定功夫很深，這一生遇到很好的緣，遇到釋迦文佛，他成就阿羅漢果，超越六道輪回。「然因未曾修福，食嘗不飽」，你看他不肯去布施，不修福，他這生沒有福報，去托缽、去乞食沒有人布施給他，他沒結緣，所以討飯都沒人給，羅漢托空缽。所以結緣還是很重要，如果不肯結緣，不能幫助眾生，那你就沒有緣，等你成就了你也很難幫助眾生。所以我們師父常常都叮囑我們學講經的這些學生要多跟大眾結緣，這個結緣不一定說一定要給錢給別人，或者拿物資去供養別人，只要能夠以一個真誠心去幫助別人，或者是給大眾做一個好樣子，你在大眾團體裡面你必定跟大眾接觸，接觸當中你做一個好樣子，這是結緣。又譬如說，像在寺院道場裡面，你參加大家的活動，譬如說我們這裡正在舉行三時系念法會，你參加這個法會，就跟大眾結緣;大家一起吃飯、勞動，你能夠隨喜參加，這也是結緣;大家一起聽經的時候，你也可以跟著大眾一起聽經，這也是結緣;念佛跟大家一起共修，這也是結法緣。你能夠常常有結緣的心，這個緣分就殊勝，那麼將來你成就了，來聽你講經的人就很多。你看我們師父為什麼這樣的法緣殊勝?他常常結緣，他專門印經布施，印光碟流通，這些法寶真的流通到世界各地，這結的緣太廣太廣，而且這些法寶都是無償贈送，不收錢的，這個結緣就殊勝。我們現在給人法寶不收一分錢，無條件的贈送，將來他來成就我、來幫助我也是無條件。如果我講條件，跟他結的這個緣，將來他來幫助我，他也跟我講條件，真的，修什麼得什麼，這個因因果果一點都不會差錯。這是做兄長的他的因果，他修慧不修福，所以證得阿羅漢果了，卻常常托空缽。 「弟因破戒，生在象中，然余福尚多，雖作畜生，為王所愛，真珠纓絡，常掛其身，食邑至數百戶」。這當弟弟的他是修福但是不能修慧，常常破戒，所以他的福很大，可是到了畜生道去享，他變成一頭大象，而且是國王的坐騎，這個福很多。這個國王的坐騎受到國王的鐘愛，所以常常把那些珠寶，珍珠、纓絡這些珍寶掛在它的身上，甚至還給它封地，數百戶這些百姓等於都是為它服務的，這個真的是大福，畜生裡面的富貴到了極處。這就是兩兄弟不同的因，得到的果報不同。「故曰：修福不修慧，象身掛纓絡。修慧不修福，羅漢應供薄」。這是很明顯的例子，如果是修福不修慧，你看這個弟弟做了大象，滿身掛滿纓絡，這都是享福，受人恭敬供養，但是沒有智慧，做畜生，愚癡。修慧不修福，這當兄長的證得了阿羅漢果，沒有供養。所以修行要懂得福慧雙修，不能夠偏在一邊。在修福和修慧當中，我們要知道慧比福更重要。你看這兩兄弟的果報，一個是當了大象，一個當了羅漢，你說你要當哪一個?如果二者只能選其一，那我寧願當羅漢也不當大象。因為你要修福而不修慧，愚癡，享福當中必定造業，那個福不是真福，福享完了，惡業業力現前，那就要墮落。羅漢他不會造業，他知道，因果看得很清楚，雖然他現在沒福，他還可以修福，他自然修福就能得福，但是他不會退轉，所以羅漢不會退轉到六道裡面來。所以相比之下，修慧比修福更重要，但是也不能夠光修慧不修福，所以又要自己持戒修定，同時有緣的時候幫助眾生。當我們幫助眾生過程中發現自己生煩惱了怎麼辦?貪瞋癡現行了，自己控制不住自己，沒有定力了，這時候怎麼辦?那個可能是修福有點過分，修慧有點不足，那就要調整，就要把心收回來，寧願減少一點度眾生、幫助眾生，而回頭認真的持戒修定，等到自己的定力又充實起來了，這個時候又繼續幫助眾生，這個可以起落。出來度眾生或者是回來充實自己，這個要自己好好的拿捏，不能夠偏在一邊。 譬如說我們在這裡一起學習的，這華嚴講堂有十二位的法師，他們都是學經教，前段時間他們都出來在念佛堂為大眾習講，講倫理、道德、因果的這些課程，大家聽了也很歡喜。講到一段時間以後，大家發現要更加充實一下才行，再不充實，講得太多，肚裡的貨愈講愈少就不行了。所以我們又重新回到講堂裡面聽經，聽了兩個月，我們把《太上感應篇》和《十善業道經》，這是老法師講的，都是基本的，從頭到尾聽了一遍，這時感覺到自己又充實了，自己的德行、學問有所進步了。這是什麼?持戒修定增長，這是修慧。修慧到一定時間我們還要修福，修福，又要復出為大眾來講課，習講是跟大眾結緣，結法緣，這也是修福。當然習講裡面也有修慧，因為在講的過程中，其實自己本身也是提醒自己改過自新、持戒修定的好方法。所以講出來的時候，提醒別人就是提醒自己，講出來我們要修善修福，自己一定要去做，這樣對自己來說是自利，對別人又是利人利物，這兩者兼得。所以修福修慧這是可以同時。老法師他有講到，說以後弘法的方向都會在攝影棚裡面講經說法，就不要接觸外面的大眾。對著攝影機一個人講，眼前雖然沒有聽眾，可是通過這些科學技術，把我們自己的學習心得報告跟大眾分享，也是請大眾指教。這個跟大眾結法緣，這就是福慧雙修，自己習講那是修慧，通過科學技術兼善天下，那是修福。這個方法是我們師父提倡的，太好了。末學對這個方法真的是現在愈來愈嘗到利益、嘗到法喜。整個學佛的過程就是修福修慧，修到圓滿了這就成佛。所以下面說，「唯佛稱兩足尊，以其福慧具足耳」。所以佛稱為兩足尊，這個足是滿足的意思，兩種都滿足，哪兩種?一個是福，一個是慧，都具足了，都圓滿了，是世間、出世間最尊貴的聖人，這稱為兩足尊。 安士先生他解釋這個修善修福，在發明之後列舉了三則故事。第一個是講「廣置義田」，我們知道宋朝的范仲淹先生他用自己的俸祿買了好多的義田，上千畝的義田，來幫助家族貧寒的這些讀書人，就等於是資助他們學費，給他們，就是用這個田所得的收入支持他們讀書，而且也供養那些貧寒的人。這裡講到的是明朝有一位叫做顧正心的，他是在華亭縣這個地方，叫顧正心，字仲修，這位顧正心先生他也廣置義田，他的父親過去做官的時候也是一位仁德長者，心地善良，等到顧正心長大了，他也繼承了他父親的這種德行，常常做善事周濟窮人。他把自己家裡的銀兩拿出了十萬四千七百兩，這是一筆巨款，購買了四萬八百畝的義田。這個數目比范仲淹先生還要多，范仲淹先生是千畝義田，而顧正心買了四萬八百畝。把這些義田，就是購買的田地，用來給那些貧寒的人、那些農民耕種，免去他們賦稅的壓力。當時有一個因緣，就是朝廷禁止放鞭炮，在除夕的晚上，很多的市民他們就違法放鞭炮，結果官府就誤把顧正心給拘留了，以為是他干的，把他關到監牢獄裡面。顧正心在牢獄當中發現很多這些囚犯饑寒交困，於是，因為他家裡比較富有，就命家人把這些衣食多多的送來，來給這些囚犯們享用。而且通過跟他們的談話，知道很多都是被冤枉的，於是他就叫家人拿出錢來為這些犯人贖罪，贖回來，結果把很多的犯人都贖出來，這個監獄差不多要空了。而且因為顧正心他自己蹲過監牢獄，他知道這些犯人在裡面的痛苦，所以他還捐赀給監獄來修福，就是等於把監獄的生活條件改善。所做的這些善事從來不要回報，後來官府知道了顧正心的這種德行，非常的欽佩，於是上奏朝廷。皇帝知道了，於是給顧正心封了「鄉賢」這個很好的名聲。安士先生他的評論中說到，范仲淹先生廣置義田，流芳千古，顧正心他置的義田四萬八百畝，幫助的人就更多，我們就想像顧正心的福報，那就不可思議，想必現在肯定是在六欲天宮享福，因為他福報太大了，人間沒有他享福的地方，他的福只能是在六欲天宮去享。 下面還有一個故事，是講到「獨成勝舉」，這是講到明朝在湖州這個地方有一位徐汝煇先生，他家裡富有，真是樂善好施。有一次在杭州，佛教裡面舉行一次傳戒，建一個戒壇，這是一種很殊勝的好事，可是因為戒壇需要的費用很多，當時朝廷就正在募捐，希望那些富家的人士能夠多出善款成就這項功德。當時徐汝煇聽到這個事情，就向官府表示，說我自己願意獨力承擔，全部善款由我來出。當時這個官員看到他這樣的一種義舉，就問他，你為什麼要這麼做?徐汝煇就告訴他，說「人有子不肖，雖有所積，必屬他人」，你假如有不肖子的話，那麼你所積累的財富他也不能夠享用，他會把這個錢財敗光，所以家裡的錢財最後還是歸屬他人。「何如干此勝事，後世漸漸享用乎」?倒不如我們現在去努力的修善，把這個錢財都布施光，不要給子孫，我全部用來布施做善事，這樣子孫他真正能享用。為什麼?因為你給他積福，這是在我們看到的後世子孫，自己來生也是享大富大貴。你修善修福，你真正行善你的福就很大，到哪裡投生那都是大福。「況財是怨薮」，這個薮就是所謂的聚集的地方，是什麼聚集的地方?怨恨聚集的地方。我們一想真的是，俗話有說的，「人為財死，鳥為食亡」，這個財富，世人之所爭。所以你看錢這個字，古字是很有意思，左邊一個金，右邊兩個戈，戈是武器，兩把武器在斗，為的是什麼?爭這個金。所以錢這個字就給你很大的警示，不是好東西，是世人所爭的東西，所以怨恨積聚在這個地方。他說如果我的子女、我的後世子孫沒有錢，那也就沒有怨恨了，因為錢才是怨恨積聚的地方，沒有錢哪有怨恨?所以真正愛子孫的不是留財給子孫，留財是積怨，真正愛子孫的是為子孫修福，去布施。所以這位徐汝煇就把自己家裡面千錠的白金，這很大一筆巨款，奉獻出來，成就這個善舉。結果官員對他的義舉非常的贊歎，特別邀請他來府裡來宴請他，而且贈送了他很多的禮品。當時許多人知道這個情況，都非常贊歎徐汝煇這種德行、這個善舉。安士先生在後面這一段評論當中引用了《大寶積經》，經文說到，「吾不捨財，財將捨我;我今當捨，令作堅財」。他說我如果不肯施捨財富，不肯布施，那財富就會捨我而去，這很有道理。我貪吝，不肯布施的話，沒有福了，現在享的福有朝一日享完了，享完了那就沒有財了、沒有福了，財就會捨我。所以我要現在捨財，那是作堅財，這堅是堅固的意思，這財是代表你的福報，你的福報很堅固，也就是你愈捨愈多，你捨不盡。所以這個故事裡面講的，徐汝煇他把自己的家財拿來做善舉，這是作堅財。真正會理財的人他懂得，做的是堅固的財富，而不是那種為水、火、盜賊、官府、不肖子所共有的那個脆弱的財富。 安士先生又講了一個公案，「樂施不倦」。這是講的是明朝末年，這是離安士先生不太久的年代，安士先生是乾隆年間人。在明朝末年在浙江有一位姓史的人家，他是樂善好施，而且特別喜歡供養出家人。有一位僧人叫做大成法師，得到他的供養，每次經過史家的門的時候，這位法師都會得到史家的供養，碗裡如果裝的飯少了，史家的主人寧願把自己碗裡的飯減少，也要供養這位出家人，讓這位出家人得到滿足。就這樣年復一年都是這麼做，沒有一點厭煩的心。有一日史家的夫人要臨產，她自己突然就見到大成法師走到她的房裡面，這夫人就很驚駭。不僅是夫人看到了，大家都看到，婦人臨產，出家人怎麼到這來了?結果再去一定睛去尋找，不見了。後來這個夫人就產下一個兒子，正在這時候就有人來報，說這位大成法師就在當天已經圓寂了，往生了。史家的人就悟了，生下來的兒子必定是這位大成法師，所以就給這個新生兒起了名字叫大成，史大成。這位小孩從小就非常聰明伶俐，而且是胎裡素，從她在懷孕的時候其實夫人就已經吃素，生出來天生的是吃素的。後來學識才華都非常好，考取了順治年間的狀元，這是清朝第一個開國皇帝順治，他是順治年間的狀元。這是什麼?前世他是出家人，所以他有這樣的一種定慧，所以學習非常的快速，非常聰明，很有智慧。 史家感得這位法師來投胎就是因為他樂善好施，他以真誠心供養，跟這位法師結緣。所以有緣就來，投到自己家裡來的兒女都是前生有緣人，這個緣不外乎四種，所謂報恩的、報怨的、討債的、還債的。所以我們常常布施人恩惠、幫助人、關懷人，那麼自然就感得報恩的人來到身邊;我們常常給人煩惱，讓人家不生歡喜心，反而生怨恨，那麼感得的是報怨的人來到家裡。所以要常常施恩於人，要修善，這就得福。雖然我們知道，對於法師而言，他去報恩，他投胎到史家做他的兒子，這報恩來的，可是要知道佛家講的三世怨，這一生修行很有道行，來生你聰明智慧，甚至能夠有功名富貴，可是沒有出三界，在享福當中難免造業，造業第三世就墮落，這叫三世怨。所以我們看到這個故事，從另外一個角度也要體會得，我們修善、修福、積功累德，不要求來生果報，要求出三界輪回。我們的心是平等的報眾生恩、報佛陀恩，不是感情用事，不是用情感，用情感你心量就小，眼裡只看到某幾個眾生，而忘了一切眾生，心有差別，不能夠平等，產生了情執，來生還要回到六道裡面。你來投胎，哪怕你是來報恩的，你有很好的福報，可是這個都不究竟，最後難免會造業墮落。這是講到修善修福，我們要能夠捨得。捨的時候要勇猛，你要知道捨的果報必定是得，這是自然感應之理，可是得到以後不可以執著，一有執著，得到的變成六道裡面的福。那得到怎麼辦?要繼續捨，把你所得的還要捨出去，你愈捨是愈得，得到的愈來愈多，可是在得到的當中不要產生執著的念頭，一執著那就完了，那個果報馬上就變成六道裡面有漏的福報。 所以修行，在修福當中確實要有智慧去朗照，要看破、要明了這世間是夢幻泡影，沒有真實的，哪怕是我們享受的富貴、這些福報，都不是真實的，它是無所有、畢竟空、不可得，真的是一場夢。夢裡修善夢裡得福，所以得到的時候根本不要有一絲毫的貪戀，那你的心真的清淨。你把你所得的都放下，最後捨得的念頭都放下，那才是能夠出三界。這個世間確實是夢，夢中你得到的這些功名富貴，你得到的福報，一覺醒來什麼都沒有，所以為什麼要貪著?我們現在白天是做大夢，晚上做小夢，白天做的夢我們不知道，只知道晚上睡覺時候作夢，其實晚上睡覺是夢中裡面的夢。我曾經問過有同修，不少人都告訴我，他作夢做過二重、三重的夢。就是什麼?他做了一個夢，晚上睡覺作夢，結果夢醒了之後，他以為自己醒了，其實沒醒，他還在作夢，從那層夢醒了之後，他後來又醒了一次，才知道剛才他醒了沒有真醒，他是作夢，叫夢中之夢。很多人是做過兩層，有的人做過三層，可能有極少數的人做過四層以上。黃念祖老居士他在講經當中我聽過，他說他曾經做過四層的夢，就是夢裡面醒了一次，其實沒醒，還在作夢，再醒一次，還是在夢裡，醒了總共到第四次他才真正醒了，才知道真的裡頭都是夢。我們現前所在的這個地方，我們現在這個人生都是一場夢，只是我們還沒醒，等我們醒了這一層的夢又破了，又生了一層。整個六道就是夢境，什麼人真正醒了?阿羅漢真正醒了。阿羅漢醒了以後，其實他還是在作夢，他只是在四聖法界裡面，他還要醒一次，這是聲聞裡面這一層夢，再醒一次變成緣覺，緣覺再醒一次變成菩薩，菩薩再醒一次變成佛，這個佛還是十法界裡的佛，他還沒真正醒過來，真正醒了他的念頭都沒有了，妄想分別執著統統放下，他出了十法界，到一真法界那才是真正大夢醒了。所以你懂得這個道理，你用智慧觀察這個世間，一切法真的是夢幻泡影，在捨得的過程中沒有分別執著，更沒有貪戀，那個果報就殊勝，到最後自己的果報是圓滿成佛，那是福慧二足尊。 今天的時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，懇請大眾多多的批評、指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第十九集) 2008/10/30 華嚴講堂 檔名：52-297-0019
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