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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第18集
尊敬的諸位大德，大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，我們上一次把本文核心的一句「欲廣福田須憑心地」講解圓滿，我們用了相當的時間，因為這一句可以說是本文的總綱領，真正要修福確實只有在心地上去修。以下這就是文昌帝君給我們的開示，我們從底下第十六句開始看起： 【行時時之方便。作種種之陰功。】 這一句話表面的意思並不深，就是讓我們要常行方便，給人以幫助，要做種種的陰德、善事，來積累福田。安士先生在發明這一段文裡面他是這樣注解到，「下文逐事勸勉，此乃撮總提綱，皆培植心地事。時時種種，拆開不得，方便陰功，亦拆開不得」。這句也就是說，下文所說的是一件一件事來勸勉我們去廣行陰骘，常行方便，所以這一句話『行時時之方便，作種種之陰功』就是總提綱。這句話以及下文的這些開示，都是勸導我們培植我們的心地福田。所以這個方便、幫助人的事情，善事、陰德都要從內心裡生出善而落實到行動，這不是做假相，裝模作樣的，真的從內心當中生起仁善。這裡講到「時時」和「種種」拆開不得，時時是對方便而言，種種是對陰功而言。所以為人行方便的事情是時時要做的，不能夠有一刻忘掉助人的這種善心，這也是《十善業道經》裡面告訴我們的，所謂「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，這就是講到行時時之方便，念頭裡面不能夾雜著不善，如果夾雜不善就會把善斷掉，這時時就做不到了。所以這時時是講一天二十四小時我們念頭上沒有斷助人行善的心，雖然在事上我們會中斷，但是心上不能中斷。下面又說，方便陰功，亦拆開不得。這個方便是給人以方便。什麼叫方便?方是方法，便是便宜。這就是說，最便宜、最適應、最合適的方法，這叫方便。用這個方法做什麼?用來幫助別人，這叫方便。佛法裡面常說「慈悲為本，方便為門」，慈悲講的是存心，這個存心是時時刻刻都要跟慈悲相應，方便這是講利益眾生的方法、方式多種多樣，無論怎麼做都是在利益眾生。陰功，這個功叫功德，你行善積功累德，而講的陰功就是你不求人知道，你所做的善事即使沒有人知道，更沒有人去表彰，但是我們還是這樣真誠的、耐心的去做，因為我們不是為表彰，不是為了得到別人的贊譽來去做的，更不需要別人報酬，這是我們本分應該做的，這叫陰功。有這顆心，這是純是一顆愛人利物之心，所以這個功德就很大。 下面安士先生又說，「方便之行，而欲時時無間」，這就是說的不能有中斷。一般來講，方便之行要時時沒有間斷這個確實不容易，為什麼?因為人他一天也有三餐、也有睡眠，很多雜事，要讓自己方便的行為不間斷確實不容易，但是必須要有這顆心，有這顆心也就能夠稱得上行時時之方便。我們這個心念不斷，所以事情一來我們馬上就會去做，因為我們的這個心念始終都是保持這樣的愛物利人。下面講「陰功之作，而欲種種無遺」，我們積功累德，欲就是希望，希望能夠種種沒有遺漏，這是我們的希望，我們希望凡是利人利物的事情不要有一件漏掉，這真是純善之心。古人常講發意圓成，這個意念是如此的真誠、如此的勇猛，事情還不待你去做已經功德圓滿。事情做得好與不好、成與不成，確實這是眾生福報，還有因緣能不能成熟，要看條件，但是我們的心確實是真誠的，這就功德圓滿，這也能稱得上種種無遺。但是我們不能說我有這個心就行了，事上可以不用做，於是在事情上就會推托，說一句什麼隨緣，就不肯去努力落實，這樣就不能算是這裡說的種種之陰功。為什麼?心其實並不真誠，真誠的心發出來肯定是不遺余力來去做，做得成做不成我們都不計較，我們是但問耕耘，不問收獲，但是耕耘的時候必定是全副精力投下去。 「以世情言之，必不可得之數也」，這是講用世間我們的觀念來看「行時時之方便，作種種之陰功」這很難達到，可以說不可能，你怎麼一天二十四小時都幫助人?你怎麼可能所有的善事陰德你都做盡，沒有遺漏一件?世情上來看這是不可能的。我們剛才講的是從理上來講，理上講我們只要心是真誠，能夠做到「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不令絲毫的不善間雜」，那我們的念念都是善，在理上講這就能做到。在事上講能不能做到?事上也行，所謂「理事無礙，事事無礙」。事上怎麼無礙，怎麼能夠做到?這底下講，「若通以佛法，竟絕無難事，視其力之所能，則勇往為之，力所不能，唯有先發宏願，俟之他生後世而已」。所以佛法講得圓滿，一般世間的角度來看這個事情很難做到，時時刻刻都在行善難，種種陰德都做圓滿這很難，但是佛法通三世，佛法講什麼?如果我們現在面對這樁善事，必須努力去達到、去做到，勇往為之，如果力所不能，我們也要先發宏願，我們發願將來要做到，這一生做不到我來生後世必須要做到，你這個願真誠，也是圓滿，因為有願必成，所以這個心總是一樣的。兩者，一者是現前勇往為之，做到，這是真誠心，另外一種，雖然現在能力、條件不足，但是發了這個真誠的願，將來做到，心是一樣的，所以事上來講也是一樣的圓滿。因為我們講時間本身是一種假象，愛因斯坦講的，時間是錯覺，現在和將來那是你虛妄的概念在分別執著，你真誠心發出來之後，現在做到和將來做到功德相等。所以我們這裡看論心不論事。 安士先生在他前面講「欲廣福田須憑心地」那裡有引徵一個故事，這是《法苑珠林》裡面，叫「十粒除貧」的故事。這個故事是講我們中國在隋朝時代在終南山有一位普安法師，這位普安法師是一位得道的高僧。隋唐時代的佛法很興盛，我們現在師父上人在講《華嚴經》，華嚴五祖都是隋唐時代的人，第一位祖師杜順和尚，到最後第五位祖師宗密大師，都是隋唐時代的人。當時這位普安法師也是精通《華嚴》的一位大德，他也是專攻《華嚴》，他隱居在終南山。在《高僧傳》裡面對他有詳細的記載，說他有神跡，譬如說有一次有人在一個叫做子午、虎林的山谷裡面建造了一個庵捨，可是這庵捨上面有一塊大石頭，這個大石頭有一天就會墜落，大家都很害怕，怕什麼時候崩下來會壓死人。這位普安法師就很慈悲，他就在那裡用心念來起這個念頭，說希望這個大石頭被移到別的地方去，不要在這裡造成危險。結果他剛剛動了這個念頭，就見到這個石頭就飛到另外一個地方去，大家看了之後都覺得非常驚訝，也對這位高僧非常的驚歎。普安法師說這個是《華嚴》之力，《華嚴經》的威力，這也沒有什麼奇怪的。我們現在聽師父上人講《華嚴經》，我們就曉得這個道理，所謂是「一切唯心造」，這在《華嚴經》裡面有這句話，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。普安法師他念力非常集中，非常純一，所以這個念力不可思議，境界都是我們心念變現出來的，念力強他就能夠改變境界，所以石頭都能夠被搬走。像這樣的一種神跡，記載裡有不少，可以證明這位普安法師他是一位聖人、聖僧。 這位法師居住的地方於是就感化了很多人都學佛，而且大家都非常樂意供養法師。有一天這位法師到了一個村莊，叫大萬村，大萬村裡面有一個村民叫田遺生，他家裡很窮，真的是家徒四壁，什麼東西都沒有，衣食不濟。他有四個女兒，窮得連衣服都只能夠分著穿，都不能有自己單獨的衣服。有一位長女，長女名字就叫華嚴，當時她二十歲。這一家是學佛的，懂得三世因果，知道自己這一生這麼貧窮是由於前生沒有修福，不肯布施，招感的這麼貧窮的果報。所以他們就想這一生要好好布施修福，可是想想家裡什麼東西都沒有，拿什麼布施?找來找去只找到兩尺粗布，很差質量的布，只有兩尺，他們也覺得真的是非常痛心，想拿東西布施都沒有。正在悲歎，突然抬起頭看到屋頂上，屋頂是漏的，從那個漏的孔縫那裡他們看到有一扎禾苗，稻禾，上面有點谷穗。於是他們馬上上了房頂把這禾取下來，然後去皮，剝掉外面那層谷，磨成總共有十粒黃粟。然後就想把這十粒黃粟供養給這位出家人，普安法師，可是自己又沒有什麼衣服穿，真的是衣不蔽體，都沒辦法出門，怎麼辦?只好等到晚上半夜三更沒有人的時候，大女兒叫華嚴，她就拿著她要供養的東西，粗布二尺還有十粒黃粟，我們講十粒米，就匍匐前進，爬著走，為什麼爬著走?因為她的衣服都不能遮蔽她的身體，她只好爬著走。走到這位法師所在的精捨，在外面她就把那個兩尺布就扔了進去，手上還捏著這十粒米，她就把它放在，因為外面都有一個接受人家供養的一個桶，她就把這個米放在這個桶裡布施。布施以後她就發了一個願，說願我前生的悭貪的果報從此就盡了，就了結了，現在對於佛前我求哀忏悔，以我僅存的這些物品來供養出家人，希望我這個貧窮業報到此為止，願明天大家，就是僧團裡面吃飯的米煮出來之後都變成黃色，因為我供養的是黃粟，黃色的，大概像玉米這種，發了這個願，希望這個願能夠成就，發完以後她就擦著眼淚回家了。等到第二天早上，僧團都起來做功課，然後就吃飯，就發現怎麼煮出來的米都變成黃色的，就覺得很驚訝，要去打聽，後來才知道，原來當天晚上這位貧女來過這裡布施。這消息傳出去以後，當地有一些有錢的人聽了之後很感動，馬上就拿出錢物來周濟他們家，改善他們的生活，後來這位叫華嚴的女子也出家學道去了。這是「十粒除貧」，你用十粒米的布施得到的果報，把生生世世貧窮的果報都消盡。這證明人這種真誠的願心，做出的事情雖然小，布施的量雖然少，但是功德已經圓滿。這是講到她這一生能做的她就勇往為之。所以我們看到這位貧女這種勇猛的精神，布施，連衣服都沒得穿，要晚上匐匍前進來去布施，這種勇猛精神，所以感得的果報這麼殊勝。所以這個願我們要發，發起真誠的善願，佛法裡講「佛氏門中，有求必應」。不僅佛門勉勵我們要發願，世間人他也重視發願，我們常常講，有良好的願望，這個良好的願望不是為自己的，而是為大眾的。所以安士先生給我們下面專門談發願。 首先講世間的善願，安士先生說，「若在朝廷，願君恩周海宇。若在草野，願人永享太平」。如果自己是當官的，在朝廷裡，希望皇帝的恩典，我們現在講國家領導人的恩德，能夠普周四海，讓所有的百姓都能夠得到恩惠，這也是做官的人他的善願，他忠君、報國、愛民。如果是沒有當官，在草野，就是做普通老百姓、平民，也願所有的人都永享太平，也願和諧世界早日實現，我們要發起這個真誠的願。這就是范仲淹先生他所謂的「居廟堂之高，則憂其民;處江湖之遠，則憂其君」。一個真正有善願的君子，他是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，他心裡想到的都是萬民，把自己給忘掉了，這就是善。凡是為他人著想這就叫善，為自己著想的那就叫惡，自私自利想自己叫惡。為什麼叫惡?因為我們老想自己，到最後永遠都會處在六道輪回當中，不能夠出離，而且會愈陷愈深，因此這個叫惡，對人對己都沒有利益的。 下面講「見人父子，願其慈孝;見人兄弟，願其友恭」。這是在人倫上發這個善願，希望天下人都家庭和睦，所謂父慈子孝、兄友弟恭，我們都這麼希望。這個願發出來了，遇到有這些事情，可以幫助人父慈子孝、兄友弟恭的，我們肯定就會做。譬如說見到別人父子吵架，那你肯定不會袖手旁觀，你肯定會勸解，跟雙方都講道理。父子有親，這個親愛是天性，怎麼能夠忘記這種親愛，而為了一點點小摩擦就發生爭執?勸解，兄弟之間也是，勸他們和睦，「兄弟睦，孝在中」。兄弟之間爭吵往往都因為爭利，「財物輕，怨何生」，勸他們要重義而輕利。遇到有這些家庭不和的，我們去勸，沒有遇到的，我們就要常常通過講課、通過分享，把古聖先賢、五倫道德說給大家聽，以預防家裡發生不和。想想如果每個人都這麼做，一家能和，一個地區家家都能和睦，地區就和諧了，和諧社會就實現了，一國裡面所有家庭都能和睦，這一國也就和諧了，全天下的家庭都能和睦，那就和諧世界實現了，這就是孔子大同世界的思想。要發這個善願，做不做得到那是一回事，可是你願不願意做又是另外一回事。不能說這個事情難，讓世界和諧這個事情我做不到，就不肯做，不肯做是你沒有願，那是你自己的過失。你發了願你努力的去做，即使是最後種種因緣條件不成熟、達不到，可是你是問心無愧，你已經善願圓滿。 下面又說，「自得飲食，願天下之饑者皆飽滿」，自己得到了飲食，馬上想到天下人受饑餓的能得到溫飽生活。所以我們想到非洲還有很多饑民，我們看到前不久的報導，說中南美洲一個國家叫海地，那裡的饑民，因為今年糧食減產，沒有糧食，只好用泥來做餅，吃這個泥餅，照片都出來了。我們看到了要發起這個願，希望他們能夠盡快從饑餓當中走出來，希望援助盡量早點到他們手上。我們對於飲食要加倍的珍惜，知道當我們浪費糧食的時候，這個世界的另外一個角落就會有人正在餓死。所以真是一粒米、一片菜葉都不能夠浪費，那你的願才是真的願，要不然那是假的願。「自得衣裳，願天下之寒者皆溫燠」，這是自己有好的衣服穿，要希望天下還在受饑寒之苦的人他們能夠得到溫暖。所以自己生活節儉一點，多余的錢多救濟貧苦，這世界上饑寒交迫的人還是多。 「越歷市廛，願在在家盈戶足」，越歷市廛就是經過都市人家，這個廛就是講一戶人家，一居之地叫做廛，希望每一家每一戶他們都能夠過上溫飽、小康、幸福的生活。「經行阡陌，願年年雨順風調」，阡陌是田間小路，你走在農村鄉間的小路上，你要想到希望風調雨順，糧食產量保證，讓家家戶戶都能過上平安幸福的日子，這是善心。自己要常常檢點有沒有起這些念頭，還是老想著自己的這一身一家，有沒有想到世上的千家萬戶。「見人渡江河，願其無風波之患;見人越險阻，願其無蛇虎之傷」，看到人過河過江，我們現在交通工具更多了，車、船、飛機都包括在內，希望他不要有任何風波，不要出現意外。你有這樣的一個善願，他真的就得到加持，為什麼?因為一切唯心造。心念很重要，念頭不能亂動，不動則已，一動要與善相應這才好，要給這個世界帶來吉祥。你這個念頭一動，你是善的，你給世界帶來的就是吉祥。佛法的理講得更深刻，因為這個世界、這個宇宙都是你念頭變現的，所以這個世界好與壞，你的念頭要負責任，所以要起這些善念。見人如果走到危險的地方，險阻，這是有危險的地方，過去山林險要都會有蛇、虎，野生的這些猛獸毒蛇會傷人，這些地方現在是少了，可是危險的地方卻沒有少。天然的危險少了，人為的危險多了，譬如說盜賊、土匪、惡霸，甚至是戰爭，這些地方確實我們這世界上很多，我們知道有人去這個地方的，希望他不要遇上這些不好的境遇。 「遇貧窮，願其富厚;聞疾苦，願其康強」。遇到貧苦的人，我們希望他能夠富裕起來，貧窮固然是果報，由前生造作悭貪的因而成的，我們願他什麼?在因上改，把悭貪放下，換之以樂善好施，他才能夠真正富厚起來。這個厚也有厚道的意思，為人厚道，他的生活、福報自然就會改善。聞疾苦，聽到有人病了，受病苦的煎熬，我們希望他趕快恢復健康強壯起來。這都是發善願，不要小看這些念頭，這些念頭有很大的加持力。日本江本勝博士他用水實驗證明了這一點，他發現人如果用善心、善念對水，水結冰以後觀察那個水結晶，這個結晶很美，如果用惡念對這個水，水的結晶就很難看。水都有反應，何況是人?因此這種善念我們發出來了，這就給天地之間增加了一分吉祥。所以你看有這個善心善念，而且時時刻刻不間斷，這就叫做行時時之方便。遇到任何的事物，任何的境遇，心念起的都是善的，像剛才講的，遇到艱難困苦的，遇到貧窮的，或者是遇到風平浪靜的，風調雨順的，或者自己得到溫飽的，遇到任何事情，我都起相應的善念，這就叫作種種之陰功。你起這個念頭別人不知道，不知道的善就叫陰功。你看行這個善，積這個陰德，你不用錢，也不費力，為什麼不去做?所以佛家也是這樣教導我們，《華嚴經》裡面就有一品，叫「淨行品第十一」，「淨行品」裡面佛就是這樣教導菩薩如是發心。它記述的是菩薩一天的生活，早上起來的時候，起來盥洗、用洗手間、吃飯，在家裡跟妻兒在一起的時候，出去參學的時候，走在路上的時候，或者是工作的時候，等等，這一天二十四小時，不管做什麼事情，都要發相應的善願。你看他每一句、每一個動作都講到「當願眾生」，他沒有想自己，願眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖。「淨行品」教我們，這是菩薩用心，這種用心你看又不費錢又不費力，可是卻積無量功德。所以會修的人，他真的不用很費力氣他就積了很大的功德，不會修的人，一天忙到晚也沒見修什麼功德。這個我們要學，這些道理明白了就知道怎麼用我們的心。 底下又講，「見人之得，如己之得;見人之失，如己之失」，這兩句就是《太上感應篇》的話，這是隨喜心。見到人得到了，得到什麼?得到好的，包括福報、名聞利養、健康長壽，這些都是福報，或者是得到進步，在學業上進步，在德行上提升，凡是他有所得他肯定高興，他高興我也高興，他得到了就好像我得到了一樣，這種隨喜心很關鍵。聖人教導我們，千言萬語講的什麼?就講宇宙萬物跟我一體，你看老子也說，「天地與我同根，萬物與我一體」，《華嚴經》上講「一切法唯心所現，唯識所變」，這都是講一體。既然是一體就應當隨喜，哪有人我之分?因此人之得即是己之得，那是由衷的歡喜。如果是見到別人得到了，不能生歡喜心，反而生嫉妒，這就造罪業。所以全在用心不同，見到同一樁事情，有的人可以修無量功德，有的人就造無量罪業，用心用錯了，真叫做失之毫厘，差之千裡，果報真的一個天一個地。所以我們怎麼能干這傻事?為什麼要嫉妒人?譬如說我們一起學佛，同一個班上同學大家在一起學習，看到人家進步了，人家學佛悟得深，他進步很快，我們能不能生歡喜心?如果能生歡喜心，你的功德跟他一樣，他的進步就是你的進步，這叫隨喜功德。如果我們不能生歡喜心，反而會心放不下，不樂意，心裡上上下下，這是什麼?嫉妒心作怪。嫉妒心很麻煩，佛法裡面稱三重障，其中一條就是嫉妒，三條重大的障礙，障礙什麼?障礙你的心性，障礙你成佛，可以說是障礙你的福報，積累的福報被嫉妒的念頭燒掉了，為什麼?嫉妒是瞋恚，瞋火是燒功德林。所以遇到這些事情我們就要練自己，看到別人進步我們要高興，發自內心由衷高興，而且想方設法去成就他。 曾經過去我遇到一位法師，他跟我講了一句話，非常難得，我非常佩服他。他說什麼?他說我不希望我在修行上成為第一，我只要見到人家比我好的，我一定在後面去托他，把他托上去，修行比我落後的，我就盡量去拉他，我得在中間，對上面的往上托，後面的我得往前拉。你看有這個念頭，這是善，他沒有嫉妒心。所以「見人之得，如己之得」，這是真實學問，這些必定要在境界上去練，有境界現前了我們就要練我們的心，如果沒有這些境界，我們沒辦法檢點我們到底還有沒有這個念頭。我在過去二000年，這說話已經八、九年前，我有一次跟我母親到新加坡去拜見我們師父上人，當時他正在新加坡講法，在一個很好的機會我就跟師父上人請教，請求師父上人給我指點迷津，告訴我，我現在修學還有什麼毛病，我自己看不出來的，請師父上人替我指點，我好好改正。我請求得很誠懇，請了一遍，師父上人不講話，又請一遍，還不講話，第三遍，這個時候師父才講，很淡淡的說了一句，說「要放下嫉妒心」，這句話我就永遠記在心裡。檢點一下自己，確實內心裡有嫉妒，不能做到「見人之得，如己之得」。看見人家超過我，心裡確實會放不下，內心裡面真的有這種高下之心、攀比之心。這也是我們現在不幸生活在這個社會，都是競爭社會，不像古人，古人都是崇尚謙讓，都把好的讓給你，自己安貧樂道，現代人不是這樣講，現代人你安貧樂道你是傻子，都要講求競爭。我們在這社會上受了這個污染，在學校裡面讀書都教你競爭，從小學就開始爭名次，中學、大學，到後來到美國留學那更是競爭社會，染了不少污染。有競爭必定會生嫉妒，為什麼?我不如人的時候，我爭不過人的時候，是不是心裡就會起瞋恚的心、不滿的心、不平的心?這是嫉妒的根源。自己要是超過人又生傲慢心，傲慢和嫉妒兩者都是三重障之一，還有一種是貪欲，《華嚴經》裡講的三重障。我們師父這段時間老強調這個，放下三重障：嫉妒、傲慢、貪欲。人家比我好就生嫉妒，我比人家好就生傲慢，兩種大障礙。這兩種障礙來源於什麼?貪欲，貪欲是根，貪什麼?貪名聞利養，所以你才會爭，爭得到就傲慢，爭不到就嫉妒，就這麼回事。所以自己檢點一下，真的這些煩惱內心裡很多，所以就改，學習什麼?「見人之得，如己之得」，學習隨喜，刻意的去改、去做，做了整整八年。想想確實嫉妒心，我不敢說完全放下，但是確實比以前淡得很多。怎麼見得?在境界上你能夠看，人家比我們好的時候，我們過去是不滿，覺得你有什麼了不起，就是僥幸，就有那種魯迅筆下的阿Q精神，不如人還給人家損幾句，知識分子的通病，所謂文人相輕，現在真的沒有了，很歡喜，自己做不到的事情，希望別人去做，別人做了的我們就隨喜，我們絕不跟人爭，這就是進步。現在我們就是要在境界上去訓練，沒有境界你就很難去觀照到底自己功夫到哪裡。「見人之失，如己之失」，就是別人有虧失、有不幸，就好像自己虧失和不幸一樣，要生起憐憫心，這是一種慈悲。悲是悲他人之苦，慈是給他人以樂，要去認真的培養起這個善心。 「如是念念不絕，何難以四海為一家，合萬物為一體乎」?這是安士先生教導我們，念念都與善相應的話，「以四海為一家，合萬物為一體」這不難做到，這就是性德。我們的自性本來是一不是二，眾生同一自性，佛法稱為法身，所謂「十方三世佛，共同一法身」，我們法身是相同的，是一不是二、不是多，所以叫做萬物一體。這個在理上我們能理解，但是沒證得，為什麼沒證得?因為有我執，有個我在，就障礙了證得法身。我們怎麼樣去修?就通過這樣修，念念都發起善願，利人利物，慈悲一切，把我們的心量擴大，不是只想自己一身、一家，而是想到天下萬民，進而想到虛空法界一切眾生，你看你的心量就跟法界合一了，不知不覺你就證得法身。所以利人正是自利，自利者其實是害己。安士先生下面有一段評論，這是「按」，他說「此特世間之善願耳」，這是前面所說的，是世間的善願。「何則」?為什麼?「以其唯知有一生，而不知有多生也」。所以為什麼稱它為世間善願?這是因為人有迷悟之不同，所以就有世間和出世間的不同。如果我們只知道有一生，不知道有三世，過去多生，未來也有多生，我們不知道這個，這叫迷，對宇宙人生真相不明了這叫迷，這就叫世間的，你是善願，這是世間善願。 「但患今世力之不及，而不知他生後世有願必遂也」，如果只知道有今生，不知道有來世，往往會有這些擔心、顧慮，這一生做這個善事力所不及，達不到，這麼一想就退心了，善願剛生起來就沒有了，就退掉了，就不能夠保持念念與善相應，只是第一念善，後頭就變不善，退掉了，所以時時之方便就做不到。倘若我們能知道他生後世，今生做不到，來生有願必遂，遂就是成就，有願必成，你要相信這一點，你的願就不會退了。下面說「且其所願，止在人道，而不能及天仙、地獄、鬼、畜也」。世間善願僅僅局限在人道裡面，我們講六道眾生，他只是六分之一，這很有局限性，不能夠達到天，道家講仙，仙道達不到，因為他這個概念裡沒有，我們講井底之蛙，他看到天就像個井口這麼大，不知道這外面還有無量的世界，所以心量就小了，小了這個善願就小，所以心量要擴大。有天道、有修羅道、有地獄道、有餓鬼道、有畜生道，加上人道，總共是六道眾生，我們都要希望一切眾生得到善、得到福。 「不僅如是，縱令所願事事如意，六道皆蒙其惠，亦不過人天小果，未能拔去一切生死之根也」。即使是我們把我們的心量擴大到涵蓋六道眾生，念念都希望六道眾生得到福利，這能不能夠說出世間?也不能，這還是世間善願，六道眾生還叫世間，它不能叫出世間，所以還不能圓滿。為什麼?因為六道眾生的福報最好也不過就是人天小果，就是你在人道享福，你在天道享福，僅此而已，你不可能再超越，這個福享盡了還得墮落，而且六道輪回裡面，到三惡道的因緣多，在三惡道的時間長，這個很麻煩。要怎麼辦?要出離六道，這才能得到究竟的福利。所以這裡講要拔去一切生死之根。在六道中的眾生都免不了生死，即使是壽命最長的天人，那是無色界裡頭最高的非想非非想處天，他們的壽命是八萬大劫，這麼長的時間。一個大劫等於十二點七億年，也就是這個娑婆世界成住壞空八萬次，這叫八萬大劫。你想想這個時間有多漫長，但是也免不了生死，他八萬大劫壽命到了，定功失掉了，他還會墮落，而且一墮落往往都摔得很重，可能一下就墜到地獄道，所謂登得高摔得重。所以六道當中沒有幸福可言，佛在經裡面講叫三界火宅，欲界、色界、無色界，這三界就是六道，都是火宅，就像一個房子燒起火來了，你還在房子裡樂，樂什麼?太危險了，趕緊出去，所以要拔生死之根。生死之根是什麼?就是貪欲，所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，來到我們娑婆世界來投生的都是因為愛欲，愛欲愈重他的生活層次愈低，三惡道愛欲就比三善道要重，因此把這個拔掉，六道也就出去了。 「是故大智慧人不可不發出世宏願」，大智慧人他是個明白人，明白了宇宙人生真相，知道三界六道不能夠居住，雖然身還在六道當中，但是心已經發起出世的弘願，這個弘是弘大，這是出世的大願。出世大願一般佛法有講四弘誓願，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這叫四弘誓願，它能幫助我們出離生死。為什麼這四弘誓願發起來可以幫助我們出離生死?因為剛才講的，生死是因為貪欲而來，貪欲的根本是執著我，叫我執，有我就有貪，你看它就障礙了我們回歸一體的本性，在這一體當中就硬生生的分起你我對立，那叫妄想，不存在的卻偏偏生起這些妄念，分自分他，有妄想、有分別、有執著這就有生死、有輪回，有這些因果相續。我們現在如何把我執放下?放下我執不容易。小乘的方法，要靠定功，要修定，這是一條漫長的道路。阿羅漢的定要修到九次第定才能出生死、出六道，如果還在第八這個定那還是六道裡面的，那是四空天人的定，那個不行，還出不去。你想想修這個定功出生死輪回不容易，太難了。大乘菩薩教我們怎麼樣破我執?這個方法巧，讓我們發起弘願，不要想自己，想的是眾生，眾生無邊誓願度，這個度就是幫助的意思，我要幫助無量無邊眾生，我不想自己，只想眾生。那我自己在哪?我自己沒有了。你看沒有了我執就斷了，自自然然三界六道就出去了。大乘這個方法很巧妙。因此修行，佛讓我們首先得發起弘願，要廣度一切眾生，眾生無邊誓願度這是核心，四弘誓願核心在這裡。底下三句，這是你發了真實度眾生的願自然去做了，首先是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了才能學法門，「法門無量誓願學」，斷煩惱是自利，學法門是利他，自利利他都圓滿了那就成佛了，「佛道無上誓願成」，這個誓願也圓滿了。真正成佛眾生也就度盡，你第一願就真的圓滿了。所以修行的動力是為度眾生，真正有發起為度眾生的弘願你肯定努力斷煩惱，你會認真學法門、修佛道。 安士先生他的注解當中說，「此菩薩四宏誓願也，每句中包無量妙義」，每一句話真的妙義無窮，我們這裡只能夠簡單的說一說。「人能體會四語」，就是如果我們能體會這四句話，「使行住坐臥中念念不絕，是亦菩薩而已矣」。這是講什麼人是真的菩薩?能夠在行住坐臥、穿衣吃飯一天二十四小時念念都跟這個四弘誓願相應，這個人就是菩薩。所以菩薩首先要發起這個願，這個願要真實，不是口頭上的。我們內心裡真的為眾生犧牲奉獻，我在這個世間來做什麼的?就是來幫助眾生。幫助眾生首先幫助他斷惡修善，斷惡修善他才能離開苦難，離苦得樂，進而幫助他破迷開悟，提升靈性，最後轉凡成聖，他也成佛了，我的幫助才能夠停止，念念都這樣想。所以菩薩來這個世間做什麼?他做的工作就是教化眾生，因為斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖都要通過教化才能實現。教化有身教、有言教，他要這樣去做。身教是給眾生做好樣子，學為人師，行為世范;言教是當眾生請問的時候要跟他講解、開示。念念都是這樣，這就是菩薩。 下面說「經雲，修行不發菩提心，譬如耕田不下種，縱刻刻發世間善願，經於恆沙劫，不如暫時一發菩提心也」。這是佛經上講的，修行如果沒有發菩提心，就像耕田的時候你不下種子，你怎麼能有收成?你光耕田沒用，沒有種子它不可能長莊稼。種子是什麼?種子是菩提心，這菩提心就是四弘誓願，所以要先發菩提心。我們念佛求生淨土也是首重發菩提心，你看《無量壽經》裡「三輩往生」，上輩、中輩、下輩，往生的條件都是講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，一向專念阿彌陀佛就是你老念佛，念念不斷的念佛，這叫一向專念。可是光念佛還不夠，得要發菩提心，真正四弘誓願變成自己的觀念。有的人問了，有些老頭、老太太又沒有文化，四弘誓願他都沒看過，更不懂什麼意思，可是他念佛真的往生了，怎麼解釋?他有沒有發菩提心?他發了，他真正發起幫助一切苦難眾生的心，他的心是很仁愛、很慈悲的，雖然他這個四弘誓願的語句他沒見過，他不識字，可能不懂，可是他心上真的有這樣的一個願，你看他的行動就能看出來，他對一切眾生都這麼慈愛、這麼關懷，無私的幫助，能犧牲自己為人奉獻，他菩提心真發了。所以這個四弘誓願我們不是只講一個句子，死在這個經文上面，是真正在內心裡以它為觀念。真發起菩提心那就真有成佛種子，所以這種人念佛就能往生;沒發菩提心念佛也沒用。還搞自私自利，還跟人爭的，遇到什麼不順心的事還怨天尤人，跟人對立、跟人沖突，他眾生無邊誓願度沒發起來，口上是念了，心裡沒發，這樣的人念佛就很難往生。所以沒有發菩提心的人，即使是時時刻刻都發世間善願，而且他這裡講，經恆河沙劫，恆河沙劫這麼長的時間，可是這些善願累積的功德，都不如暫時發起一念菩提心的功德。這個我們凡夫好像難以思議，為什麼發一念菩提心有這麼大功德?因為這一念菩提心，他的心量是遍法界虛空界，恆河沙劫算什麼?叫滄海一粟，無量無邊法界的眾生你都要去度，這一念真誠發起這個心，確實超過世間任何善願，因為世間善願心量有限，有局限的怎麼能跟無限的來比較? 下面安士先生他徵引了一些佛經的故事例證，為我們說明發這個願，包括出世的願，是這麼樣的重要，果報這麼樣的殊勝。這裡第一個故事講的是「三童發願」，這是在《阿闍世經》裡面講的，說過去無央數劫前，不知多少劫之前，很久遠之前，有一位佛出世，這位佛名叫做一切度如來。那時候有一個大富的人家，有三個小孩，這三個小孩一起玩，大概當時見到這尊佛像，他們就各自供了一串珠子(佛珠)。這個佛像兩邊站著兩個羅漢，就是像我們現在在大雄寶殿裡面看到的，釋迦牟尼佛當中，旁邊站著，左右各站著阿難、迦葉兩位尊者，這都有表法的意思。當時那個佛的時代也有這個佛像，兩邊站著兩位尊者。這三個小孩各發了一個願，一個小孩說我很希望將來做佛右邊的那個比丘，另外一個小孩說我很希望做佛左邊的那位比丘，第三位小孩說我很希望做中間的這位佛，你看三個小孩發的願不同。結果釋迦牟尼佛告訴我們，說當時發願的這三個小孩，現在就是：一個是我，一個是捨利弗尊者，一個是目犍連尊者。那個發願要成佛的人就是釋迦牟尼佛，發願做佛左右兩邊比丘的兩個小孩，一個是捨利弗尊者，一個是目犍連尊者。你看看願不同他的果報不一樣。佛家講有願必成，雖然是無央數劫這麼久的時間，但是他有願必定成，因為這個念頭真動了，動了之後因就種下了，什麼時候緣成熟了果報就現前。所以我們知道這個道理，念頭不能亂動，真的得往好的地方動，不能往不好的地方動，你好的願有願必成，你不好的願也有願必成。所以有些人很愚癡，動不動怨天尤人，自咒咒他，說什麼「不行我就死給你看」，好了，這個願發出去不得了，將來真的死給他看了，不是今生就是來生。所以不能夠自咒咒他，要發起大願，度眾生的願。 下面又有一個故事，是《涅盤經》記載的，叫做「號同古佛」。這是講釋迦牟尼佛他講自己過去本生的故事，他說在無量無邊恆河沙劫之前，他當時是一個凡夫，遇到了古釋迦文佛，一位古佛，這位古佛的名號也叫釋迦牟尼，跟我們現在的世尊佛號相同。釋迦牟尼是什麼意思?這是印度梵語，翻譯成中文的意思叫能仁寂默，釋迦是能仁，就是能仁愛眾生，仁就是慈悲，寂默就是心寂靜、清淨，所以佛的德號就是講慈悲、清淨這個意思，清淨對自己，慈悲對眾生。當時釋迦牟尼佛遇到的這位古佛的名號也叫釋迦牟尼，對他，就是對這個凡夫，當時釋迦牟尼佛前身，佛對他講《涅盤經》，當時他聽到《涅盤經》心生歡喜，要供養佛。結果可能錢不夠，他就把自己賣了，賣身，可能要賣到一個富貴人家那裡給他做苦力，拿一點錢，賣身，把這個錢買了很多的香、花來供養佛，供養的心很真。當時佛給他講《涅盤經》，他聽到有一首偈子，當下就發願，說願我來世成佛也跟這位佛的尊號一樣，號釋迦牟尼。所以到今天，這是三千年前，釋迦牟尼佛在古印度示現成佛，他就號釋迦牟尼，這是成就過去久遠劫前的那個願望，有願必成。 下面他又引《金剛經》裡頭提到的一個典故，這是「發願先度」，這個故事詳細在《賢愚經》裡面，專門有一品是講這個的。這是講世尊在無量劫前做忍辱仙人，這個故事我們大家都聽過。他有一次在山中靜坐，修忍辱行。當時有一位國王，叫歌利王。歌利王翻譯成中文叫做暴君，很殘暴。他正好出來打獵，帶著很多宮女。當時這個國王打獵，去追獵物，大概也累了，歇了一會。這些宮女就看到這位忍辱仙人，於是就生起敬佩，就圍在忍辱仙人座下聽他講法。國王醒來以後，他找這些宮女都找不到，最後看到忍辱仙人，馬上心生妒火，瞋恚心就大起，來質問忍辱仙人，你在做什麼?他說我在修忍辱。當時歌利王就非常的氣憤，說你在修忍辱，那我現在羞辱你，看你能不能忍，就給他一刀，把他的手斬下來，雙手斬下來，又給一刀，又一刀，雙腳，耳朵，鼻子，就這樣一塊塊的給他肢解，這叫凌遲處死。但是忍辱仙人自始至終不生怨恨，而且當時還發了願，說願我成佛的時候我先來度他，因為他太愚癡，貪瞋癡太重，我要先度，免得世人效法他，讓世人也會墮落，所以先度這種惡人。結果願發了以後，經過無量劫，忍辱仙人成佛了，就是我們的釋迦牟尼佛，本師。他成佛以後，講經說法第一會，這是在人間第一會，在鹿野苑度五比丘，這五比丘當中第一個證得阿羅漢果的就是憍陳如尊者，憍陳如尊者正是歌利王他的轉世。你看願兌現了。所以我們不要認為我們每天發的願好像沒什麼，不可以小看我們這個願，哪怕是就像前面講的小孩子在嘻笑之中發了一個願，都有願必成，更何況是發自於至誠心。 我們讀《無量壽經》，知道阿彌陀佛曾經發四十八願，四十八願就是阿彌陀佛在無量劫前他修行的時候發的願。他原來是個國王，我們讀《無量壽經》對這個都很了解，他叫世饒王，是大國王，國家很富足。後來遇到世間自在王如來，這是他當時的一位古佛，跟佛出家學道，發願建立極樂世界清淨國土，願一切眾生聞佛的名號，能夠至心信樂，很相信，很願意來，很歡喜來，能夠一心念佛，在臨命終時候佛就來接引，讓他即時生到極樂國土，永不退轉，直至成佛，發起這個弘願。世間自在王如來當時告訴他，有願必果。經上講了一個他的比喻，他說「譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底」，就像一個大海，你要用斗，一斗一斗的去量這個大海水，經過無量劫，你也能夠把大海量完，何況是至心求道，精進不息，你必定能夠如願以償。所以當時世饒王出家了，號法藏比丘，法藏比丘發願真誠，這是四弘誓願發起來了，所以他一心修行，勇猛精進，修了無量劫，終於實現了這個願，建立了極樂世界清淨國土，接引一切有緣的眾生往生淨土。什麼叫有緣眾生?你只要真相信，你真願意去，你真肯念佛，這就叫有緣眾生。佛這個願實現了，他說這個願不實現他不成佛，但是他成佛了，他成佛十劫了，換句話說，這個願成就了。我們要有信心念佛，只要真能放得下這個世間，你真願意往生，肯定能去。你這個願跟佛的願相應，這就相應來念佛，這樣就肯定如願以償，這是講到淨土。 還有一個是《經律異相》裡面有提到一個故事，叫「有願易度」，有願的人，過去生中發了願容易度。這是佛在世的時候，那裡有一個聚落，有個部落，這些部落的人行邪見，他不相信佛，外道。這個時候佛也看出這個部落因緣，知道自己去度他們很難，佛不能度無緣之人，有緣才能得度，你不肯相信，過去生中沒有結過緣，那就很難度他。結果釋迦牟尼佛看到他手下弟子目犍連尊者跟這個部落的人有緣，就派遣目犍連過去給他們教學，度化他們。結果沒想到目犍連一去到那個地方大受歡迎，上賓接待，全部都歸順，全皈依了。很多弟子可能對這個不明了，為什麼佛都度不了，目犍連可以去度?佛告訴他們，說這些部落的人過去生中就跟目犍連有這個緣分。他說過去無量劫的時候，目犍連做一個樵夫，砍柴的，到山裡去砍柴，就見到有無數的這些蜜蜂，蜂窩，大蜂窩，這些蜜蜂正要准備襲擊這個樵夫，要螫他，當時這個樵夫馬上就發起這一念，跟它們講，跟這些蜜蜂溝通，說你們都有佛性，你千萬不要毒害人，你們也是本性本善的。大概這個樵夫也是學佛的人，他說出這個話。他說我將來要是成佛了，成道了，我先來度你們。這一念發出來，這蜜蜂很聽話，這些小蟲、昆蟲你真誠心跟它溝通，它其實很通人性的。我跟我母親有一次，就在澳洲，家裡來了一窩螞蟻，進了屋裡，當時我們覺得很麻煩，螞蟻進屋了，又容易傷害它們，而且它要是來搞破壞這很麻煩。就跟它們溝通，誠心誠意的勸，「螞蟻菩薩，你們趕快出去，不要在這裡騷擾我們，我們也不要傷害到你們」，勸它趕快搬家，它們結果真的走了。所以證明這個昆蟲、小動物都通人性，這個人性我們就說是佛性，同一個性，當然能夠溝通。所以當時這個樵夫跟它們這麼一溝通，這個蜂就散去了，就這麼一個緣分，這群蜂到這一生成為這個部落裡的人，輪回到人道，但是還是行邪見，畜生道這是愚癡感應的，邪見就是愚癡。但是目犍連跟他們有緣，一去全部給度化了，為什麼?因為過去生中目犍連曾經發了這個願。所以有願就容易度。所以我們要發起大願度眾生，這樣本身就是跟眾生結緣，特別是從事聖賢教育工作的老師、講經弘法的法師，首先得先發這個願，「眾生無邊誓願度」，願我到哪裡都跟眾生有緣。我們師父上人就教我們，他說他每到一個道場，向佛頂禮三拜，他都發三個願，第一拜，願跟這個道場結緣，結法緣，能夠在此地講經弘法，第二拜，願跟這裡的常住、護法結緣，他們能夠護持我在這裡講經，第三，願跟這個道場的信眾結緣，講經有人來聽。他到每個地方都是這樣，發這個願這就是結緣，所以你看看我們師父法緣這麼殊勝，結來的，你不發善願你這個緣就結不上。法緣要靠自己去結，從哪裡結?關鍵是我們心上要有這個願。 還有一個故事是《大智度論》裡面的，講到「發心即勝二乘」。這是講到有一位證了阿羅漢果的僧人，有六神通，六神通裡面包括他心通，知道人家心裡想什麼。他有位小沙彌做侍者，這一個大和尚、一個小和尚走在路上，小和尚幫著師父背著擔挑，挑著衣缽跟在後面。這小沙彌心裡就起了個念頭，說我希望要勤求佛果，我要作佛。念頭剛動，這個羅漢就知道，於是他就把這個小沙彌的衣缽接過來自己挑，讓小沙彌走到他前面。結果走著走著小沙彌又起了個念頭，說成佛太久遠了，太難了，倒不如先求一個阿羅漢果，可以早日解脫，就變成小乘了。這念頭剛動，這阿羅漢也知道，就馬上把肩上的肩挑就還給這個小沙彌，讓小沙彌跟在他後面走。就這樣，小沙彌在後面又起個念頭想成佛，結果又走到前面去了。如是三次，前後這麼搗騰，這沙彌最後就很奇怪，他說師父，你為什麼一會叫我走到後面，一會叫我走到前面，你是不是有點老糊塗了。他師父就告訴他，說我可不是糊塗，我知道你心裡面在想什麼，你剛開始動一個念頭，想要勤求佛道，那你就是菩薩乘人，我阿羅漢也要走在你後面，可是你後來這個念頭滅了，你想只做一個小乘，你沒有大乘心了，那你就不如我了，所以你得走在我後面，你給我挑這個擔子。這才明白，原來人的果位高下你看發心最重要，發起大乘心已經勝過小乘阿羅漢果，但這個心是真心。所以《優婆塞戒經》裡面講，如果有人發起菩提心，諸天都大驚喜，認為說我已經得到了天人師。所以只是發心，你看就勝作阿羅漢，為什麼?因為有願必成。 今天我們「行時時之方便，做種種之陰功」這一句就講解圓滿。講得不妥之處，請各位多多批評指正，謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第十八集) 2008/10/12 華嚴講堂 檔名：52-297-0018
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