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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第14集
尊敬的諸位法師，諸位大德，大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，今天我們來學習： 【欲廣福田須憑心地。】 這一句，這句可以說是整篇《陰骘文》的核心和綱領，代表這篇《陰骘文》的中心，就是我們希望能夠廣種福田，獲得福報，最重要的是在心地上去修，讓心地轉成純淨純善，這就生無量的福報。我們來看安士先生的注解文，他說「此句，乃一篇綱領。上述因果之事，此明因果之理」，所以這一篇文章的綱領就在這一句話。這句話之前是文昌帝君為我們講述了因果之事，講了很多的故事，包括他自己一十七世為士大夫身的時候，他在每一世當中所做的這些事情，都顯示出善有善報、惡有惡報，也同時引徵了歷史上的真實案例，都是在事上為我們顯示出來因果報應是絲毫不爽。底下從這句話開始，下面講的是因果的理，事和理相得益彰，底下講的這些都是道理，都是倫理道德，為人處事接物應該有的存心。 下面說到「心地是因，福田是果」，真正講因果講到究竟處那就要講到心緣了。因果到底怎麼來的?我們常常聽到這句話，說「萬法皆空，因果不空」，萬法都是空，為什麼稱為空?因為它因緣和合，它沒有主宰、沒有自體，什麼東西都是這樣。譬如說一本書，這一本書我們把它稱為書，這是一個東西，可是它怎麼來的?是由每一頁紙裝訂而成的，這個紙如果單把它提出來的話，你不能稱為它是書，只能把它叫做紙，不同的紙合在一起，每一頁裝在一起，這樣我們就把它稱為書。其實書就是由不同的紙合而為一的，因此它是因緣假合之物，我們假名為書。紙本身也是因緣假合之物，紙是由這些木材打成紙漿制作成的，經過這些工序來生產，這些都是因緣，因緣就是條件，條件具足了才有這樣東西出現。再往下追，這些木材又從哪裡來的?木材它是由種子長成變成樹木就成為木材，樹木它又由不同的這些分子、原子、這些基本粒子組成。一直你去追究下去，這些分子、原子、粒子它又是由什麼組成的?現在科學已經發展到很高的一種地步，現在發明的所謂超弦理論，能夠解釋物質是從什麼來的，物質是從弦振動而來，也就是最微細的粒子(基本粒子)，我們講電子，原子核裡面的誇克，這是不可再分割的最小的物質，它們是什麼產生的?弦振動。就像一根琴弦它在振動，弦的振動的方式不同，就組成不同的原子、分子，帶有不同的能量，所以最後它就是振動而已，你分析到所有的東西所有物質原來最後只有振動。弦振動也不是說真有根弦，它是來比喻，就像弦，你要彈奏的時候琴弦會振動，產生不同的這些音符，這些音符好比是能量，能量和物質是一不是二，物質只是能量的集合體。所以最後你看只有振動，整個宇宙全都是不同種振動的組合的一個整體。所以宇宙本來都是空的，一切物質都是空的，萬法皆空。 我們追究了，到底什麼東西在振動?科學家們現在用一個概念，叫弦振動，比喻它好像琴弦在不斷的振動。琴弦也是物質?它不是物質，它只代表一種振動，換句話說，除了振動之外沒有物質。那到底是什麼在動?爭論這個問題，早在一千多年前，六祖惠能大師他受了五祖的衣缽以後來到南方，在廣州，到達了現在的光孝寺，(光孝寺就在我家附近)，在那裡印宗法師正在講經，結果門外有兩個人，是兩個出家人在爭論，他們看見這旗桿上的幡在動，一個說這是幡動，另外一個說不是幡動，是風在動，風吹幡才動，風不吹幡怎麼動?兩個人在爭論不休。這時候六祖惠能大師來到他們跟前跟他們講，說不是幡動，也不是風動，仁者心動。明白了，到底什麼在動?不是物質在動，根本沒有物質，是仁者你心動。所以這個振動是什麼動?心在動。這個心到底是什麼心?六祖大師他在黃梅聽五祖給他傳授《金剛經》他開悟了，然後說了五句話，其中一句說到「何期自性，本不動搖」，自性就是我們的真心，真心本來不動搖，真心不動，到底什麼在動?是我們的妄心在動。會動的都是妄，真的東西不動，因為有妄心，這一動叫無明，無明一產生相就跟著出現，我們就說物質的世界、精神世界都會產生，這一動搖就會產生相，這樣因果也就跟著產生。所以因果怎麼來的?因為心在動，就有因果，這個心就是我們的念頭，那是妄心。這個念頭有多少?彌勒菩薩說一彈指有三百二十兆，換句話說，一秒鐘有一千二百八十兆，這麼多念頭，動的太厲害了，太快速了。每一念，這一動就是因，現的相就是果，念頭它永不停息，因果也就永不停息。這個因果講什麼?因果不空是講它的相續不空，它的循環不空，它的轉化不空，心一動就有因了，立即現出果，這個不空;你一動就有相，這個不空;我們念念在動，那就念念因果相續，這個不空。所以講「萬法皆空，因果不空」是這樣講法，這真是高深的哲學，也是高深的科學。指導我們生活如何落實，就是我們講的倫理、道德、因果。你看《文昌帝君陰骘文》這一篇文章裡面全都含有倫理、道德、因果、哲學、科學的教育，講得很圓滿，安士先生這麼一注解真的是很圓滿。 我們知道「萬法皆空，因果不空」的道理有什麼好處?就是要謹慎，對我們的起心動念不得不防范，因為起一個念頭必定有果報。我們起善念，什麼是善念?為人、為一切眾生著想，這是善念，得到的就是福報，就是一切眾生為你著想。如果我們起一個惡念，什麼叫惡念?為自己叫惡，自私自利的念頭，那就會得惡報。所以這裡講心地是因，福田是果，因果它是同時的，念頭再小，只要一動，這就是因，馬上你就會有果報。你的心地是善良的，哪怕是再微弱的善，它也會有福，你的善心愈真純福報愈大，所謂因果同時。因果同時我們又有點不太了解，不是明明講前因後果嗎?我今天做善事，來日得福報，可能來日不行就來生，來生不行還有後世，怎麼你能說因果同時?我現在做好事能馬上得好報嗎?這因果同時講的理也是很深的，這是事實真相。為什麼說因果同時?現在科學家也明白這個道理。你看愛因斯坦稱為現代科學之父，這個人真了不起，他發明了相對論、量子力學、光電效應，這些理論成為現代物理學的重要的支柱，現在科學家探索太空都離不開愛因斯坦的這些理論。他明白了一部分宇宙人生真相，他告訴我們，他說時間、空間都是人的錯覺。時間，我們講有過去、現在、未來，這是時間，這是什麼?你的錯覺，不是真的。什麼叫錯覺?佛法有個專有名詞，叫妄想，你看錯對妄，覺對想，錯覺就是妄想。時間是什麼?你自己的妄想、妄念，你以為有過去、現在、未來，實際上沒有，只有什麼?只有現前一念。所以你說有前因才有後果，今天做善事，來日得好報，這是什麼?你心裡面有對時間的執著，《金剛經》裡講的叫「壽者相」，這個相是假的。真正覺悟的人他能看到這個境界，過去、現在、未來同時存在，這是真的。所以我們現在起一個善念，做一件善事，當下果報就已經定了。我們有妄念，所以看到果報在將來，實際上對一個覺悟的人來講，果報就是現在，將來的果報也是現在，說得好懂一點，就是現在注定了你將來有果報。實際上注定的那個將來的果報還是在現在，現前這一念，這一念就具足過去、現在、未來，不用等再多長時間才到那個未來，你這一念當中具足了。不僅具足三世，過去、現在、未來，也具足十方，十方三世皆在你一念之中。 這一念有多快速?一秒鐘有一千二百八十兆，這麼多念頭，念念都具足十方三世，這是事實真相。所以你這一念生起來如果不善，這一念所變現的境界就是惡道，你自己去受。什麼時候你能夠突然生起一個善念，這個善念它變現的是善道，你自己去受，真的叫自作自受，沒人主宰你，只是自己做主宰，誰做主宰?心地是主宰，念頭是主宰。所以我們怎能不對自己念頭負責任?眼前一切境界，自己所有的命運，都是自己造作的、自己掌控的。所以古德有說「智人除心不除境，愚人除境不除心」，有智慧的人他知道境界是我心所現的，他不去改變境界，他改變自己的心，想要境界好那就把心轉好就行了。我們有時候忘了這個真理，就會怨天尤人，埋怨我們自己為什麼命運這麼差，老天爺這麼不公平，我這麼苦，別人對我這麼糟糕，常常排擠我、侮辱我、毀謗我、譏笑我，我為什麼業障這麼重，遇到這些遭遇就這麼差，老天爺真的不公平，你看怨天尤人。這是什麼?愚人，愚人除境不除心，他想改變的是境界，不曉得境界就是你的心變現的。所以回光返照，改變自己的心地，自然福報就現前，心地是因，福田是果，這才真正叫因果絲毫不爽。 下面說「世儒不信因果，由於未能理會儒書耳」，這是講很多世間讀書人，特別是學了點儒家的，學個半吊子，沒學透的，他駁斥因果，他只相信什麼?聖賢所說的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，他說這跟因果無關。這是什麼?理解聖人的教訓太淺了，他不信，他不能夠真正領會儒書，聖人的存心、他的心法沒得到，他所領會的還是自己的分別執著。下面說「故論及余慶余殃之說則信，談及因果即不信」。這是世儒，這些讀儒書的人，他不相信因果，他駁斥說根本沒有因果報應，但是他又看到儒家典籍裡面，你看《易經》就說到，「積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃」，余慶、余殃這種說法他信，為什麼?這是儒家十三經，這是聖人講的話，所以他就信了，可是他不理解什麼叫余殃?什麼叫余慶?為什麼用這個余字?慶就是福報，殃就是災殃，積善之家它必有余慶，余之外，余是剩余的、額外的，這個余慶可以福蔭子孫，余，有余就必有個正慶，有個主體的才有額外的。那主體的福報是什麼?主體福報是自己，自己有正慶，這是正福報，自己享受。你已經死了怎麼能享受?死了以後來生享這個福報。所以聖人他這個話裡面講的很有深義，就是除了你自己來生享的福報以外，你的余福還能夠庇蔭子孫。如果是積不善之家，必有余殃，余殃是禍延子孫，可是這是額外的，還有一個主體的，那是你自己要受的，那就是正殃、正報，那是來生墮三惡道，去地獄、餓鬼、畜生那一道去消你的罪業，這個我們得相信。 所以如果說只信余慶、余殃之說，而不相信因果報應之說，你說有什麼辦法?就像安士先生下面的比喻，說「猶之但能呼日，而不知其即為太陽也」，他說我看到的是日，因為聖人只說有日(日頭)，但是沒有說有太陽，日頭不是太陽，就這麼個意思，換個說法他就不能夠相信，這不就等於太愚迷、太迂腐了!不曉得日即是太陽，太陽就是日，說法不同，其理一也。所以我們要相信儒講的還是因果，就拿剛才那句話講，《大學》裡面講的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，這種邏輯也是個因果關系，從小到大，其實什麼?大小不二。你格物致知，格物是格除物欲，降伏欲望，致知是你才能有智慧，欲望、煩惱放下了，智慧才能現前，智慧現前了，自然你的意地就真誠，你的心正了，身修了，家齊了，國治了，天下太平了。這個我們一般講有先後順序，實際上也沒有先後順序，同時的。你當下克己復禮，格物致知，當下你就能達到家齊、國治、天下平，同時產生，為什麼?因為沒有時間、也沒有空間，你的心和天下沒有大小，天下不大，心也不小，心能包天下。正如《華嚴經》裡講的，芥子能納須彌，芥菜子，這小芝麻，能夠納須彌山，大小不二。我們平時凡夫的思想沒辦法理解，芥菜子這麼小的體積，能夠容納須彌山嗎?須彌山是銀河系的中心，這麼大的一個天體，能容納到一個小芥菜子裡面?可以，為什麼?沒有空間，空間是你的錯覺，體積大小都是你的錯覺。 你看連南宋大儒陸九淵他都能說的出來，說「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，我的心就是宇宙，宇宙就是我的心，不只是天下，他講的是宇宙，這講得更徹底。所以怎麼能說你格物、致知、誠意、正心不能夠同時治國、平天下?可以的，因為你的心就是天下，天下就是你的心，這不也是因果同時嗎?你心是善心、是仁愛，「天下歸仁」，這是孔子說的，孔子在《論語》當中對顏回說的。顏回問什麼叫仁?仁愛的仁，仁是孔子一生追求的境界。孔子告訴他，「克己復禮曰仁」，什麼叫仁?你能克己復禮就是仁，克己復禮就是格物、致知，就是誠意、正心，那就叫仁。然後孔子又說，「一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?」就是今天你能克己復禮，今天是講一日，這一日就是今日，今天什麼時候?就是現在，現在你的心克己復禮了，你的天下歸仁，仁愛大道、大同世界都實現了。其實不只是天下歸仁，宇宙歸仁，陸九淵說的「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，我心歸仁當然宇宙歸仁，同時的，有因即有果，因果同時，這是儒家裡頭的深義。可是一般讀儒書讀了半吊子是很難懂，孔子的心傳只有顏回受得起。所以孔子為什麼最喜歡顏回?顏回能明白。所以孔子這句話，「一日克己復禮，天下歸仁」，不對其他人講，只對顏回講，這是顏回是大根性人物，所以孔子稱為至聖，顏回稱為復聖。因此不能夠以儒的觀點駁斥說沒有因果，凡是駁斥因果，說明他對於這個道理還沒明了，還沒有得到孔子的真傳，才會說這個話。 下面講「信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡;不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚」，這是講到信因果的好處和不信因果的壞處。你信因果，心常畏，畏懼，畏懼報應，所以就不敢作惡。因果教育能使人斷惡修善，而且他斷惡修善是自覺的，不用人督促的，他有這種恐懼的心，害怕受苦報，所以不敢干壞事。所以我們師父常說，倫理道德的教育讓人恥於作惡，作惡是可恥的事情，聖人君子怎麼能作惡?有人格的人不會作惡，他以此為恥，因果教育讓人不敢作惡。所以這個倫理道德和因果教育要相輔相成。對現代人來講，實在講因果教育更為有效，為什麼?因為現在人他真的叫做不知廉恥，你看比起古人，現代人的羞恥心幾乎已經蕩然無存。走在大街上你看男男女女那種放蕩的行為，過去哪有?大街上的這些廣告畫面畫的這些女人頭這些，過去哪有?電視電影媒體這些報導、這些影片，殺盜淫妄，好像不播這些就沒人看，這比起古人真的叫世風日下，差遠了。因此這個污染這麼重，廉恥心真的太薄弱。怎麼辦?有沒有的救?還行，用因果教育，因果報應讓人不敢作惡，他雖然沒有羞恥心，可是他想到我不能干這壞事，干了壞事天打雷轟，自己有報應的，自己可能身有病，會橫死，或者是斷子絕孫，他想到自己的利益，他會害怕，他不敢作惡，這個好，因此要大力的提倡因果教育。真正把這些三世輪回因果報應的這些事實真相廣泛的向世人說明，相信這個社會很快就得到大治，和諧社會、和諧世界不難實現。所以信因果有好處。 底下講「不信因果者，其心常蕩」，你看一個人連因果都不信了，那他真的是放蕩，心沒有任何約束，他沒有任何忌憚，忌是忌諱，憚是恐懼，換句話說，他是敢作敢為，目無法紀，什麼天地鬼神，什麼因果報應，全沒放在眼裡，因此肯定會胡作非為，因為他不怕。其實他是不是真不怕?不是，他只是不知道，真正果報現前你看他害不害怕，你把他扔到油鍋裡，他害不害怕?你讓他上刀山、下火海，他害不害怕?他肯定害怕，只是他現在愚癡得很，他不明白，他以為沒有，所以他才肆無忌憚。對這種人我們要可憐他，正像古人所說的，「可惡之人必有可憐之處」，雖然他的行為很可惡，可是他其實是很可憐的，他不知道因果報應，所以他敢造這些惡業。他沒受過因果教育，不懂得做人，我們得原諒他，還得起個慈悲心來教導他，把這些因果報應的事實告訴他，希望他能回頭。他回頭了，能忏悔了，還有得救，不要等到真的是到了地獄裡油鍋面前了，那悔之已晚。看到社會上有一類人無所忌憚的，我們自己要反省，實際上真的我們的教育沒跟上，所以才會出現這一類人，我們也有一分責任，我們沒教好他。這是以父母之心來存心，子不教父之過，他不好我也有責任，我沒教好他。所以應該大力的宣揚因果教育。而《文昌帝君陰骘文》這是最好的因果教材，它跟《感應篇》是同一部。印光大師當年，你看他印佛經還沒印那麼多，他印這三部因果教材印的最多，第一部就是《安士全書》，第二個《太上感應篇匯編》，第三《了凡四訓》，這是真正大智慧人他的行動，真正挽救世道人心。 下面說「一人畏而行一善，萬人即增萬善」，信因果的人心常畏懼，所謂如履薄冰、如臨深淵，他知道凡事皆有因果，一言一行乃至起心動念都有因果的，他有這個畏懼心他自然就會行善。一人明白因果他就一人行一善，一萬人明白因果那就增加了萬善，這個社會能不和睦嗎?古代的帝王都懂得這個道理，他知道建國君民教學為先，他用什麼教人民?用倫理、道德、因果，三教並行教育。尤其是清朝，你看開國的幾個皇帝，順治、康熙、雍正、乾隆，那都是大聰明人。清朝是少數民族，入關來統治中華大地之多數民族，能夠統治的這麼安定，大家都能服，這不容易。它靠什麼?就靠教育，就用中華老祖宗的三教，儒釋道三教，就用倫理、道德、因果，所以社會安定團結，歷史上稱為「康干盛世」，康是康熙，干是乾隆，康熙、乾隆中間還有個雍正，這都是大智慧人。現在我們要構建和諧社會還得要用這種老方法，用教育。現在用教育方便了，有媒體、有電視、有網路，國家一號令，全部媒體共同來弘揚倫理、道德、因果教育，真的像我們師父講的，不出一年，你能看到社會大治，人心向善了，天災人禍都會慢慢減少，最後化解了。那麼反過來，「一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡」，假如不用因果教育，人民會慢慢變得放蕩，肆無忌憚，他敢造惡。一天一個人造一個惡，這個惡包括身口意，身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、绮語、惡口，意造貪、瞋、癡，你看我們不是常常會造這些惡嗎?一個人一天造一個惡就不得了，一萬人就增萬惡，那我們國家十三億人口，世界上五十多億人口，那個惡不得了，怎能不招感天災人禍?果報。 所以安士先生下面說，「故曰：人人知因果，大治之道也;人人不信因果，大亂之道也」，這句話講得太精彩了，印光大師常常引用這句話來說。他說人人知道因果，曉得有報應，這是大治之道也，治就是安定、就是和諧。我們現在天天喊著要和諧社會、和諧世界，怎麼做?人人知因果就行了，人人知因果人人就不敢作惡，人人都喜歡行善，他知道善有善報、惡有惡報，知道幫助人就是幫助自己，利益人就是利益自己，自私自利自然就淡化了，損人利己的行為自然沒有了，大治之道。如果不信因果，人人都不信，現在就是很麻煩，談起因果，真的，你問問有幾個人相信?這是大亂之道。社會的治亂沒有別的，就看教育興不興盛，這個教育不用講其他的，就是倫理、道德、因果教育。過去古人為什麼社會都安定，歷史上動亂的時間是少數，大多數時間都是安定的，民心都是厚道的，即使是在亂世，人民都是善良、厚道，為什麼?他們相信因果、相信報應。他們哪學的?古代沒有現在這樣的這些媒體這麼發達，資訊沒那麼快捷，靠什麼教育?在古代很多這些戲劇、民間的藝術，你看對百姓都教因果。即使是在農村裡面，沒有文化的村夫村婦，他們白天去耕田，晚上沒事了，到大樹底下看戲，這戲演什麼?都是講因果，都是講孝悌忠信禮義廉恥的這些倫理道德。這是很著名的戲劇，什麼「花木蘭從軍」，孝道，「六郎探母」，孝道，還有什麼包公的故事，包青天，剛正不阿，斬潘仁美，為惡的就被鍘除。這些故事都是歷史上真實故事，都反映出因果報應，所以老百姓他內心裡都深信不疑，知道為善必得福報，為惡必得災殃，因此社會基本都是穩定的。現在這些戲劇都沒落了，取而代之的是那些西方湧進來的暴力片、色情片，特別是我們年輕這一代，看不了那些古代忠臣義士的故事，沒得看，只能看什麼?打開電視都是殺盜淫妄，所以他觀念中認為惡還有善報，善的人還有惡報，他顛倒過來了，不信因果，你看這是很麻煩。 所以印光大師當年他就已經指出來，當時還是在民國那個時代，三十年代，他就已經說了，要挽回世道人心，除因果報應以外，哪怕是聖賢、佛菩薩再來，也無可奈何。說明什麼?聖賢、佛菩薩要再來這個世間，他肯定選擇推動因果教育，除了這個以外沒有辦法，再救不了這個世間，唯有因果報應能夠救。所以安士先生這句話我們真的要認真的依教奉行，自己首先要相信因果，然後要勸化大眾也來相信因果。其實你冷靜看看，因果都是眼前的事實，只要稍微細心一點去體會體會，能不信嗎?安士先生在注解了這一段以後，注解的雖然不長，但是意思都是非常的深刻。注解之後給我們列出「福田心地圖」，這是告訴我們『欲廣福田須憑心地』，如何在心地裡面種這個福田，福田不在外面，在我們內心。一般講福田有三種，一種叫「報恩田」，報恩田就是對我有恩的人我要去報恩，這是種福。哪些人對我有恩?父母，也包括我們的親人，還有師長，這是教導我們的老師，還有和尚，和尚這裡是佛法裡面的老師。和尚這個字現在都用濫了，在過去和尚是一個極尊貴的稱呼，和尚它是梵文，翻譯成中文的意思叫親教師，就是我專跟他學習的，他就叫我的親教師，他是我的和尚。和尚只有一位，就像我們現在就跟著上淨下空老法師學習，淨空老法師就是我們的和尚、親教師。這位和尚對我們法身慧命這種生養、成長有不可思量的恩德，我們要報恩。所以佛法裡面都是講師生關系，我們跟老師學習。 對父母要報恩，首先我們要贍養父母，在物質上供養，如果父母退休了，年老了，那我們更要去贍養他們，讓他們衣食無憂，安度晚年，這是報恩。我們從小到大成長都是父母一把屎一把尿把我們撫養大的，現在我們要反饋、要報恩，除了養父母之身以外，要養父母之心，就是讓父母生歡喜心。要孝敬父母，不僅是說給幾個錢，買點東西，這叫做孝敬，那差得遠了，孝敬最重要的是我有這顆敬心，我有真正讓父母歡喜、安樂的這分真心，父母真的歡喜。可能你工資很少，供養父母不多，可是父母還是很歡喜，為什麼?因為你是真心的。過去我在美國留學，拿獎學金，靠獎學金維持生活。獎學金當然是很少，在美國生活費用很高，我當時在學校已經算不錯了，成績還算可以，每個月拿八百美金獎學金，我自己吃用都非常節儉，住最便宜的房子，吃飯菜，一個禮拜去買一次菜，都是挑最便宜的這些菜果。冬天最冷的時候都不捨得買棉被，靠一張毛毯過冬。煮飯都不肯買一個鍋，撿別人的鍋回來，別人不要了我撿回來用。省吃儉用，我給我父母每個月寄回三百美元，三百美元相當於人民幣二千四百塊錢，這十幾年前，對我父母來說也是一個不錯的幫補。錢雖然不算多，可是我這是真心供養的，所以父母很歡喜。最重要的是你要有那分真心，自己生活差一點苦一點無所謂，保證讓父母開心，他要快樂，養父母之心。 養父母之志，就是父母對我們的志向我們要努力達到。父母都希望自己兒女出人頭地，那是講世間法，望子成龍，望女成鳳，光耀門楣，這每一個父母都希望的，你要努力的去做好。像我父母希望我能夠把書讀好，把人類最高的學位拿下來，我母親的父親是教授，書香門第，所以她很希望我也做教授，這都是她明確表示的，那就努力要實現。所以很快的把博士拿下來，在美國當上教授，教書，後來又到澳洲。這是父母的志向，我們要努力去實現。這是養父母之身、父母之心、父母之志，這是報恩。你報恩你才會有福，這是恩田，這個田你得去種，種田你才能有收獲，你不種就沒有收獲，第一個恩德就是父母。師長、和尚這是我們的老師，師長是普遍意義上說的，凡是教過我們的，哪怕是只教我們一技之長，他也是師長，我們也要報恩。和尚那是專門教我們道德、聖賢教育的這一位老師，他是身教、言教帶領我們成長的，這個恩德可以說比父母更重。為什麼這麼說?因為父母是生養我們的身命，身體來自於父母，可是和尚生養我們的慧命，法身慧命來自於師長、和尚，身命只有一世，法身慧命生生世世，所以這種恩德絕不亞於父母，高於父母。包括佛菩薩、這些聖賢人，他們的恩德對我們也很大。如何報恩?那就是要依教奉行。老師教我們怎麼做，我們就認認真真的落實，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這是真實報恩，這叫做如教修行供養，你真干這是真供養、真報恩。 所以我跟著淨空老法師學習，從開始聽經是一九九二年開始接觸，後來到美國留學，一九九七年正式拜見老法師，這之後就常常能夠親近老法師，老法師身教、言教對我改變很大，自己深深的感到這種恩德是沒有辦法用語言表達，要報恩報不盡，只能是像《楞嚴經》裡阿難尊者所說的，要「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，要把自己身心都布施出去，供養塵剎眾生、塵剎諸佛。這個意思就是說你要放下身心世界，斷你的貪瞋癡煩惱，斷你的分別執著，你的成就才是真實報恩。要放下不容易，首先從身外物放起。我徵得父母同意以後，就放棄了大學終身教授的工作，跟著老法師學習，這是邁出第一步，先放下身外物，身外的功名、富貴，大家的這種贊歎，你自己的享受，都得先放下。然後你得要認真的深入經藏，學習經教，練講，扎根，依教奉行，這是真正要去做，希望真正早日成就，可以報和尚之恩。真有這種真心，你就是在種恩田了，這個福就很大。這個福第一個，你在現前就無憂無慮，你物質生活不用憂慮，你身心安定，這都是福報。雖然你錢沒有以前多，沒錢，可是你比以前安樂，你什麼都不用愁，有佛菩薩照顧你、有護法照顧你，你就一心一意的深入經藏，這就是大福報，這世間人的福不能比的，這叫清福。福怎麼來的?你得種，你種恩田，種這些福田，你才會有福。你看現前看到的不就是因果嗎?這增長我們的信心，我們要真努力干，相信前途一片光明。這是第一種恩田。 第二種福田叫「功德田」，所謂佛菩薩、聖賢僧，這些都是開悟證果的大聖大賢，你供養他們，這個功德很大，為什麼?因為他們在這個世間應化可以教化很多眾生，讓他們覺悟。佛菩薩、聖賢他們的工作就是教育，他來這個世間不干別的，就是來教化眾生。你供養他，讓他能夠在這個世間久住，利益無量無邊眾生，這是修大功德。下面講第三種「貧窮田」，所謂貧窮田就是你去布施那些饑餓困厄人畜之類的，這是第三種，這是以慈悲救濟這些苦難眾生。貧窮田，這是用貧窮兩個字代表一切受苦受難的眾生，饑餓當然是苦，對饑餓的人布施食品，讓他充饑，得以飽滿，包括佛法裡面放焰口這些佛事，這也是布施餓鬼。困厄的，他沒錢的，遇到困難的，或者是遇到疾病求助的，要給他一點周濟，幫他從這些困難裡面解脫出來。這裡包括人、包括畜生，畜生如果是要被屠宰，你馬上拿錢把它買下來放生，這也是你的慈悲救助，放生功德很大。這一類的就是你以慈悲心救濟，叫貧窮田，也叫悲田。 這三種福田你要是拼命的種，那你的福就不得了，這是要有智慧的人他能把握住機會。要種福也不容易，種福也得你要有福才能種得上，你才能遇到福田，你沒福遇不到福田，你種不上。所以有福田的時候得趕緊種，不種，錯過機會，以後可能沒有了。要處處留心要種福，我們要知道首先我們這個心要養成一種布施、供養的這種心，念念都想著要供養，都想著要布施，都想著周濟別人。有這種心，一遇到緣，自然他就會行動，沒這個心的，遇到緣，他也不會行動，所以他就錯過了福田。所以關鍵還是得要反求諸己，還要看自己，不能抱怨說他怎麼這麼幸運，一下就種到這麼好的福田，我怎麼不幸運，都沒遇上福田，那是因為你沒那個心，真有慈悲救世的心，處處都是福田。這裡「福田心地圖」裡面還列舉了其他的種類，大同小異，我們就略過不講，大家自己可以看。包括所謂「二種八福田」，還有「世間七事不齊皆由心造」，就是比較心地不同就會有不同的果報。另外還有十惡招感的正報、余報的不同的果報，這就是講的十善業道。我們老法師講過《十善業道經》，講得很詳細，我本人也講過《十善業道》這部經典，講得比較簡略，是按照老法師的講解抽取其中的精要部分，簡講，復講，這些都可以拿來參考，這裡就不多費時間去講這個理論。底下還有二十七種善惡的果報，這些表自己可以看。 我們繼續來看下面，安士先生他舉出「福田心地說」，這裡頭列舉了二十二種種福的因果有不一樣。這裡面也很有學問，就看我們要怎樣用心，我們可以來學習一下。第一種他講的是「有果無用」，有果無用就是你表面上有這個福報，你的果報很好，可是你用不上。什麼叫用不上?就是你不能享受。這個我們在世間常常能夠看到，有一些大富大貴的人，家財億萬，可是他忙得不得了，家裡大別墅他沒時間去住，常常住哪?住旅館，經常都飛這飛那，都是只能住酒店，住個小房間，家裡大別墅誰去住?他家傭人，他請了很多清潔的家裡的工人在那裡享受他的大別墅、大花園，這種人他就是有果無用。這是什麼原因?因為他過去也布施，可是他布施不是發出真心，是別人勸他，你要種福，你應該來參與，他就勉強拿出點錢布施，這一生的果報他就大富大貴，他財布施就得財報，財果報，錢很多，銀行數字很大，可是他自己享用方面就很稀少。即使買了大別墅，他自己不能享用，可能家裡買了豪華的寶馬汽車，還請了司機專門來給他照看這部車，可是他老在外面，出去外面只能坐公共汽車或打的，坐那很一般的車。或者是他有錢，他自己又捨不得吃、捨不得穿，飲食都很差，穿得也是很普通，看不出他是個大富大貴的人。最明顯的就是法國巴爾扎克作家他筆下的格朗台老頭，那就是一個吝啬鬼，家財萬貫，可是他享用方面很可憐，每天還是吃冷面包，住的都是那種殘舊不堪的房子，燈也沒多一盞，對自己很吝啬，對家人也很吝啬，全家人都沒有享福。這就是什麼?有果無用。原因是他修這個因裡頭夾雜著吝啬，他不是真誠心，勉強布施，或者布施以後他又後悔，這種人將來的果報，有果無用。 第二種是「有用無果」，這個就倒過來了，就像他家裡的別墅房子裡請的工人，還住的都是豪華別墅，每天享受他家裡的豪宅，吃的也很好，跟主人一樣，穿的也不錯，他享用方面很好，可是這財產不是他的，他沒有主權，他只能用一用。這是什麼?他是因為過去生中他自己不能布施，或者自己不肯布施，勸別人布施，見到好事，他自己其實沒有發自內心想去做，可是他想這是好事，應該做，你去做，你去做就行了，他就躲在後面，這個果報就變得，他布施他得果報，我因為隨喜他布施，或者勸導他布施，我也能享用他的果實，但是這果實不是我的。你看真的是什麼因就得什麼果，一點都不差。 第三種是「先富後貧」，佛在《業報差別經》裡面說到，如果有眾生，因別人規勸而布施，布施之後又後悔，這樣的因緣他來生就是先富後貧。他就是一開始很富有，富有怎麼來的?他財布施。世間有一類人是這樣，你讓他布施，他一個沖動，慷慨解囊，可是事後想想後悔了，大呼我怎麼這麼沖動，我不能這麼布施，做什麼善事他都是這個樣子，他來生變成這樣的果報，就是可能他年輕的時候乍富起來，一下子變成億萬富翁，這是因為他前生財布施的果報，可是他後來又後悔了，後悔這就沒福了，本來你種了福，一後悔你的福報就馬上減少，所以他這一生他的富貴也會很快就沒有。 還有一種是「先貧後富」，這種是倒過來，他是年輕的時候可能是很貧窮，很多現在的所謂大富長者，包括像霍英東、李嘉誠，他們這些年輕的時候都很貧窮的，霍英東稱為赤腳紳士，過去是農村赤著腳的，李嘉誠是早年喪父，靠自己十四歲就出來打工，一開始都是很貧窮，後來愈來愈富有，李嘉誠是香港首富。這種因緣是什麼?佛在經上講，說是因為別人規勸他布施，他就想著那就先布施一點看看，發心一開始很微弱，然後逐漸逐漸覺得應該布施，於是愈布施是愈歡喜，這個心量愈來愈大，布施的心愈來愈強，布施愈來愈多，結果他招感這個果報就是他在這一生先貧後富。你看都是沒有白布施的，因果一絲一毫都不差的，而且因果裡面也是很復雜的，造如是因得如是報。 下面第五種是「勞而致富」，所謂勞而致富就是他很富有，可是他這種富貴是他非常辛苦操勞換來的，每一分錢都是他血汗換來的，很不容易掙得的身家，勞而致富。佛家裡講的各種因果都不一樣，勞苦有勞苦的因，富有富的因。這種人是怎麼回事?這裡安士先生舉了佛經上的一個說法，他說譬如說你供養出家人，這是種功德田，出家人是佛陀教育的老師，他教化眾生，你供養他這是種功德田，你就有福報，可是你當時供養出家人，自己不願意太過麻煩，於是就叫這些出家人到你家裡來應供，你自己不願意跑到寺院去張羅，給他做飯做菜挺麻煩的，干脆你請他們來，我也不費事到外面奔波，讓他們來，讓他們去奔波，讓他們受勞苦來你家裡吃頓飯。結果你請他們、供養他們，你得福報，你會富貴，可是你讓他們勞累才讓你種得福田，你將來要得這個福你也得要用勞力換來，這一報對一報真的是絲毫不差。 所以我們要布施供養應該想到盡量讓對方要少勞累、少辛苦，讓他能夠很安樂的享受我的供養，有這種心，那麼你就是下面講的「逸而得富」，逸就是你非常安逸的，你將來的果報就是你很安逸，錢自動來了，你不用去殚精竭慮去想怎麼賺錢，自然你的財產不斷的往上升，你的富貴都不知道怎麼來的，一點都不用操心。像我的外公，我外公年輕的時候是大富貴的家裡出生的，他家在東北，他的父親擁有很多房地產，主要房地產在齊齊哈爾，基本一半的城都是他的，所以人稱趙半城，他的綽號，你看他房地產有多少。我外公出生以後非常的安逸，少爺，真是飯來張口，衣來伸手，連鞋帶都不用自己綁，出門當時就已經坐上轎車，那已經是解放之前，三、四十年代那時候，家裡就很富有，他自己很安逸，逸而得富。大概是過去他供養人都讓人很安樂，所以他富貴不用自己愁，老爹、老媽全部照顧好了，所以我們供養人也要注意到這個。很多我們同修很想供養法師，或是甚至想請老法師到家裡來應供;過去有，現在就比較少一點。記得我有一次跟著老法師，有一位護法大居士請老法師到他家裡去吃飯，那個時候，我也不說在哪兒，那個地方塞車很嚴重，從四點多鐘開車出門，一直塞車塞到晚上七、八點鐘才到他家，吃這一頓飯，吃完飯之後又得塞車塞回去。這個供養是難得，可是讓老人家這麼勞累，他將來的福報我們就可想而知，他肯定是勞而致富那種，他不是逸而得富。真正是想逸而得富的人，那就是讓老人家盡量的安定一點。供養要想到這個，這就是體貼人的心、關懷照顧人的心。所以做如是因得如是報，一點都不錯。 像我外公他逸而得富，可是他是先富後貧，他在四十歲之前家裡大富大貴，結果解放之後土改，一土改，全家家產就被沒收了，一沒收，行了，你就成為一個身無分文的人，你就得靠教書。幸虧他還留學過日本，他會講日文，他教日文，他也懂俄語，因為他在東北，以前跟俄羅斯的那些朋友有不少來往，家裡傭人都是俄羅斯人，所以他會俄語，他就在大學裡教俄語、教日語，可是得靠自己掙錢。這是什麼?先富後貧。我們就想到了《業報差別經》裡講的，大概是他過去布施一開始是很豪爽布施，讓人享受他的布施也很安樂，可是到最後可能他後悔了，這一後悔，完了，你果報就不圓滿。 我們再看第七條「貧而能施」，這是講雖然貧窮但是他卻很肯布施，這種人他得的福報就很大。我們常常會看到有這一類人，他雖然很貧窮，可是他布施的心很強。我有一個姑姑，她在香港，家境並不是很好，身體也不好，醫藥費花了不少，她自己很少錢，可以說她自己都是需要救濟，可是她這個人很難得，很愛布施，回來對我爺爺、奶奶，就是她父母，每次回來都拿著很多禮物，她個子不高，很矮小，可是她拿的東西可是很多，大包小包的，給父母的錢也很多，給這些兄弟姐妹也很多，很能夠布施，可是她確實貧窮。什麼原因?這是過去，經上講的，過去沒能遇到真實的福田。所以她雖然布施，可是種的福很少，她沒遇上真正好的福田，因此果報也就很微劣。什麼叫果報微劣?你這一生貧窮下賤、多病短命，這是沒福，可是卻很有布施的習慣，這個習慣是過去生中養成的，見人她就愛布施，她布施裡頭沒有很多智慧。譬如說看見小孩，我給點錢你去打游戲，你去買玩具，這也是布施，而且買的玩具都很高級的，花了錢不少，能施，可是沒種上福田。你給這小孩買玩具，是對他有利益還是對他有害處?自己想想。這就是不懂得怎麼種福田，換句話說，她不明理，不明理不知道什麼是福田，不知道如何修福。前面我們講的恩田、功德田、貧窮田她不懂，為什麼不懂?不明白道理。所以做這布施，隨著自己的分別執著來做，她喜歡的她就多布施，不喜歡的就不肯布施。譬如說父母喜歡打麻將、喜歡賭錢，你就多給他錢，滿足他打麻將、滿足他賭博的欲望，請問這是報恩田嗎?你是能布施，可是你沒種上福田，幫助父母造業。所以布施裡頭要有智慧。又譬如說你要種功德田，你到寺院去布施，你供養出家人，見到一個出家人很年輕，你就供他，供得很足，侍候得好好的，讓他是衣來伸手，飯來張口，這是什麼?是不是對他的道業真有長進，這也是一個問題。包括這些從事聖賢教育的老師，你對他恭敬、頂禮、贊歎，讓他生起傲慢心，覺得了不起，目中無人，覺得世界上最厲害的就是他了，這是種功德田嗎?所以布施當中如果缺乏智慧，那麼得到的果報就不圓滿，不僅不圓滿，可能會很微劣，這就是貧而能施，它是這麼一回事。 還有一種是「富而不施」的，就是你看他很富貴，富貴人本來應該是多布施得來的果報，可是你看他偏偏很吝啬，不肯布施，就好像格朗台，吝啬鬼，家財萬貫很富有，可是他非常吝啬，一毛不拔，連家裡人都不肯布施。這說明什麼?他富貴是他種的福田而來，可是他布施習慣沒養成，他過去生中種這個福田正好給他種上了殊勝的福田。譬如說他在過去生中從來不布施的，可是突然有一天走在街上遇到了一位阿羅漢，他想我今天該布施了，就布施了一碗飯，經上講布施辟支佛，辟支佛比阿羅漢更高，遇到聖人了，你給他布施一缽飯，得什麼?九十一劫不受饑寒果報，這麼殊勝的果報，就一碗飯就換來了。為什麼?他緣分好，偏偏給他遇上了，從來沒布施，結果一下子種這種因緣，他這一生大富大貴，種了這個殊勝的福田，感得的是富貴，可是他從來沒有養成布施的習慣，這一生還是一毛不拔。但是這種人很麻煩，為什麼?他如果很吝啬不肯布施，那他這一生就不可能修福，沒有種福田，來生你的富貴總有享完的時候，享完了以後就是長劫的貧困，要知道福田不容易遇到。所以在我們自己來講要養成布施的心，而且要有智慧，廣種福田，這樣子這個福就會生生世世用不完。 第九條講的是「施多福少」，施多福少就是你布施很多，但是得到的福很少。這又是怎麼回事?安士先生引用《菩薩本行經》裡面說到，「若有眾生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者，信邪倒見」，這就是會得到這種施多福少，就如在很差的土地上去耕種，「譬如耕於薄地」，就是很差的土地上去種，「下種雖多，所收甚少」，你下的種子很多，種的福多，可是收獲少。這就說明布施的時候用心很重要，要以什麼?至心布施，至心是至誠心，完全真誠的，沒有絲毫自私自利，沒有保留的，這種心叫至心。以恭敬心我布施，我不是那種傲慢自大，想著「你過來，我給你兩文錢」，那種心態自高自大，一點恭敬心都沒有，這怎麼能生福?福由恭敬心而得來。所以這裡講要以恭敬心、以歡喜心布施，你以恭敬心得的福報這真實福報，你以歡喜心布施得到的福報就殊勝、就圓滿，你得到的這些福報會讓你很安樂。 如果反過來，以貢高自大來布施，傲慢，布施的人常常會出現這種情況，想著我是布施的人，我是施主，你是被我布施的，你是受惠的人，有這種高下的心，他沒把對方看成自己的福田，沒有珍惜、恭敬這種心，這個福就少了。真的是種的很多，我們講可能是大施主，一出手幾百萬拿來布施，可是就是因為有這個自高自大的心，他得到的果報微乎其微。如果以恭敬至誠心來布施，一點點的布施，得無量無邊的福報，這叫捨一得萬報。反過來，以貢高我慢心來布施，捨萬得一報，你才能得萬分之一，你看這多冤枉!存心有這些偏差，得到的果報就有這麼大的差異。或者是你布施的受施人有邪見，就是你沒種上真實福田。譬如說你布施佛門，供養法師，供養從事聖賢教育的人，假如他知見不正，他講經說法可能是講的都是自己的邪知邪見，用自己邪知邪見來領會佛的意思，全解錯了，你去供養他，說得不好聽，這叫助纣為虐，他的知見污染大眾，你有一分責任，那怎麼種得上福田?所以我們講護法，護法的人他真的懂法他才能護得住。我們師父上人常說，弘法的人是菩薩，護法的人是佛陀，那比菩薩要高;護法人要是比弘法的人差，你這法不能護好。護法的人他真有慧眼，真有抉擇、正法眼，他才能夠護得住，他種的福田才是真實福田。 所以要想布施，很重要的，先要明白道理，不懂道理那就胡亂護持種不到福田。所以我們看到現代人為什麼他做慈善事業做得很多，可是果報還不是很殊勝，甚至有一些所謂大慈善家，最後都死於非命，有!有這樣的人，這裡不點名了，為什麼?沒種上真正福田，甚至可能在做這個事情當中造了很多罪業，自己又沒有德行，招致這種果報。這是講到施多福少。今天的時間到了，我們二十二條只講到第九條，明天我們繼續來學習。講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正，謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第十四集) 2008/10/7 華嚴講堂 檔名：52-297-0014
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