別人講我們不好,不用生氣難過。說我們好也不用高興,這不好中有好,好中有壞,就看你會不會用。
好譽而惡毀,人之常情。人都是喜歡聽別人說自己的好話,而不願聽自己的壞話。被人言語相激會生怒氣,一番甜言蜜語則很舒服。在佛家看來,就是有我相,有分別心,難免煩惱纏身。
《金剛經》上說:“無人相,無我相,無眾生相,無壽者相。”教人要有一種無我的態度,意識中沒有你,沒有我,沒有眾生,沒有想長壽這個念頭,這樣就沒有煩惱生成。
人的真正境界要自己修出來,一個修行人要想成就的話,應該時常保持沉著、冷靜,不要為一點小事或一句話,就忍不住了。在生活裡,苦樂、利衰、毀譽、稱譏,這八種風隨時隨刻都會吹過來。尤其是稱譏,說你一句好,你就大為歡喜,聽到譏笑、諷刺你的話,你就忍不住了,就要生氣了,發火了,乃至既不是譏笑,也不是諷刺,批評你一句,就激動了,好心提醒你一句,眼睛就兩樣了,出現了冒火的眼光,意思就是你管到我頭上來了。若是這樣的話,這個修行也太沒有功夫了,進佛門也白進了。如能入定,即能見空中一切境界。
月船禅師是一位善於繪畫的高手,可是他每次作畫前,必堅持購買者先行付款,否則決不動筆,對於這種作風,社會人士經常有微詞。
有一天,一位女士請月船禅師幫她作一幅畫,月船禅師問:“你能付多少酬勞?”“你要多少就付多少!”那女子回答道:“但我要你到我家去當眾揮毫。”月船禅師允諾跟著前去。
原來那女子家中正在宴客,月船禅師用心為她作畫,畫成之後,拿了酬勞正想離開。那女士就對宴桌上的客人說道:“這位畫家只知要錢,他的畫雖畫得很好,但心地骯髒;金錢污染了它的善美。出於這種污穢心靈的作品是不宜掛在客廳的,它只能裝飾我的一條裙子。”說著便將自己穿的一條裙子脫下,要月船禅師在它後面作畫。
月船禅師問道:“你出多少錢?”女士答道:“哦,隨便你要多少。”月船禅師開了一個特別昂貴的價格,然後依照那位女士要求畫了一幅畫,畫畢立即離開。
很多人懷疑,為什麼只要有錢就好?受到任何侮辱都無所謂的月船禅師,心裡是何想法?
原來,在月船禅師居住的地方常發生災荒,富人不肯出錢救助窮人,因此他建了一座倉庫,貯存稻谷以供赈濟之需。又因他的師父生前發願建寺一座,但不幸其志未成而身亡,月船禅師要完成其志願。
當月船禅師完成其願望後,立即拋棄畫筆,退隱山林,從此不復再畫。他只說了這樣的話:“畫虎畫皮難畫骨,畫人畫面難畫心。錢,是丑陋的。心,是清淨的。”
有禅心的人,不計較人間毀譽,月船禅師以自己的藝術素養,求取淨財救人救世,他的畫不能以一般畫來論,應該稱為禅畫了。因為他不是貪財,他是捨財,可是世間人有多少人能懂得這種禅心呢?
別人講我們不好,不用生氣、難過。說我們好也不用高興,這不好中有好,好中有壞,就看你會不會用。
古人雲:“是非審之於己,毀譽聽之於人。”世界上的是是非非,全憑自己去慎思辨別,然後根據自己的分析思維決定自己走的路;社會上必然有人贊揚,也會有人毀謗譏罵。對此,自己要泰然處之,任人評論。
聽到別人說我壞話要能夠不生氣,盡管壞話說得很厲害,也不過是像拿火去燒空中,虛空中無物可燒,而火卻是終歸要熄滅的。人的煩惱,都是從心上造出來的,我們的心不動,那麼煩惱還會從何處生出來呢?