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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達照法師：何處不菩提
菩提和道場，是佛法中用得最多的兩個概念，因為在佛教看來，人生只有兩件事值得做，一個是利己，也就是自己通過修行，證得菩提，成就佛道;另一個是利人，也就是廣建道場，弘法利生，除此之外，就沒有別的事了。所以無論是想研究佛教也好，還是信佛修行也好，都要透徹地明白菩提和道場這兩個概念，否則你就不能夠通達佛陀如此高深、如此圓滿的自利利他、同出輪回的教育。而佛教最高深的莫過於不二法門了，所以我們就選取《維摩诘經》裡的兩段經文，來看看維摩诘菩薩是怎麼開示的。 一、何處不菩提 “菩提”二字是梵文，有覺悟、智慧、真心之意。釋迦佛在樹下開悟後，就證得了菩提，於是那樹也就被命名為菩提樹了。所以唐代的禅宗五祖考驗學人的時候，神秀大師就拿菩提樹做比喻寫了一首偈頌，叫做“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使染塵埃”，卻並沒有得到五祖的認可，倒是慧能大師的偈頌“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”令他最終成了禅宗的六祖。在這兩首偈頌裡，神秀大師說“有”，六祖說“無”，樹是比喻“相”，那麼菩提到底是“有相”還是“無相”呢?如果是“有”，為什麼神秀沒有成為六祖?如果是“無”，那又怎麼去求證呢?我們看經文： 菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。不行是菩提，無憶念故。斷是菩提，捨諸見故。離是菩提，離諸妄想故。障是菩提，障諸願故。不入是菩提，無貪著故。順是菩提，順於如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。不二是菩提，離意法故。等是菩提，等虛空故。無為是菩提，無生住滅故。知是菩提，了眾生心行故。不會是菩提，諸入不會故。不合是菩提，離煩惱習故。無處是菩提，無形色故。假名是菩提，名字空故。如化是菩提，無取捨故。無亂是菩提，常自靜故。善寂是菩提，性清淨故。無取是菩提，離攀緣故。無異是菩提，諸法等故。無比是菩提，無可喻故。微妙是菩提，諸法難知故。 這一段話是維摩诘居士對彌勒菩薩的開示。彌勒菩薩我們都非常熟悉了，他是“一生補處”的菩薩，也就是說菩薩的果位已經修行到頭了，下一生——大約五十六億年之後，他會把道場轉移到我們這個世界，像釋迦佛一樣示現成佛，做釋迦佛的繼承者，所以也叫“候補佛處”。 像這樣一位絕對的大菩薩，居然也被維摩诘居士“教育”，我們就可想而知，這段對話會有多麼難懂，文字不但高超，境界更是玄妙，我們讀來讀去，字倒是都能認識，意思領悟得卻很模糊，境界就更無法去體會了。好在這兩位聖人是演戲給天人們看的，至少要演的讓天人們能懂，於是我們便也有了受教的希望。
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