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達真堪布:·婚姻,家庭會給我們帶來煩惱,是不是就不要結婚了呢?

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達真堪布宣講於2015年6月9日

  為修持成佛要發殊勝菩提心!
  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 

  今天接著講《二規教言論》,講不放逸。有愧和不放逸猶如樹莖。

  何以名為不放逸?如人居於危崖上,
  如是自護自身心,恆時鄭重謹慎者。


  什麼是不放逸?此處通過比喻來說明。假如一個人站在極其危險的懸崖上,稍許不留心、不注意,就會掉下去,這樣只有死路一條。因此這個人會非常小心,非常注意,絲毫也不敢松懈。我們做人、修法等就要這樣,時時刻刻以正知正念守護自己的三門,使三門行持善法,不讓三門造作惡業。

  無論世間還是出世間,都有很多取捨之處。有很多該做的,也有很多不該做的;有很多能做的,也有很多不能做的。自己首先要了知這些取捨之處,然後時時觀察自己的三門,守護身口意三門,不要去做那些不該做的、不能做的,而要盡力去行持應該做的。

  前面講過,慚愧的前提是智慧。同樣,不放逸的前提也是智慧。自己先要了知、明白這些取捨之處——該做的與不該做的,能做的與不能做的。

  比如,世間有好事和壞事。如果想當好人,就要去做好事,這樣就是一個名正言順的好人。現在很多人不去做好事,還想當好人,這是不可能的。即使被稱為“好人”,也不是名正言順、表裡如一的,這是不好的。如果想做一個好人,就要做好事,這樣自己今生來世都會有很多善緣,有很多屬於世間的福報。很多人期盼善緣,也就是想獲得一些世間的福報,但這些只有通過做善事,做好事,才會遇到,才會擁有。

  從佛法的角度看更是這樣。佛法中講善和惡。若要止惡行善,先要知道什麼是惡,什麼是善,然後再去止惡行善。

  了知善惡的標准是很重要的。以前給大家講加行的時候,對此講得很清楚。善惡的標准有不同的層次,有不同的標准。一個普通的凡夫有他自己的善惡標准,登地菩薩等聖者也有他們自己的善惡標准。每個人的層次不同,所以善惡的標准也是不同的。大家自己看看,就以這些標准來衡量。佛法中講了很多戒律,這些也都不離善惡,都是取捨之處。

  在了知取捨之處後,要時時刻刻守護三門。再小的惡業,再微不足道的壞事也不能做;再小的好事、善事,也不能放過。身口意三門都要用來行持善法,做善事。

  一定要保持謹慎,身口意不放逸,始終處於和保持一個明了的狀態。否則,一旦糊塗就會放逸,就會犯錯。要時時刻刻守護自己的三門,注意自己的起心動念、言談舉止。我們很多時候都不注意,順口就說一些話,習慣性地去做一些事,起心動念就更不用說了,這叫放逸!這樣很容易造業,很容易犯錯誤,所以不能這樣。

  孩童沉迷游戲樂,成年沉迷貪嗔境,
  老年迷惑身心衰,皆為放逸所迷住。


  “孩童沉迷游戲樂”:未成年的人整天沉迷於游戲,身口意很容易放逸,然後就會犯錯。從佛法的角度來說,這樣就是造業,會犯錯誤。

  現在很多孩子特別愛玩游戲,甚至成瘾了,不學習,也不聽父母的話,連吃飯、睡覺都不顧,不吃不睡地玩。尤其是現在科技發達了,有各種各樣的游戲,那些小孩子,比較散亂的人,玩都玩不完。

  以前沒有這麼多科技游戲,但也是一樣,小孩子就愛玩。我們小時候經常堆一些石頭當作牦牛、馬啊,整天就玩這些。小孩子就這樣過日子嘛,一玩就沒完沒了,沒有結束的時候。

  未成年的孩子就這樣放逸,身口意一放逸就會造業,就會犯錯誤了。但是沒辦法,一旦沉迷在這樣的狀態中,就很難自拔了。

  “成年沉迷貪嗔境”:成年之後要成家立業,就開始爭名奪利。生起貪心,貪我和我的,貪“我”自己,貪我的房子,貪我的車子,貪我的家人,貪我的朋友……因為貪心,然後去保護,不擇手段地造業。有“我”就有“他”,有“我的”就有“他的”,所以生起嗔恨,嗔恨他人的家人、親友,一生起嗔恨心就失去理智了,開始放逸。成年後,整天因貪、嗔等煩惱造各種各樣的業,給自己帶來很多的不利,將來還要墮落,遭受無窮無盡的痛苦。

  成年人要成家,要立業,就會這樣。成家後,有時候貪,有時候恨。和家人關系好的時候就貪,關系不好的時候就恨,彼此之間一直這樣嗔恨,心裡沒有安寧的時候,這些人挺可憐的。立業也是如此。無論是工作還是自己創業,這個過程都離不開貪、嗔,要麼就貪,要麼就嗔。當比較順利、得到一些利益的時候,就貪,並且貪心越來越重;當不順利、失去一些利益的時候,就開始嗔恨。除了嗔恨,還有嫉妒和傲慢一直相隨。當看到比自己差的,不如自己的,就看不起,連話都不願意說,根本就不願意理,這叫傲慢。當身邊的人稍微得到一點點利益,有一點點功德的時候,心裡就開始不舒服、難受了,然後就開始說他的壞話,這叫嫉妒。

  貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心這些煩惱的根是愚癡。愚癡就是不明真相,不明真理,導致自己當下心裡就沒有真正的安樂,同時又在造業,將來要遭受無窮無盡的痛苦。一般的凡夫,所想與所行都是背道而馳的,所求和所得也是不一樣的。為什麼會這樣呢?就是因為愚癡!

  這是成年人的境況,真的可憐。

  “老年迷惑身心衰”:老年人的心已經衰敗了,頭腦也不靈活了。什麼也記不住,什麼也想不起來。身體也不靈活,坐下或起來都很困難。身心如此衰敗,內心也特別失落。自己想聽到一些消息,也沒有人跟自己說。自己想跟年輕人一樣做點什麼,但是誰都不理會自己,心裡也非常痛苦。這就是老苦。

  無論是未成年人、成年人還是老年人,都離不開沉迷的狀態,同時放逸。每天都這樣虛度光陰,同時又在造業,將來還要繼續在六道輪回中流轉,遭受無窮無盡的痛苦。這主要是因為放逸。

  無論是在未成年、成年,還是老年的時候,如果自己能以正知正見守護身口意,就不會放逸,不會造業,也不會有那麼多煩惱。但是現在人都沒有這樣的能力,小孩子沒有這個能力,成年人也沒有這個能力,很多人都沒有正知正見。少許人有一點正知正見,但是在遇到對境的時候,也提不起來正知正念。

  如果我們能夠時時刻刻以正知正念守護自己的三門,無論是什麼樣的身份,無論是怎樣的條件,都不會造業,也不會那麼煩惱。老年人雖然身心衰敗了,正在遭受這些老苦,但若是自己有正知正見,時時刻刻以能以正知正見守護自己的三門,也不會放逸,也不會有那麼多煩惱。其實老了也沒什麼可怕的,就要到西方極樂世界了。越老離西方極樂世界越近,越老離阿彌陀佛越近,這是件好事。但是很多老年人都不明白,雖然說求生淨土,但是越老心裡越痛苦。其實老了好,死了更好。死就是往生,可以見到阿彌陀佛。但是老年人都還不明白,雖然也想見阿彌陀佛,但是還不想死。哪有這樣的?

  貪等愚癡所惑眾,沉溺恐怖輪回泥,
  若尚未止貪癡心,則成卑劣入惡道。


  “貪等愚癡所惑眾,沉溺恐怖輪回泥”:此處主要講的是貪心和愚癡。每一個眾生無始劫來就在六道中輪回,是什麼時開始候輪回的,誰也說不清楚,沒有開頭。為什麼會在六道中輪回呢?輪回的根本是愚癡。若是不愚癡,就不會輪回。因為愚癡,然後有煩惱;因為有煩惱,然後開始造業,這樣就形成了輪回。

  什麼叫愚癡?不明諸法的真相和真理叫愚癡。佛講因果、輪回,我們若是對這些道理不明白,沒有生起定解,就是愚癡。佛講無我和空性,我們對這些道理沒有生起定解,也是愚癡。什麼是諸法的實相真理呢?從相上講,輪回、因果是諸法的實相真理。從體上講,無我、空性是諸法的實相真理。眾生不明白這些道理,對這些沒有生起真實的定解,這就是愚癡。有因就有果。只要有無明愚癡,就有煩惱。煩惱是怎樣產生的呢?就是無明愚癡。因為有煩惱,就會造業,造業了就會輪回。

  貪心,這也是輪回的一個根。在十二緣起中,貪心是根本。如果對這個世間或是對今生不留戀,對輪回沒有欲望,就不會在六道中輪回。只要有留戀和貪欲,就要輪回。因為貪心,所以輪回。

  眾生無始劫以來,沉迷在恐怖的輪回裡。輪回非常恐怖、可怕。即使是天界,也非常恐怖可怕,也是屬於輪回。輪回充滿了痛苦,在輪回中不會有絲毫的安樂。在一個有智慧的人,或是比較有修行的人看來,輪回非常可怕,是非常恐怖的一個處所。無論是三惡道還是三善道,都一樣,都是輪回。

  在佛經中,把輪回比喻成羅剎洲。羅剎洲到處都是吃人的羅剎,他們一見到人就會追趕,抓住後吃肉喝血。羅剎就是要吃人肉、喝人血的。我們要是到了這樣一個地方,哪有安全,哪有快樂啊!這多恐怖,多可怕啊!

  還有把輪回比喻成火坑。在火坑裡,哪有快樂?哪有安全啊?六道輪回處處都是這樣,就是一個非常恐怖的地方。我們現在做人也挺苦的。但是有時候感覺不到苦,因為已經迷惑了、顛倒了,把苦當成了樂,把假當成了真。覺得這裡挺好,也很快樂。其實這裡沒有一處是快樂的,處處都是假的,都是痛苦的。但是人有時候認識不到,感覺不到,但這樣不等於沒有痛苦。

  就像在前面所講過的,地獄的眾生會偶爾昏迷過去,他們認為這是最舒服的時刻,他們把這種狀態當做了一種快樂。昏迷的狀態怎麼能說是快樂呢?同樣,人不認為輪回是痛苦,但實際上都是痛苦的。

  “若尚未止貪癡心,則成卑劣入惡道”:現在我們得到了人身,並且聞到了佛法,如果能用佛法斷除貪心或癡心,就有解脫的機會了。如果不及時采取措施,不斷除貪心或癡心,以後還要繼續在六道中輪回,遭受無窮無盡的痛苦。所以我們得到人身,聞到佛法,這是唯一的機會,大家不能錯過這個機會,一定要珍惜,讓自己解脫,讓自己成就。

  雖然我們現在得到人身且聞到了佛法,具有了這種機緣,但這是非常不可靠的。為什麼?無常嘛!我們隨時都有死亡的可能,隨時都有失去佛法的可能。雖然沒有死,但是你會失去佛法。

  生命是無常的,猶如狂風中的一盞油燈,隨時都會熄滅。但我們根本沒有想過今天會死,也從來沒想過現在會死。人的生命是非常無常的,隨時都會死。我講過很多次,我們現在遇到了佛法,還有這麼好的條件,這種機緣也是非常無常的,隨時都會失去。一旦出現了違緣,就會失去。這個違緣是非常可怕的,有些是自己內心的違緣或自身的違緣,還有些是外在的違緣。外在的這些違緣都不算什麼,也容易對治,但是自身的這些違緣,尤其是內心的違緣,非常可怕,很難對治。一旦出現這種違緣,會失去修行的機緣。所以大家一定要分秒必爭,全力以赴,讓自己解脫,讓自己證悟。

  放逸魔王之鐵鉤,雖於寶座寶傘中,
  若無加以謹慎者,剎那遷入險惡處。


  根據原文,這段偈頌這樣翻譯更合適一些。

  “放逸魔王之鐵鉤”:放逸就像魔王的鐵鉤一樣。

  “雖於寶座寶傘中,若無加以謹慎者”:在寶座上,在寶傘下,給他人說法的法師,或給他人灌頂的上師,雖然顯得德高望重,但若是自己不謹慎,不以正知正念去守護自己的三門,一旦放逸了,很容易墮落。雖然在法座上、寶傘下,滔滔不絕地講大道理,但是一定要謹慎,不能放逸,一定要以正知正見守護自己的三門。

  這種人更容易犯錯誤,因為很多人恭敬、贊歎,這也是一種麻醉,容易令自己失去理智,隨身所欲,就容易犯戒,容易做一些錯事,很容易墮落。在《大圓滿前行》裡有一個公案。有一位出家師,持戒非常清淨,身邊有很多弟子,給弟子們講法講得非常好。有一天中午,他看到外面有很多鳥雀,心裡就想:如果我是個將軍,能有這麼多士兵,我就會消滅敵人……僅僅生起了這樣的念頭,後來真的還俗當上了將軍,然後帶兵戰爭,殺了很多很多人,最後墮入地獄,遭受了地獄的痛苦。他沒有做別的,僅僅生起了這樣一個念頭,就產生了這樣不好的後果。可見,如果自己不小心翼翼,不加謹慎,很容易墮落。

  還有一種,以前的國王,現在的領導,算是人上人吧,也容易犯錯誤。像現在很多人貪污,前幾天還很威風,現在進監獄了,甚至被判死刑了。若不注意、不謹慎,就是這樣的下場。所以時時都要謹慎,提起精神,時時都要注意,以正知正念守護自己的三門,不要讓三門放逸,不要犯錯誤,不要造業。

  “剎那遷入險惡處”:放逸就像魔王的鐵鉤一樣,一剎那就會把你牽入險惡處——最低劣,最痛苦的深處。雖然你是國王,是上師,但是也要注意。如果不注意,容易犯錯誤,容易墮落。

  妙齡少女僧人敵,賄賂王法法官敵,
  守護劣眷主人敵,此等怨敵毀諸眾。


  “妙齡少女僧人敵”:對於守護戒律的人來說,少女是最大的敵人。這是對男眾來說的。對女眾來說,就是“妙齡少男僧人敵”。

  對於一個男出家師而言,少女是最大的敵人;對於一個女出家師而言,少男是最大的敵人。若是你能降伏他(她),這是最好的,否則就要遠離。為什麼說是最大的敵人呢?若是不遠離,經常接觸,容易犯戒。如果你有這種能力,自己不動搖,還有教化他的能力,就可以接觸;如果你沒有這樣的能力,就要躲得遠遠的。我們經常講“少看,少聯系”,這樣就可以了。有的人想:看都不能看啊?是,看都不能看!這是最大的敵人。

  現在快到像法時期了,雖然表面上看有出家人,有僧寶,但如果相續中沒有清淨的戒,這不是真正的僧。這就是快到像法時期的一種前兆吧。大家得人身不容易,出家更不容易。其實學佛、修行也不是必須要出家。如果自己選擇了這條路,要出家,就好好地做一個出家人。如果真心想出家,想用這種身份弘法,那麼出家有出家的要求,出家有出家的戒律,一定要遵照這些要求、戒律做,這樣就會有功德,否則就不會有功德。

  所以,作為出家人,不要接觸異性。少接觸,少聯系,少看。有的人覺得看沒有事,接觸沒有事。似乎沒有事,再看、再看,再接觸、再接觸,然後就越來越不好了,就犯戒了,所以要遠離。

  “賄賂王法法官敵”:法官應該是客觀公正的,若是受賄,就不可能做到公正,所以賄賂是法官最大的敵人。

  “守護劣眷主人敵,此等怨敵毀諸眾”:一個人身邊會有很多人,會有人品不好的“劣眷”,要遠離這種人,不能將他們留在身邊。無論是上師還是領導,留這種人在身邊,甚至保護這種人,會毀了自己。比如,當有人說他時,自己卻護著他,不讓別人說;總是聽信這種人的話等,這樣會毀了自己。歷史上也有很多國王或大人物,就是被身邊的人毀掉的。所以若是身邊有這種人,不能保護,不能留在身邊,要遠離,否則會後患無窮。

  眾人財富如閃電,身如浮泡無常性,
  我等陷於病魔中,甚多逆緣圍困故。


  “眾人財富如閃電”:財富猶如閃電,非常無常。

  現在的很多人都追求財富,其實猶如龍樹菩薩所講的,積財守財失財皆為苦。積累財富的過程是種痛苦,守護財富的過程是種痛苦,失去財富的過程也是種痛苦,始終都是痛苦。一般人都是這樣,在積財、守財和失財的過程中,會造各種各樣的惡業,將來要墮落惡趣,感受痛苦。

  真正的財富是修來的,若是自己真正能行善積德,財富自然就會來。現在很多高僧大德,要的不是財富,但是這些都來了,即使不要也有,這才是真正修來的。他沒有追求這些財富,所以也沒有積財的痛苦。守財也是如此。一屋子的黃金猶如一屋子的牛糞,他不會在乎這些,所以也沒有守財的痛苦。失財也是如此。一屋子的人民幣或是美元,就是一屋子的廢紙,他不會留戀的。對這種人來說,不會有任何的障礙,不會有任何的痛苦。

  如果你沒有超越財富,追求財富,執著財富,都是種痛苦。如果你真正超越它了,這些都沒有什麼,有也行,沒有也行。財富猶如閃電,非常無常。也許今天是一個萬貫家財的人,到明天就變得一無所有了,這就是無常;上輩子是個富裕的人,下輩子可能就是個窮人;上輩子是窮人,下輩子也有可能變成了有錢人,都是無常的。所以不要太執著這些,一切隨緣,有就有,沒有就沒有。我們有一句法語:有多大福報就享受多大福報,不要去執著,否則也是一種痛苦。

  “身如浮泡無常性”:我們所執著的身體,就像水面上的水泡,看似很美,但是一碰就沒有了,風一刮就消失了。

  大家一定要明白:無論是身體還是生命,就猶如水面上的水泡般無常。這都是通過比喻來說明的。

  “我等陷於病魔中”:我們都陷於病魔中。“病”就是疾病。我們都有疾病。很多人都覺得自己很健康似的。其實沒有健康的,只要是肉體,就有病!血肉之軀,怎麼能沒有毛病呢?只是有的被發現了,有的沒有被發現;有的感覺到了,有的沒有感覺到而已。都有病苦!“魔”,我們的身心不自在,都是魔導致的。若沒有魔,身心就自在了。讓我們身心不自在的都是魔。魔有內在的魔和外在的魔。外在的魔是心的顯現,這些魔很容易侵入身心。尤其是邪思邪見重的人以及肩神比較弱的人,很容易招魔。有各種各樣內在或外在的鬼魔潛入我們的身心,讓我們不得自在。

  “甚多逆緣圍困故”:在世間,做什麼事都是違緣重重;在出世間也是如此,學法也是違緣重重。佛在經中講,人都有自己的所願,只有真正有福報的人,才能所願皆成。若是福報不大的人,所願是不會成就的,違緣重重,障礙重重。

  現在有些居士上山參加百日共修,沒有幾天就出現違緣了;有些人剃度出家了,沒有幾天就出現違緣了;還有些人內心產生了障礙,對上師、對法生起邪見,信心不足。這些都是魔。

  違緣重重,內外密的違緣很多。對於外在的違緣,我們一般都能看到,也能發現,但是也有看不到、發現不了的。內在的違緣,則是很難被發現和看到。尤其是密違緣,自己認為是好的,實際是不好的,實際是不對的。這就是愚癡到極點了,心迷惑到極點了,自己發覺不了。自己認為:“這都是對的,都是好的……”實際上這都是一種魔,是魔的化現。這才是真正的違緣,但是自己很難覺察。所以,違緣重重,真得很難!

  我現在越來越覺得學佛太難了,真正成就就更難了!雖然現在學佛的人相對來說多,表面上看似很精進,但是真正能成就,能堅持到最後的有幾個啊?不會有幾個的!所以說非常的艱難啊!

  猶如風中之殘燭,無有少許可依賴。
  何故不思當來事,依然放逸安心住?


  “猶如風中之殘燭,無有少許可依賴”:風中的殘燭很容易熄滅。同樣,一切法都是這樣,沒有一個是可以依賴的,沒有一個是恆常的,沒有一個是不變的,所以大家別沉迷在這些當中,也不要去執著這些,一切隨緣吧,緣來緣去,緣聚緣散。就像我們在電影院看電影一樣,有些人也在那計較,但是比較理智的人就知道,都是演戲嘛,打就打,罵就罵……一切都是這樣,都是如幻如夢,這叫成就,這叫大自在。原來如此!來了,去了,聚了,散了,生了,滅了,好了,壞了,自自然然,就讓它自然地去發揮吧。這就是大自在!

  “何故不思當來事,依然放逸安心住”:一切法都沒有什麼可依賴的,竟然還沉迷在這些當中,還執著這些,還不思維未來的事?其他眾生就不用說了,我們這些人類就是這樣,根本不去想死的事情,根本不想中陰身的事情,根本不想來世的事情。

  去年我生病的時候才知道,真的還要面對死亡,還要面對中陰身,還要面對來世,這些才是頭等大事,這些才是真正的問題啊!我們生活上、工作上的事,那都不算什麼事,死亡是大事,中陰是大事,來世是大事,為什麼不去想這些呢?

  當時密勒日巴尊者為什麼跑到山上?他說,當自己想到死亡太恐怖了,就害怕,所以跑到山上修行,最後他不怕了,因為他知道死的真相了,“原來如此啊”,也就沒有什麼可怕的了。我們現在也都不怕死,但並非是因為明白真相而不怕,而是因為不明白而不知道怕,就是所謂“不見棺材不掉淚”!

  自己要面對死亡,還要面對中陰身和來世,這些才是頭等大事,這些才是我們應該考慮的。但是很多人都根本不想。誰想過今天死亡的事?誰想過中陰身的事?誰想過來世的事?“我會不會死?”“我死的時候是怎樣?”“出現中陰身的時候,我會怎麼樣?”“我怎麼面對中陰身”“我來世怎麼辦?”“我怎麼准備來世?”……誰都沒想過吧!這樣還算個修行人嗎?我們根本不算修行人!今天一天24小時內,我們根本沒有想過死亡,根本沒有想過中陰身,根本沒有想過來世,所以我們根本不是修行人,根本不是學佛人。

  真正的學佛人、修行人,應該時時刻刻都想到死亡,想到中陰身,想到來世,然後去做准備,准備面對死亡,准備面對中陰身,准備面對來世。既然我們不能逃避,我們就應該做好准備。只要做好准備就行了,到時候我們不會害怕,不會感到恐怖,不會手忙腳亂,這叫解脫。那時,自己能把握住,自己真正能自主,那叫解脫,那叫大自在!

  但是,我們現在都沒有這樣做。不用說沒有准備好,就是連想都沒想過,大家想過嗎?自己看看,如果沒有想過這些,你就不是一個真正的學佛人,你不是一個真正的修行人。是否是學佛人、修行人,就以這些標准來衡量。

  為什麼不去想這些?竟然每天還這樣放逸,心裡沒有一點著急、害怕,還很安心似的。晚上一睡覺,睡得特別舒服,早上到七八點都還不想起來,再想睡一會兒;吃的時候更沉迷;玩的時候就更不用說了。這就是所謂“樂著造,哭著受”,造業的時候,樂樂呵呵地造;受果報的時候,哭著喊著受果報。我們這些凡夫都是這樣的。所以,自己好好反省,應該好好觀察一下自己。

  一切高貴終將墮,一切榮華終衰竭,

  一切美好終丑陋,有為諸法豈未見?

  “一切高貴終將墮”:即使再高貴的,最終會墮落的,這都是無常。

  “一切榮華終衰竭”:即使再有榮華富貴,最終也會衰竭。

  “一切美好終丑陋”:即使長得再帥、再美,都沒有用,過幾年就會顯丑陋。

  猶如現在草坪上長的小花一樣,再過幾個月就都沒有了。帥、美都是無常的,一切都無常,一切美好最後終將丑陋。

  “有為諸法豈未見”:有為法的法相就是這樣的。一切有為法都是無常的自性,大家別執著這些榮華富貴,別執著高貴的身份、地位,也不要執著男人、女人,再帥、再美也就如草坪上長的小花一樣,過幾個月就沒有了。這些都沒有什麼可執著,可留戀的。一切都是無常的,一切都虛假的,所以不要執著。

  自當反省深思維,設使如今未謹慎,
  則己不知自過失,他人勸說亦難知。


  “自當反省深思維,設使如今未謹慎,則己不知自過失”:平時不反省、不思維自己的所做所行、所言所語、所思所想的人,根本不知道自己有什麼過錯,也根本不知道自己做了什麼壞事,造了什麼惡業。為什麼呢?因為他沒有思維過自己的言談舉止、起心動念,始終不反省、不內觀,怎麼能知道自己的過失呢?怎麼能知道自己所犯下的罪業?所以應該多思維、多觀察,平時應該多反省。

  “他人勸說亦難知”:身邊有人勸說“你這樣做不對,也不能這樣說”,甚至指出他的過錯,但是自己也很難接受。

  他不知道自己的過錯,更不會接受他人的勸告,還覺得自己很好,“我是一個好人,我是個善男子、善女人”……自己就是這樣認為的。若是有人說他,就要生氣,要打架了,“怎麼這麼說我?我哪兒不好?我什麼時候犯錯誤了?”開始跟別人爭吵。勸也沒有用,勸不動啊!

  現在的學佛人當中也有很多這樣的人,勸也勸不動。“別這樣,你選擇的路是錯誤的,你這樣做是不對的。”但是他不聽。作為一個上師,我說都不管用,都不聽。自己根本不知道錯,他人勸說也不接受,這種人就是無藥可救。

  大家平時應該多反省,多看自己,多思維觀察自己的言行和起心動念,這樣很容易發現自己的過錯,別人勸也會接受。從現在開始,應該鄭重、謹慎,任何時候都小心翼翼,注意。

  “則己不知自過失”:我們每天都要忏悔,上晚課就是忏悔。但是很多人不願意上晚課,不知道自己往昔造下的惡業有多深,也不知道自己當天所造下的惡業有多嚴重,沒有這種動力,所以就不想上課。有的人雖然來上課了,但也是馬馬虎虎地跟著別人念。這種人根本不知道自己所犯下的錯誤,也不知道自己所造下的惡業,所以沒有慚愧心。還有一小部分人稍有點精神,看似法喜充滿,但也沒有去想自己所造下的惡業和所犯下的錯誤,只是想功德利益,想好的方面,在那自娛自樂,實際上並不是真正的法喜充滿,還是沒有明白。

  忏悔時應該這樣思維:“自己往昔所造下的惡業、犯下的錯誤就不用說了,即使是當天自己所犯下的錯誤、造的這些惡業,將來也會令我下地獄,甚至下金剛地獄……”這時心裡恐怖,才會真正生起慚愧心,才是真正的忏悔。就如書上所講,這時是汗毛豎立,熱淚盈眶啊。

  你們上晚課時,我有時候也來看看、觀察觀察,但是沒有發現有這樣上課的。新來的這些居士還好一點點,時間久了,就又都一樣。在山上時間比較長的人,現在就快成為佛教油子了,根本就沒有什麼感應。如果自己再不小心、不調整,很容易變成佛教油子,最後通過佛法也很調伏、很難救度。佛法可以調伏任何人,任何人通過學佛都可以改變,但是佛教油子很難調伏。這種人因為時間長了,道理都懂,什麼都會,可法沒有融入相續,跟他講再多的道理也沒有用,傳再殊勝的法也不起作用。這種人非常可怕,最後無藥可救,即使賢劫千佛同時降臨,也度化不了這種人。希望大家都不要變成佛教的油子!

  有些人剛到山上時,經常流淚,有時因感恩而流淚,有時因忏悔而流淚,哭得不可自已,我在法座上都不好意思了。但是現在都不會哭了,好像眼淚已經哭干了吧?這種現象很可怕!所以大家一定要反省,一定要把法融入相續,這是非常重要的。

  如果大家將來想弘法利生,也要有修有證,否則怎麼能弘法利生呢?自己的這個容器沒有東西,怎麼灌給別人啊?因此自己有修證是最重要的,大家千萬不要成為佛教油子!

  相遇種種對境時,自心如犬無主見,
  譏笑淺薄之人時,尚自以為得贊頌。


  從世間的角度來講,這是指不穩重的人;從佛法的角度來講,這是指沒有定力的人。

  “相遇種種對境時,自心如犬無主見”:當遇到對境的時候,自己沒有主見,總是跟著別人跑。這種人就像跟著主人跑的狗一樣。小狗總是跟主人走,主人去哪它就去哪,主人干什麼它也跟著干什麼,自己沒有主見。

  從世間角度而言,不穩重的人就像蘆葦一樣,風怎樣刮,它就怎麼搖。風往這邊刮,它就往這邊搖;風往那邊刮,它就往那邊搖。這種不穩重的人是最不好的人。我特別喜歡穩重的人,不喜歡不穩重的人。不穩重的人是不可靠的,這種人不能太接觸,這種人不能留在身邊。

  從佛法的角度來講,不穩重的人是沒有定力的人。現在很多人沒有定力,說這個好就學這個,說那個好就學那個;今天跑這兒,明天跑那兒。

  在前面講過,智慧和穩重是做人的根本。麥彭仁波切把人比喻成一棵大樹,樹有樹根,猶如樹根般做人的根本是什麼?就是智慧和穩重。如果沒有樹根,就不會有樹莖、樹枝、樹葉、樹花、樹果。同樣,如果沒有穩重,就不是真正的人。如果沒有穩重,也不會有其他慚愧、不放逸等等功德。所以穩重是最重要的。

  從佛法角度來講,穩重就是我們經常講的誠心和一心,這是成就的根本。如果沒有一心,心不誠,這個人是不會有成就的。所以要一心一意、誠心誠意,這是成就的根本,也是佛法的根。

  如果沒有一心一意,就不會有其他的功德;如果沒有一心一意,就不會有任何成就。一心一意很重要。所謂“一心不能二用”,如果不一心,在世間也是不對的,更何況是出世間呢?從佛法角度來講,一定要誠心。

  “譏笑淺薄之人時,尚自以為得贊頌”:有些人的所謂贊頌,從世間的角度來看,就是玩笑、譏笑,但是有些人聽到了之後,還覺得是別人對自己的贊頌,還洋洋得意。

  從佛法的角度來講,當聽到別人說自己有什麼功德、怎麼怎麼好時,就覺得自己就是那樣的了。其實不是!別人心裡都很明白你是怎樣的一個人。但是現在很多人都愛聽這種假話:“你多年輕,多美……”自己年輕不年輕,自己最清楚;自己美不美,自己最清楚。但是有人被他人這樣一吹,就越吹越高,越吹越飄。

  無論是世間還是出世間,不穩重,沒有定力,這都是一種很大的過失。

  如物過秤知輕重,如是二規衡量時,
  以彼所顯之成績,推知眾人之賢劣。


  物品用秤稱過,才知道它的輕重。同樣,以《二規教言論》所講的這些功德、做人的標准來衡量、觀察,才知道自己是個好人還是個壞人,自己是個善人還是個惡人,自己有功德還是沒有功德。否則,若不這樣衡量,自己是不會知道自己的。

  為什麼我們要學這些經典、論典?就是要通過這些觀察、衡量自己。以前也講過,佛法就像鏡子,用它照自己,才能照出自己的真面目;佛法就像秤,好好稱自己,才知道自己的輕重。

  我們都有這個毛病,根本不知道自己到底是個好人還是壞人。有時候像個好人,有時候像個壞人;有時候像個善人,有時候像個惡人。自己有沒有這種感覺?我有這種感覺。有時候感覺自己像個好人,感覺挺好的;但有時候真像個壞人。有時候感覺自己像個善人,“我多好啊”;但有時候感覺自己像個惡人,一觀察自己的起心動念、言談舉止,對自己也是很失望的,自己也是一個真正的惡人。有功德和沒有功德也是如此,自己去衡量、觀察才會知道,否則不可能知道。

  通過觀察,如果你覺得自己是個好人,那你做了多少好事?如果你覺得自己是個善人,那你做了多少善事?若自己做的壞事太多了,自己這輩子造的惡業太多了,那你就是個惡人,你就是個壞人。

  就要看你自己所做的這些,衡量一下,才會知道自己是壞人還是好人。有的人說:“我要學佛了……”這樣一坐,真的像個菩薩。有的人頭發一剃,紅法衣一穿,好像一夜之間成佛了似的……自己以前造的惡業都忘了?不可能一夜之間成佛吧!

  當然也有一夜之間成佛的,就像以前印度的恩扎布德,就是一瞬間成佛的。但你是不是這種人?你是不是成佛了?這個要自己看。如果你沒有成佛,你自己所造的那些惡業、壞事還是在你的相續中,還是你這個人做的。

  有些人真的有這樣的毛病,一坐就成菩薩了似的,頭發一剃就成佛了似的,自己什麼過失也沒有,只看別人的過失,“這個錯了”“那個又錯了”。只看別人的過失,難道自己就沒有過失了?其實,只剃掉頭發,沒有什麼意義。把頭發剃了的同時,是不是同時將一切煩惱都剃掉了,都沒有了?如果是這樣,那你剃頭也有意義了。否則,如果煩惱依舊、習氣依舊,你天天剃頭發也沒有多大意義。所以,大家自己應該多反省自己。

  有些人學佛很晚,有些人出家也很晚,在你的一生當中,殺生、偷盜、邪YIN什麼沒有做過?自己所做的這些壞事、惡事不可能一下子全部消掉,為什麼不反省,為什麼不忏悔?這是很重要的。不能僅僅剃個頭發,在這裡上過一兩堂課,就覺得自己很了不起,什麼都煙消雲散了似的。這是不可能的事!如果你不去反省、忏悔,到死亡的那天,墮落的時候,你會後悔的!但是這個時候已經來不及了!

  我們在這兒念經的時候,應該念自己的過失、過錯。我們剃頭的時候,也要剃除自己的過失、過錯。發心“我再也不能有這些過錯,以前所做過的這些惡事,都忏悔!”這樣我們學佛、出家才有意義。

  只有以這些教言進行觀察、衡量,才能知道自己是好人還是壞人,是善人還是惡人,自己到底是功德大還是過失多。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵。
  生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

  以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持。
  僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

  達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!


思考題:《二規教言論》講記(十一)

  1、什麼是不放逸?
  2、為什麼說“妙齡少女僧人敵”?


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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