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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：二規教言論 講記（十）有愧
達真堪布宣講於2015年6月7日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天繼續講《二規教言論》。《二規教言論》有總講和廣講，今天是廣講。廣講分十一，下面接著講第三，有愧。 你要有慚愧之心。作為凡夫，肯定有很多毛病，肯定有很多犯錯的時候，如果有慚愧之心，還是有機會，有希望的;如果沒有一點慚愧之心，這個人就沒有機會，沒有任何希望了。所以，有愧是很重要的。 佛在經中也講過，兩種人可以解脫，一種是不犯錯誤的人，一種是犯錯誤知道忏悔的人。我們不犯錯誤是不可能的，但是犯了錯誤以後，若是有慚愧之心，一切過錯，一切所造下的惡業都能清淨;若是沒有慚愧之心，就沒有辦法清淨，所以慚愧之心很重要。 大家對自己所做的惡業和自己的很多毛病，有一種厭煩心，這叫慚愧之心。 我們有很多毛病，但是自己根本沒有發現，這個問題就更為嚴重了。我們為什麼要學習這些經典、論典呢?第一，通過學習能發現自己的缺點和毛病;第二，發現以後可以改正。第一步是發現，第二步是改正。 首先要發現。我們應當了知什麼是壞事，什麼是惡事。惱害自他的一切行為都是壞事，直接或間接給自他帶來痛苦的都是惡事。若要仔細了知這些，還要學習更多的經典和論典。了知之後要返照，在自己的身心上去找這些：自己有沒有做過壞事，心裡有沒有存這種壞心，自己有沒有做過惡事，內心有沒有惡念。這樣去找，才能找到。 在《二規教言論》中先講智慧，後講慚愧。之所以先講智慧，是因為你得先有智慧，有這種分別善惡、好壞的能力啊!現在有些人把壞事當成好事，把惡事當成善事了，這就是缺乏智慧。這種人很難發現自己的過失，很難發現自己所造的惡業。 為什麼沒有這種慚愧之心呢?為什麼生起的慚愧心不強烈，一點力量都沒有呢?主要是自己沒有發現，或者發現得不徹底。一個凡夫不可能沒有過失，不可能沒有做過這些惡事。所以先要了知，這點很重要。 我們要學習和研究經典、論典，這是很重要的。很多人不願意研究經典、論典，不願意聞思，這種人就像水裡的石頭一樣，泡一百年也不會變軟，這種人根本不了知，也無法發現自己的缺點和毛病，怎麼能生起慚愧之心呢? 其次要改正。只有你發現、了知了自己有問題，才會生起慚愧心。只有具足慚愧心，你才會改，最後徹底改掉了，就圓滿了，這是改變命運唯一的方法。 現在很多人想改變命運，因此而不擇手段，諸如搶、偷、騙等各種手段。但是這些能否改變命運?不能! 也許有些人會產生疑惑：“能啊，你看某某人通過偷盜的手段，掙了很多錢，現在有別墅，有奔馳、寶馬。”這種行為會令他曾經積累的福報迅速耗盡。他今生今世得到了人身，說明他曾經做過善事，也積累過一些福德，否則不可能得到人身，肯定還在地獄。既然他得到了人身，說明他還是有點善根福德的。但這些善根福德現在被迅速耗盡，迅速窮盡。他這樣隨心所欲地享用、享受，這些善根福報耗盡之後，他的前途一片黑暗，出脫無期。之所以這樣講，因為善惡因果是自然規律，善有善報，惡有惡報，絲毫不虛。種瓜得瓜，種豆得豆，你種瓜了肯定得瓜，你種豆了肯定得豆，這是自然規律，並不是通過其他渠道得到了豆。同樣，善有善報，惡有惡報，這也是自然規律。所以，不要看眼前的境況，要有智慧。 所謂“站得高，看得遠”。你站得不高，看得肯定不遠。你自己要有知識、智慧，這樣才能看得廣，看得遠。什麼叫知識，什麼叫智慧?看得遠，看得廣。看得越廣越有智慧，看得越遠越有智慧。我們偉大的佛陀講的是三世——前世、今世、來世啊。不要只看眼前的境況，不要相信眼前的所發生的這些，諸如某某人通過欺騙、詐騙的手段，獲取了很大的利益，他發財了，他升官了……表面上看是這樣，但實際上這不是什麼好事。 大家不要犯錯誤，一定要有智慧，有取捨的能力。首先要觀察，要了知，看看自己有沒有這些毛病，然後才會生起慚愧心。有慚愧心，就會改，改了就好了。所以慚愧心很重要。 但是在慚愧心前面講了智慧，智慧也很重要。智慧是根，若是沒有根，是不會有慚愧心的，即使有了也不是正確的。現在很多人有時候也做善事，也做一些功德，但是因為缺乏智慧，所做的實際都不是功德，都不是善事。 雖聞善理及善語，於此不起歡喜心， 亦不依止善知識，此等亦是無愧者。 “雖聞善理及善語，於此不起歡喜心”：雖然有這些好事、好話，還有這些善業、功德，但是對好人、好事卻生不起歡喜心，不喜歡好人，不喜歡好事，這也是無愧者。 不喜歡善知識，不喜歡善業。比如，不喜歡愛護生命，只喜歡殺生;不喜歡付出，不喜歡奉獻，總是將他人的所屬據為己有，很多時候通過偷、搶等方式占有。其實這些都是愚癡的做法。真正的福報、機緣，不用你這樣不擇手段地獲得，這都是自然而然的。但是，很多人都不明白，“我也要擁有這些”，然後不擇手段地獲取這些。這是愚癡的做法!你只要存好心，做好事，這些殊勝的機緣、世間的福報，自然而然就會來，根本不用去求這些。但是，無愧者就不喜歡做這些善業。再如，不妄語，就是說谛實語。但是人都不願意說谛實語，只願意說假話，說謊話，說妄語。 就像這樣，這些人只喜歡惡事，不喜歡善事;喜歡壞事，不喜歡好事。現在社會上，很多人都不喜歡孝順父母、恭敬師長，不喜歡具有功德的人。如果你不喜歡這些，對這些沒有歡喜心，你就不可能去做，也不可能去學，所以你不可能獲得或具有這些功德、善事。 在佛法裡講“信心”，也是這個意義。你喜歡這些功德，尤其是喜歡這些無漏的功德，並且喜歡這些具有無漏功德的人，這叫信心。 對這些功德，對具有這些功德的人生歡喜心。我們對上師、善知識要有信心。那麼，你是因為什麼而生起歡喜心的?因為他的名氣大、長相比較好而歡喜?這不是信心，而是貪心!他有無偽的慈悲心，他有廣大的智慧，他有攝受眾生的能力，你因為這些而生歡喜心，這叫信心。貪心和信心不能混在一起。若是因為他有廣大的神通，或者能救苦救難而喜歡，這都是貪心;若是因為他有智慧、慈悲，有無漏的功德，你因此而生歡喜心，這叫信心。 信心很重要。只有生起這種歡喜心，你才能真正地追隨他;只有生起這種歡喜心，你才會修學這些功德。信心就猶如發動機。一台轎車如果沒有發動機，根本無法發動，就失去了交通工具的意義。同樣，即使你念得再多，做的再多，如果沒有信心，就像沒有發動機一樣，都會失去意義。 為什麼現在大家都得不到修法的功德和利益呢?因為學佛修行不如法。一講功德和利益，很多人都不願意聽。我現在也不願意講這些了，因為他不相信，“我念了，我做了，但是我沒得到啊，我沒有改變啊。”盡管你做了，也念了，但是你念得不如法，做得不如法，所以你沒有得到功德和利益!如果你如理如法地念，如理如法地做，不可能得不到這些功德和利益。 佛不會欺騙眾生，否則不叫佛，佛是不欺騙眾生的。有沒有這些功德利益?一定有!但是你自己得有修行，如理如法地去做，這樣才能得到這些功德和利益。 若沒有發動機，車子無法前進。同樣，如果你沒有信心，不會有任何的提高或進步。所以信心很重要。 也許有些人說，我不求什麼解脫，我只想做個好人……即使是做好人，也要先喜歡好事，喜歡好人，這樣你才能夠成為好人，這是很重要的。 “亦不依止善知識”：你要知道什麼是好事，什麼是壞事，知道什麼是善，什麼是惡，然後才會下決心“從現在開始，我不能做壞事，要做好事”。因此，你首先要依止一位善知識，依止一位好人，由他來指點你。 斷惡行善，說起來很容易，真正要做到是非常難的。這不是你想怎樣就怎樣的，斷惡有斷惡的方法，行善有行善的方法，你要有智慧，要有方式、方法，通過這些方式、方法，你才能斷一切惡，行一切善。誰能教給你這些方法?就是佛，善知識。佛能告訴你，善知識可以教給你。 “依止”，你之前沒有辨別的能力，也沒有取捨的能力，這時你一定要靠一個有能力的人。他可以教你，可以帶你。這叫依止。 即使你只想做個好人，也是一樣。你依止一個好人，跟著他學，最後你也可以成為好人。否則也難啊! “此等亦是無愧者”：對好事，對善事生不起歡喜心，對仁義道德，對佛法裡所講的戒律生不起歡喜心，這也是無愧者。不喜歡好人，也不依止善知識，自己總是一意孤行，這種人也是無愧者。 親近劣種惡行友，愚人群中歡欣游， 背棄世法二規行，此等亦是無愧者。 這個偈頌主要講的是親近惡友。 “親近劣種惡行友”：“惡行友”是指比較喜歡做下等事情的人，跟他們在一起混。 “愚人群中歡欣游”：從世間的角度來講，很多人喜歡吃喝嫖賭，我們身邊有很多類似這樣的人，他們也許很受人歡迎。從佛法的角度講，有些人喜歡神通、神變，被以盲引盲，又有什麼意義呢?就好比一個瘋子，到一個瘋子的群體裡可能很受歡迎。 “背棄世法二規行”：實際上這樣的人已經背棄了世間與出世間二規。“世”是世間，主要指人規;“法”是出世間，主要指佛規。 “此等亦是無愧者”：這種人也是無有慚愧的人。 白晝飲酒賭博等，沉迷損害名譽法， 夜間唯作不淨行，此等也是無愧者。 龍樹菩薩在《親友書》裡講了六種損害名譽之法。 一、賭博。 現在人都打牌，打麻將，賭博。賭博的時候，不可能沒有貪心、嗔恨心，而且會特別強烈。“我能不能贏，能不能賺”，肯定生起貪心啊。對方若是贏了、賺了，你心裡肯定不會高興，肯定會嗔恨。以貪心、嗔恨心所做的一切都是惡事，這都是下地獄的因啊!為什麼要這樣?若是你實在無法打發時間，還不如念經、打坐，這樣度時光多好啊! 從世間的角度來講，賭博也是毀壞自己名譽的一件事情。此外，人身上都有自己的護法神，如果你總是賭博，這些護法神慢慢也會遠離你。若護持你的這些神離開了你，你就像具屍體一樣。經常賭博的人，你們應該都能看得清，我覺得都不像個人。 二、看戲。 這就是空耗時間。現在世間有很多這樣的人，內心空虛，沒有事做了，然後就去看電影等，以此來消耗時間。他沒有其他的精神寄托，精神太空虛了，所以想以這種方式填充自己，結果內心仍然是空虛的，真是可憐! 現在還有人靠玩游戲消耗時間。游戲有什麼可玩的?那是小孩子玩的東西。現在很多大人都在玩游戲，甚至都上瘾了。 人身多難得啊，每時每刻都多麼珍貴啊，為什麼通過這些毫無意義的事情消耗自己的時光，浪費自己的生命呢?真是不值得啊!但是很多人都不明白。 龍樹菩薩講，看戲也是損害名譽的一種事。 三、懈怠懶惰。 有些人特別懈怠懶惰，總是吃、睡。餓了吃，困了睡。一躺下就呼呼睡，餓了才知道起來吃飯。連自己幾十平米的小屋都不願意收拾。 在我們學佛人當中，尤其在出家人當中，也有這種人。盡管自己已經上山出家了，但是越來越懈怠，現在連飯都不願意做。難道你不吃飯啊?如果你不做飯，就別吃飯了。如果你能不吃飯，你可以不做飯。看看，懶到什麼程度了?連飯都不願意做，衣服都不願意洗。越學越糊塗，越修越懶。 現在很多人口頭上都說“念佛好”“禅修好”，但是大部分人根本不了解念佛法門，根本不了解禅宗法門，就是想偷懶，就是圖簡單，然後找借口。念佛簡單呀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”這些人念珠都不願意拿，還說“撥珠容易心散亂”，這是不可能的!你還是沒有明白，這裡面都是有很大的意義啊。你之所以這樣說，就是自己心裡不願意去思維，也就是不願意提起更多的正念，就願意在那裡糊裡糊塗地待著。這也是懈怠懶惰。有的人說禅宗法門好,修禅宗可以什麼也不想，在那待著。這都是圖簡單嘛。歸根結底，這些都是懈怠的一種表現。 修法時，應該是邊念邊觀想，邊念邊思維。念一個字，就可以提起一個正念;念一句，就可以增加一種智慧。這多好啊!如果你如理如法地做，每天上早課、晚課都能邊念邊思維、觀想，這樣時時刻刻都在提起正念，時時刻刻都在增長智慧，這叫積累啊! 福德是要積累的，智慧是要積累的。沒有一下子圓滿的。即使有，也不是一般人，那是上上根基者。他之前在很多生生世世當中已經積累了，現在就是快要圓滿了，猶如就差一滴水就滿了，可能是這種情況。你看，他在很多生生世世當中都修過，相續已經快要成熟了。對於這種人，一點就能見性。這種人是不得了的。以前我們講上等根基、中等根基、下等根基。上等根基又分上等的上等、上等的中等、上等的下等。這種人應該是上等根基裡的上等。比如說遇到禅宗，這是上等根基;其中如六祖慧能大師，僅僅一句話，他就明白了、見性了，這就是上上根基者。再如遇到大圓滿，這是上等根基;在我們歷代祖師當中又有很多這種情況，一點就成就了。這都是上上根基。盡管都遇到了大圓滿，都遇到了禅宗，但是為什麼有的特別快，有的特別慢?個人的根基不同，快的那些是上上根基的人，這樣的人非常少。 也許有些人有這種想法：“我應該是這種人，那就等著吧……”不可能!如果你是這種人，早就開悟了，早就見性了。你還沒有開悟，沒有見性，就說明你不是這種人，所以你還要繼續努力，直到開悟、見性。不要等天上掉餡餅，這是不可能的事情。 懈怠懶惰也是毀壞名譽的一種做法。 四、親近惡友。 現在社會上的一些人，特別喜歡那些無惡不做的人，覺得他們有權有勢，特別想跟這種人拉關系，願意跟這種人在一起混日子。你們也許這方面了解的比我還多。不能這樣! 學佛人當中也有這樣的情況。不願意接觸那些有功德、身口意比較清淨的人，而願意接觸一些身心不清淨的人。不要這樣!如果接觸這些惡人，跟這些不清淨的人在一起，你也會受影響。為什麼?作為凡夫，定力不夠，都會受外在的影響，這叫牽引。所以“遠離惡友佛子行”。 親近善友也是佛子行。我們這裡有很多學修較好，比較有弘法利生能力的人，大家應該以他們為榜樣，跟著他們學修，這就是親近善友。這樣你自己自自然然就會圓滿，就會獲得成就。 大家要遠離惡友。如果你親近惡友，肯定也變成那樣的人。你跟一個強盜在一起，他人一定認為你也是小偷。你跟一個賭博的人在一起，他人一定認為你也是賭博的人。你跟賭博的人在一起，自己也一定慢慢會賭博。你跟抽煙的人在一起，自己也會抽煙。你跟喝酒的人在一起，自己也會喝酒。 學佛的出家人也是如此。有些人戒律比較清淨，或者喜歡精進學修。如果你跟這樣的人在一起，自己也會慢慢變成戒律清淨的人，或者學修精進的人。否則，自己就會成為懈怠的人。盡管有些人身處清淨道場，在這樣一個淨土裡，卻還處處造業，搬弄是非，說三道四。大家要遠離這種人。 五、喝酒。 有些人整天喝酒、抽煙，這有什麼好玩的?有些人就愛抽煙，還說戒不掉。我都有點納悶，後來明白了，這就是串習嘛。這是一種不好的習慣，這些人已經習慣了，戒不掉。 以前我小的時候，父母給我講鬼的故事，描述鬼的嘴裡噴火，鼻子出濃煙。在我的想象中，這是特別可怕的東西。後來我看到抽煙的人，原來媽媽說的“鬼”就是這樣的啊。 六、夜間游逛他處。 有很多這樣的人，晚上去妓院、夜總會等這些不清淨的地方鬼混。白天吃喝，晚上鬼混，這樣過日子。這種人晝夜都在做一些不清淨的事情，身心沒有清淨的時候。 這種人就如同被打麻藥一樣，吃喝、做不淨行都是在受刺激，身心一直都在受刺激，沒有安寧的時候，還把這些事情當作一種快樂、一種享受，這叫顛倒!就像佛在經中所講的八熱地獄的眾生一樣。這些地獄眾生平時要遭受難忍的痛苦，獄卒們對他們不滿，舉錘擊打他們的頭部，他們偶爾會昏迷過去，這對他們來說就是最快樂、最舒適的時候。但是，在我們看來，昏迷過去有什麼舒服可言?如果我們昏迷過去，這是多可怕的一件事! 現在社會上的很多人就是這樣顛倒，將痛苦當成快樂。 以上這六種人，今生就在損壞自己的名譽。護持他們的那些善神自然會離開。我一看那些喝酒吃肉，整天在外面做壞事的人，心裡就難受。護持他的善神都離開了，所以他就像沒有魂似的，如同行屍走肉一般。從佛法的角度來講，這都是造惡業，將來還要遭受痛苦的，這都更不用說了。 人有很多種活法，大家不要選擇這種方式。不去做這些事，你也一樣能生活。如果自己有福報，你一樣能發財，能升官;如果自己沒有福報，你再怎樣不擇手段地追求，最終還是一無所獲。所以，相信因果吧，做一個好人，做一個對社會、對人類有意義的人，這樣你的人生就有意義了。這也是好的開頭，你的來世乃至生生世世都會越來越好。 現在有些人人品很好，也願意做善事，但有時候會遇到一些違緣、障礙，發生一些不愉快的事情。你要相信因果，這叫重罪輕報。你還在人間，還是凡夫，就說明你往昔肯定造過很多惡業，做過一些壞事，這些是不可能浪費的。你現在做善事、積功德，所以感得重罪輕報。這些惡業有些滅盡了，不用你感受惡果了;有些不能滅的，就盡快感受果報。我就是這樣想的：我們往昔所造的那些惡業，若是能夠在今生今世成熟在自己的身心上，令業果窮盡，這真是一件天大的好事啊!否則，若是將來帶到惡趣裡，在惡趣裡感受這些惡果，那是不堪想象的啊。所以，現在遭遇一些違緣、障礙等，這都是好事。 人要有智慧，要深信因果。其實很簡單，善有善報，惡有惡報，這都是絲毫不虛的。有時候看到眼前所發生的事情，也許會想：“因果是不是假的，是不是不對啊?”不要這樣想。因果不虛，這是佛講的，也確實就是這樣的。大家要相信因果，不要使用一些不好的手段獲取利益。若是有福報，到時自然會來。 無義瑣事耗時日，且造種種不善業， 對此不知自慚愧，此等亦是無愧者。 “無義瑣事耗時日”：心善，一切才會善;心廣大，一切才會廣大。若是有智慧，把心量打開，這樣你所做的一切都是有意義的;若是沒有智慧，心量沒有打開，你所做的一切都是無意義的。 是有意義還是無意義，看你的發心。生活也好，工作也好，你是為什麼做的?“我生活是為了了緣了債，我工作是為了奉獻、付出。我要為人民奉獻自己。”能這樣做，多好啊!同樣在工作、生活，但不一樣了，這是為了了緣了債，為了這些眾生而生活和工作的。 的確如此啊。家裡的那個人，就是冤家;家裡那個可愛的小孩，他是債主啊。“我是來了緣了債的”，這樣生活就有意義了。否則，你自私自利的生活，就是沒有意義的。 工作也是如此。“我是為社會奉獻，為人類付出”，那你的工作就有意義了。反之，如果心裡想：“我上班是為了工資，為了生存”。有必要為了生存嗎?能生存就生存，不能生存又怎麼了?沒有什麼。有必要為了工資嗎?就為了幾百快錢或幾千塊錢，那也太沒有意義了。應該這樣想：“人類需要我，社會需要我，我就是為人類付出，為社會奉獻。”自己雖然微不足道，就是一滴水，但你要放入大海，就跟大海是整體啊。如果能這樣想，你的工作就有意義了。每天起早貪黑地上班、下班，也就有意義了。反之，僅僅為了幾千塊錢的工資，為了自己能夠生存，這樣就是無意義的，是消耗時間，虛度光陰。 “且造種種不善業”：不僅沒有意義，同時又造做了不善業。 上班的時候，爭名奪利，你死我活，這都是造業啊!生活也是，在家裡天天吵啊、鬧啊。他說他受委屈，你說你受委屈，實際上誰讓你受委屈了?誰也沒有讓你受委屈!他說你傷害他，你說他傷害你。實際上，誰也沒有傷害誰!所謂的委屈，是你自己令自己受的;所謂的傷害，也是你自己傷害自己的，沒有人傷害你!但總是這樣怨恨，這樣混日子，太沒有意義了，這就是造業了。你們過日子，哪有安靜的時候，哪有快樂的時候啊?即使快樂，也就是那麼幾個小時或一天。哦，今天出去玩玩，覺得快樂了。平時大部分的時候，都是吵鬧、打罵。這都是造業啊!夫妻之間總是嫉妒、嗔恨，這都是造業啊! “對此不知自慚愧，此等亦是無愧者”：對於這些，一點都不知道慚愧，這也是無愧者。 現見聖教正規時，既不生起喜樂心， 亦無希求追隨意，此等亦是無愧者。 “現見聖教正規時，既不生起喜樂心”：“聖教”，指經典和論典等教言，這些都是佛、大德高僧們講的。對這些教言，既不生起喜樂心，也不產生追求心。 大家觀察一下，你對這些經典、論典生起歡喜心了嗎?如果有歡喜心，你肯定會歡喜地學。世間也有很多珍貴的教言，諸如《弟子規》《論語》等。現在的人都不喜歡這些寶貴的教言。我到漢地遇到很多比較珍貴的書籍，但是很多人都不喜歡讀書。 很多世人都不喜歡比較守規矩的人。從佛法的角度講，很多人不喜歡具德的上師善知識。 “亦無希求追隨意”：這些人對這些教言和善知識，沒有不希求，也沒有追隨的想法。這種人很難有成就，很難有改變。 大家應該喜歡這些經典、論典，應該對宣講仁義道德等人規的書籍生歡喜心，應該喜歡善知識，這樣自己很快會具有功德，很快就會圓滿。若不是這樣，就是無愧者。 總之取捨一切事，無有定誰而行持 脫離世法二規矩，即謂愚笨無愧者。 總之，對於一切取捨之處，大家應該以智慧去判斷、選擇，做決定。否則，就會脫離指聖規和人規這二法，這就是沒有智慧的無愧者。 “愚笨”指沒有智慧，即不懂取捨之處，所做的一切都不是通過智慧去選擇的。 在學佛的人當中，也有很多這樣的情況，就是盲目!我講過，盲目崇拜，盲目追隨，我不贊同這種人;通過智慧、通過觀察，最後覺得行，我同意這種做法。在我身邊跟我學修的人，大部分都是後者，並非盲目崇拜、盲目追隨。若是盲目崇拜和追隨，我不贊同，這種人是不會成就的。反之，如果通過智慧觀察，最後做決定：自己應該學這個法，應該跟這個人學。這種人是不會輕易動搖的。為什麼?因為這是他通過智慧觀察而做的決定。 如果不是以智慧觀察而做的決定，這種人就總會動搖。當然，動搖也沒有事，但是說明這個人的人品有問題。最主要的是，如果你總是飄忽不定，這樣會影響你自己的成就。 無論做什麼，都要通過觀察再做決定。別盲目!別沖動!現在有些人說要出家。在這裡出家，你要觀察好。你要先了解出家的生活。這是高原，你了解這裡的生活嗎?“我知道這個地方，我也知道出家人的生活，我一定能做到”，然後再做決定，先做常住居士，再做行者。在做常住居士和行者期間，你都可以自己考慮;同時，我們也會觀察。最後，雙方都覺得行，才可以正式出家，才可以受戒。這些事情都不能盲目。 若人具足慚愧心，能救顛倒懸崖裡， 設使無慚無愧者，教言於彼有何用。 “若人具足慚愧心，能救顛倒懸崖裡”：顛倒就如同要墮入懸崖一般。如果你有這種慚愧之心，就可以將你從顛倒懸崖裡救度上來。若是你有慚愧之心，就可以救你。 “設使無慚無愧者，教言於彼有何用”：對一個沒有慚愧心的人而言，有再多的教言也沒有用。我在這兒天天講、天天說，也沒有用，對這種人起不到什麼作用，沒有任何的意義。 復次心具慚愧者，終不遠離世法二， 殊勝善妙之規道，恆常行持不放逸。 若是具有慚愧心的人，他始終不會遠離人規和聖規，不會放逸。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題：《二規教言論》講記(十) 1、什麼是損害名譽的六種法? 2、為何說“若人具足慚愧心，能救顛倒懸崖裡”?
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