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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第202集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第五百一十四頁，倒數第五行，科判「庚十一、助他成佛」，這裡面有五願。下面四十八願第四十四願「普等三昧願」。請看經文： 【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】 這是經文。我們看念老的注解。「右章中，從至於成佛」，就是我們念的這一段，「至於成佛」之前這一段，「表第四十四普等三昧願。定中以下，表第四十五定中供佛願。從第四十四以下諸願，皆為彼國以外」，彼國是極樂世界，極樂世界以外的。前面四十三願是講國內的，極樂世界國內的，最後這五願是講極樂世界以外的。「他方菩薩」聽到阿彌陀佛的名號，見聞《無量壽經》，所得的「殊勝法益」，在這裡都給我們介紹出來了。 我們看「第四十四，為聞名得諸三昧」，普等三昧，「至於成佛之願」。「逮者，及也。《易系辭》水火相逮。注曰：水火不相入，而相逮及。又逮者，追也」。據《會疏》的意思，「令聞名人，即時得諸三昧」，故言『皆悉逮得』，這個「逮」就是立刻，馬上就能得到，不是說以後要多少天，不是的，聞名時候就得到，這個功德不可思議。《宋譯》本裡頭說：「所有十方一切佛剎，諸菩薩眾，聞我名號，應時證得寂靜三摩地。」「其中應時證得」，就是此地「皆悉逮得」，同樣的意思。聞名就得到，在這個地方我們深深體會到彌陀名號功德不可思議。十方諸佛世界裡面的菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就能得『普等三昧』，後面還說，『諸深總持，住三摩地，至於成佛』。名號功德利益真正不可思議，為什麼不相信?這個不相信的原因，就是有深厚的業障。我們在六道輪回裡頭，多長時間?自己要明白，無量劫!生生世世脫不了輪回。這一生，如果我們遇不到這個法門，就脫離不了輪回。這個法門的殊勝，就是幫助我們在這一生永遠脫離輪回，諸佛菩薩教化眾生的目的達到了。 佛陀教育在這個世間，目的何在?佛為什麼要設教?為什麼要一生這麼樣勤苦來教學?看佛陀的一生，開悟之後依然是樹下一宿、日中一食，居無定所，四十九年講經教學，哪裡有緣就到哪裡去。為什麼?一句話，為了愛護眾生，大慈大悲、清淨平等的大愛;一個目的，幫助眾生離苦得樂。苦有究竟苦，樂有究竟樂。離究竟苦，永遠不會再受苦，叫離究竟苦。究竟苦就是六道輪回，究竟樂就是西方極樂世界。換句話說，幫助我們離究竟苦，脫離六道輪回，往生到極樂世界得究竟樂，佛度眾生的目的就達到。十方眾生到極樂世界，極樂世界的依正狀況，我們講人事環境、物質環境，正報是人事環境，依報就是物質環境，這個經上講得太清楚，真正是得究竟樂，脫離輪回，拔究竟苦。諸佛接引我們，保送我們到極樂世界，到極樂世界，阿彌陀佛大慈大悲，四十八願加持給我們。四十八願是為誰發的?為十法界諸佛剎土裡面苦難眾生。 這個法門容易去，但是很難相信。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡頭說得非常非常清楚明白，這本書你從頭到尾能夠看上十遍、二十遍，我相信你對於黃念祖老居士不可能沒有感恩的心，他太慈悲，太難得，為我們講得這麼清楚、講得這麼明白。我們真聽懂了以後，對佛法、對淨宗絲毫懷疑都沒有了，修學才能上軌道。如果不真搞清楚、真搞明白，你還有疑惑存在，你這一生跟阿彌陀佛結個緣，你決定不能往生，你出不了六道輪回，來生來世還要搞六道。六道裡面，你用什麼樣的心態待人接物?如果是有自私自利、貢高我慢，用這種心態待人，你就跟人結下冤仇了。冤仇結下來，往後生生世世無量劫中，冤冤相報沒完沒了，苦日子多，怎麼過?所以希望同學真的要搞清楚、搞明白，要斷疑，要生信。 對佛有信心，這是真正敬佛，真誠恭敬。對佛沒有信心，沒把他瞧得起，認為佛不如別人，念老講得很清楚，這個世間很多外道，包括一些氣功，他也有一點小通能幫助你，你哪裡有疼痛，他給你念念咒、給你摸摸，你就好了，你覺得這個佛菩薩比不上。你細心想想，他有沒有本事幫助你脫離六道輪回?有沒有本事幫助你往生極樂世界?沒有。小的神通把戲就把你欺騙了，讓你對信願持名無比殊勝的大法生輕慢心，這一生遇到了不能成就，這才冤枉。如果真搞清楚、真搞明白，萬緣放下。記住海賢老和尚的一句話，「好好念佛，成佛是真的」，往生極樂世界就是成佛，這是真的，「其他的全是假的」。不要說你一生，一百生、一千生、一萬生、無量生，你也找不出出輪回的辦法，為什麼不相信?真可憐，業障怎麼這麼重! 你要問我：我業障重，怎麼消除?老實念佛就消除了。你看海賢老和尚，師父教他一句佛號，囑咐他一直念下去。那一年他二十歲，我相信他不超過二十五歲，三年、五年的時間得功夫成片。得功夫成片就有條件往生，你壽命到了的時候，阿彌陀佛一定來接引你往生。佛的話真實、懇切，決定沒有妄語，我們為什麼不信?這個世間還有許許多多牽腸掛肚的事情，那全是假的，沒有一樣是真的，用錯了心。抓住佛號就對了，自己決定成就，你也能幫助別人建立信心，讓他也能成就，你的功德就大了。《宋譯》本裡面說的，「所有十方一切佛剎，諸菩薩眾，聞我名號，應時證得寂靜三摩地」。立刻就證得，這是說菩薩眾，不是我們凡夫。我們凡夫如果說是聞阿彌陀佛的名號，深信發願，求生淨土，臨命終時，阿彌陀佛必定來接引你到極樂世界，我們是這一號人物。經上講的要記住，那是菩薩，那不是凡夫、不是阿羅漢，是菩薩。 我們再往下看，『清淨』者，「所住之三昧，無染無著，故曰清淨三昧」。聞佛名號，清淨心現前。因為彌陀還有個名號，在我們經題上叫「清淨平等覺」，聞這個名號，我們的心清淨了、平等了，覺而不迷，這個要知道。夏蓮公老居士會集這部經，把佛的名號放在經題上，「大乘無量壽莊嚴」是果，「清淨平等覺」是因，修因證果，題裡頭因果具足。所住的三昧無染無著，什麼叫染著?俗話說放在心上，就染著了，眼見色喜歡，心裡有喜歡就著了喜歡;不喜歡，討厭，也染著了。絕不是說討厭負面的是染著、正面的不是，正面也是染污，著是著相。染是不清淨，著是不平等，你看清淨平等覺不是沒有了嗎?清淨平等才開智慧;有染有著，生煩惱不生智慧。我們再回頭來說，怎樣才無染無著?見色聞聲，六根對六塵境界，鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，都能做到不染著。我把話說明白、說清楚，無論喜歡不喜歡，不要放在心上就沒有染著，放在心上就是染著。心裡放什麼?心裡只放一尊阿彌陀佛，一切時、一切處，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫不染不著。阿彌陀佛之外還有一樣東西在心上，你的心被染著，那就是你的信心不清淨，你的願心搖搖擺擺的，不牢靠，這樣的心態念佛不能往生，道理在此地。 下面，念老又舉《會疏》來給我們說明。「如《會疏》曰：寂靜三摩地」，三摩地就是禅定，「無縛無著」。「系縛」是煩惱，好像繩索把你綁起來，你動彈不得，寂靜三摩地沒有人障礙你，沒有執著;這兩個字也就是染著的意思，前面講的染著。你沒有被污染，你沒有執著，這寂靜三摩地;有縛有染，寂靜就沒有了。這叫「清淨」。 『解脫』，「所住三昧，離一切系縛而自在，名曰解脫三昧」。「解脫」是比喻。好像繩索捆綁你，世間人犯重罪帶的刑具手鐐腳铐，這都是系縛。所住的三昧沒有這些系縛，沒有煩惱、沒有染著，這就自在，這是一般修定的。淨宗比修定方便。因為修定，三摩地確確實實是心裡沒有染污，不受外面環境影響，很難做到。念佛人心裡有一句阿彌陀佛，其他的放下，執著個阿彌陀佛，這個容易太多了，他有依靠。修定沒依靠，所以它難。八萬四千法門統統是修定，由戒定慧入門，所以叫難行道。這個法門叫易行道，為什麼?你有一個依靠，心裡別的東西放下，阿彌陀佛裝進去，讓你常常感到很踏實，所以它方便。這不能成佛，只能往生極樂世界。成佛呢?到往生極樂世界再修，換一個好環境。那個環境太好了，這些煩惱習氣到那個環境去，不放下自然放下，妙就妙在此地。為什麼?那個地方不用操一點心，衣食住行，思衣，衣已經在身上;思食，吃的東西擺在面前;不要，不要就沒有了，貪心起不來，也就說物質資源太豐富，用之不竭，取之不盡，是這麼個環境，沒有一樣不自在。居住的房子，喜歡什麼樣子，它就現什麼樣現象，喜歡在空中它就升空中，喜歡在地面它就落在地面，無有一樁不稱心如意。前面我們讀過，我們想供佛，我們有能力分身、化身去供養;不想離開極樂世界，十方諸佛的手伸到你面前讓你供養，來接受你的供養。 這個世界，經上說得很清楚，十方諸佛剎土裡頭沒有，只有阿彌陀佛極樂世界有，所以十方世界諸佛都勸大家念佛求生淨土，沒有例外的。為什麼?這是阿彌陀佛的本願，他發這個大願，十方諸佛有煩惱習氣很重、度化很困難的眾生，統統送到極樂世界來，他負責教化。不是十方諸佛做不到，而是阿彌陀佛已經做得很圓滿，十方諸佛看到很滿意，「行，你不比我差，好，我就把學生送給你」。都得搞清楚、搞明白。真學佛，萬緣放下。跟大眾相處，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。功德是念佛，我們在隨緣、隨喜當中，心裡的佛號不斷，這是功夫，真正得法喜，法喜充滿。要發願，代一切眾生受苦受難，一直到我們在這個世間這一世壽命到了，淨業成就，佛帶我們往生。 下面給我們解釋解脫。又解脫者，所住三昧，離一切系縛而自在，名曰解脫三昧。解脫也是從比喻說，我們念解(音「謝」)，當動詞用，把它解開，脫是脫離。所住的三昧離一切系縛，系縛，繩索捆綁你不自在，必須把這些繩索系縛解開、擺脫，你就自在。「如《會疏》曰：止觀無礙，故名解脫」。止觀也是禅定，就是章嘉大師教給我的看破、放下，觀是看破，止是放下。我初學佛的時候，向老人家請教，佛門有沒有方法能讓我們快速提升境界?他老人家就告訴我，看得破，放得下。看破幫助放下，放下幫助看破，就是這兩樣東西相輔相成，從初發心到如來地。兩樣都不容易，到底從哪個先下手?眾生根性不相同，執著重的人從止先下手，分別重的人從觀下手，這各人根性不一樣。觀是觀照，這個觀是達到究竟圓滿了。一般人觀想、觀像，想像，到觀照才會有用，「照見五蘊皆空」，物質跟精神的現象都看明白了。五蘊，色是物質現象，受想行識都是屬於心理現象、精神現象，全看透了。看透了是什麼?空。換句話說，是假的不是真的，不存在;好像是有，就像作夢一樣，夢中好像是真有，醒了之後痕跡都找不到。 這個世間就是這樣的，事實真相擺在面前。你想想昨天，昨天在哪裡?昨天發生了很多事情，在什麼地方?今天看昨天，不就是一場夢嗎?你還能不醒過來嗎?原來是假的。明天看今天，不就等於今天看昨天嗎?沒有一法是真的。所以《般若經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為是有生有滅，哪一法沒有生滅?剎那生滅，生滅的頻率太高了。我們凡夫根本不知道真相，以為這現相都是真的，樣樣都是真的，誰知道樣樣都是假的，沒有一樣是真的。為什麼?都不可得，宇宙的現象不可得，人生的現象也不可得，你以為有所得，全是在夢中。夢中，我們醒過來之後覺得夢中不可得，其實在夢中也不可得，這個道理一定要懂。 現在科學家逐漸逐漸跟佛經上所講的這些相結合，對於佛法是愈來愈佩服。我跟方東美先生學習的時候，老師是把佛學是最高的哲學教給我的;現在，我們這個六十年過來，佛教是最高的科學。所以我們總結，釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼?用現在人的說法，他確實是搞教育。它對一般人，普通人來說，普世教育，人人都應該學的，小乘阿含、方等裡面很多，講倫理教育、講道德教育、講因果教育，這三種普世教育。宗門有所謂向上一著，佛教有向上一著，向上一著是究竟的哲學、究竟的科學，把科學、哲學講到究竟圓滿，這是佛教。 學無止境，世間人都相信。在佛法裡面說，學有止境，不是無止境。什麼地方是止境?明心見性是止境，達到明心見性他就圓滿了。佛講的東西好像是個圓，你只要碰到這個邊就圓滿，就達到。八萬四千法門，門門可以達到，無量法門也是門門都可以達到。有沒有方法?有，方法就是真誠、恭敬。沒有真誠、恭敬，你入不了門，為什麼?因為自性是真誠的、是恭敬的，性德;你要見性，你必須心要跟性相應。德行裡面第一德，真誠、恭敬，你只具足這兩個條件，你就能夠得道。你看古人，老師選學生，他選什麼?不是選那些聰明的、很伶俐的，那很可愛，他不是選這個，那不重要，重要的是什麼?老實、聽話、真干，這就是真誠、恭敬。老實人有真誠心、有恭敬心，表現在外面你能看得見的，這樣的人聽話、真干，他能開悟。傳給他的法很容易，一門深入，長時薰修，這學生就老實干了。 海賢老和尚的師父傳戒法師，傳給他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，他就老老實實念了九十二年，這不拐彎、沒改變，大成就!他確確實實念到功夫成片;再向上提升，事一心不亂;再向上提升，理一心不亂。他是漸悟，他不是頓悟，六祖惠能大師是頓悟。我們相信，賢公老和尚得功夫成片應該在二十五歲，二十歲之後五年，我們相信不會超過五年，他得到了。從二十五歲再向上提升，得事一心不亂，等於阿羅漢的境界，應該在三十多歲。得理一心不亂，我相信四十歲左右。理一心不亂就是明心見性、大徹大悟，像他老人家所說的，我什麼都知道，就是不能講，講了會惹麻煩。師父囑咐他的，「明白了」，就是大徹大悟，「不能亂說，不能說」。他守住老師的教誨，雖開悟了，不說，有神通不現神通，偶爾，必要的時候露一點點。 解脫三昧，止觀無礙，放下不妨礙看破，看破不妨礙放下，解脫。「又曰念佛三昧，能除一切煩惱」，用念佛的方法得到的三昧，都叫念佛三昧。標准的，海賢老和尚給我們做的榜樣，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，都是念佛三昧。理一心是念佛三昧的圓滿，能除一切煩惱，老和尚一生沒煩惱，我們看到的。「能解脫生死」，老和尚生死自在。多次見佛，阿彌陀佛囑咐他，在這個世間多住幾年，給世間人做個好樣子，學佛的好樣子，求生淨土的好樣子，他統統做到了。「故須名清淨解脫三昧」。 『普等』者，「普者普遍，等者平等。《悲華經》謂之遍至三昧」，遍就是普;至，這就是平等。「《芬陀利經》謂之普至三昧。《宋譯》謂之普遍菩薩三摩地。《唐譯》謂之平等三摩地門」。你看這段經文都不離清淨、平等、覺，就是經題上的一句話「清淨平等覺」。我們怎麼學?學佛要得受用就有法喜，那就是功德，身心自在，一句佛號綿綿不斷，法喜充滿。那你就要學會，我對佛真誠恭敬，在日常生活當中我對一切人、對一切事、對一切萬物，跟對佛一樣的真誠恭敬。你把真誠恭敬做到，是你的日常生活，無論在什麼環境裡面你沒有煩惱，你很快樂，你很自在;跟一切人接觸，人家會感覺你充滿智慧，你不生煩惱。海賢老和尚一生沒發過脾氣，這是我們要學的。五戒十善，是在生活當中，是在工作裡頭，在處事待人接物，身口意三業清淨不染。這個就是平等三摩地。 下面《會疏》說，「若依諸師，但是菩薩所得三昧名也。憬興雲：普者，即普遍義。等者，即齊等義」，等，也就是平等。「所見普廣，佛佛皆見，故所住定，名為普等」。十方三世一切諸佛你統統見到，你怎麼見到的?念阿彌陀佛見到的。因為阿彌陀佛的名號是真實大總持法門，念這一句名號，十方三世所有諸佛名號都在其中。佛號是果號，菩薩是因號，果上圓滿，因上哪能不圓滿?這就是告訴我們，這一句阿彌陀佛，不但諸佛都在其中，每一尊菩薩也在其中，一個沒漏掉，這叫總持法門。你不念彌陀，念誰?念其他的，真叫掛一漏萬;念阿彌陀佛，全念到了，一個都不漏。這個意思說得好，所見普廣，佛佛皆見，故所住定，名為普等。三摩地就是定，這個定的名字叫普等三昧。 「玄一雲：由此三昧力，普見諸佛世界，故言為普。平等現見無所不見，故言為等」。這些都是告訴我們，極樂世界依正莊嚴，功德不可思議。我們要選擇，應該選擇這個地方，選定之後一心向往，沒有二念，這就決定得生。下面接著說，「若約選擇本願正意，則是念佛三昧德號也」，普等是念佛三昧。「普謂普遍，凡聖通入之義」，凡夫、聖人平等通入。「等謂平等，念一佛功德，等同一切佛之義。《菩薩念佛三昧經》曰：譬如眾生若依須彌金色之邊，其身即與彼山同色;所以然者，山勢力故。譬如諸水悉入大海，同其一味;所以然者，以海力故」，這是給我們說明。前面一個比喻，《菩薩念佛三昧經》裡頭的比喻，眾生是凡夫，他如果站在須彌山的旁邊，須彌山是金色的，看他的身跟山的顏色好像相同，為什麼?山色照著他。又有個比喻，比喻水，陸地上的水、江河統統流入大海，流入大海之後同其一味，全變成鹹味，為什麼?海的力量。下面這才合法，「若人得念佛三昧，亦復如是。是普遍義也」。 我們念佛得念佛三昧，功夫成片就是念佛三昧剛剛得到。什麼叫功夫成片?一切時、一切處，你心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外沒有雜念，這就叫功夫成片。我前面跟諸位報告過，一般人有這個功夫就會見阿彌陀佛，為什麼?這功夫是感，阿彌陀佛是應;我們有感，阿彌陀佛就有應。最普遍的，你在夢中見阿彌陀佛，這個夢似夢非夢，好像很逼真，但是它是個夢。阿彌陀佛現身給你看，會透信息給你，告訴你，你還有多長壽命，等到你壽命到的時候，佛來接引你往生。你這個心踏實了，定了，為什麼?極樂世界已經注冊，有你的名字，你的信心、願心非常堅定，不會再有絲毫動搖。何況功夫更深的，那就不必說了。 海賢老和尚見阿彌陀佛，想見就見，為什麼?人家得到理一心，想見就見，極樂世界想見也就見，他見多少次。他求往生，阿彌陀佛勸他，你修得真好，真不錯，可以給念佛人做好榜樣，勸他在世間多住幾年，到時候佛會接他往生。到什麼時候?到他看到一本書，《若要佛法興，唯有僧贊僧》，見到這本書，阿彌陀佛就來接他往生。他什麼時候會看到這書，他自己不知道，他是念佛人，從來不看書的，也不聽講經的，就是念佛，一句佛號念到底。雖然不看書、不聽經，他什麼都知道，是真的不是假的，你問不倒他，世法、佛法全都通，這是明心見性了，他沒有障礙。所以有這麼一天，有幾位居士上山去看他老人家，就帶了這本書。老和尚一看到這幾個人帶本書，口袋裡有本書，就問他這什麼書?人家告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》。他聽到之後非常歡喜，好像天天在盼望寶物，寶物真的來了。穿袍搭衣，恭恭敬敬，手上拿著這個書，叫人家給他照相。這個舉動在老和尚是非常不平凡，老和尚一生沒有主動叫人給他照過一張照片，這一天突然要求別人給他照相，生平第一次。這張照片照完之後第三天，老和尚就往生了，自在往生。《永思集》這個小冊子裡面寫得很清楚，希望諸位多看。多看，你會增長信心。 黃念祖老居士晚年最後的這本書《淨修捷要報恩談》，我也希望大家多看，多看這部書，你會把對佛教所有的疑惑統統斷掉。《永思集》生信，《報恩談》斷疑，斷疑生信，我們的功夫才得力，往生極樂世界才有把握;應付現前這個時代的災變，你有能力，你有智慧，你能平平安安度過。加上我們這個《無量壽經》會集本，這三寶，我們淨宗學會的三寶，真的足夠了。所有問題，不要去問別人，別人不知道。信願不切，往生沒把握。要深信切願，一向專念阿彌陀佛。第十八願說得好，臨命終時，一念、十念都能往生，決定不是假話。潮州謝總的父親，上個月往生的，人是好人、善人，沒有學佛，兒子學佛，兒子學佛把學佛修行的功德回向給他。他就在臨終斷氣兩個小時之前，就是那麼一點時間，謝總就勸他爸爸，跟他爸爸講，極樂世界真有，你能不能相信?平常他都搖頭，這個時候他點頭。謝總很高興，告訴他，真有阿彌陀佛。他點頭。他說：我念佛，你跟我一起念。念了兩個小時，真往生了，瑞相稀有。往生之後，面目如生，全身柔軟，比活的時候還柔軟。當時看到的大概上千人，沒有不感動的。他來做榜樣給大家看，臨終最後兩個小時還來得及，給我們增長好大的信心。 下面說，若人得念佛三昧，亦復如是。得念佛三昧，人得阿彌陀佛本願威神加持;得佛加持，同時你必定得到護法龍天的加持。這是普遍義。《文殊般若經》裡頭有這麼一句話，「念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二」，《文殊般若經》。文殊是七尊佛的老師，他的學生當中有七個成佛，他還會說錯嗎?他說的話我們要相信。念一佛功德(這個一佛就是指阿彌陀佛)無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德不二。真的是千經萬論都勸我們念佛，我們很可憐，就是不老實、不聽話、不肯真干。 《贊阿彌陀佛偈》裡面說，「我以一心贊一佛」，一心是真心，這一佛就是阿彌陀佛，這是他的修行，一心贊一佛就是念一佛，念阿彌陀佛就是贊阿彌陀佛，「願遍十方無礙人」，這是平等義。這一聲佛號遍滿十方世界，隨著你願力大小，隨著你願力淺深，果德不一樣。《會疏》說，「以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」，下面說，「蓋念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德，自當同具種種三昧之名也」。「三昧，即三摩地」，翻成中文意思是「正定、正受」。正，說明它不偏不邪;受是享受。這個名詞詳細解釋在前面第二品。 這些話說得這麼多，目的只是一個，無非是幫助我們要真信、要真發願。一定要知道，佛經上所說的是真的，世間所有一切法是假的，人間是假的，天上也是假的;六道輪回是假的，十法界也是假的;娑婆世界如是，他方諸佛剎土亦如是，沒有例外的。這意味什麼?意味著徹底放下，這就對了，我們這一生的問題真正解決。我們自己真解決了，才能幫助別人。幫助別人的方法就是身行言教，自己得真干。像海賢老和尚，一輩子真干，我們有時候還懈怠懶散，比不上老和尚，這就是他能證得究竟圓滿，我為什麼不能證得。要想跟他一樣，要奮發、勇猛精進。如果不徹底放下，沒有放下的東西它會產生障礙作用。也就是說，海賢老和尚徹底放下，他沒有牽掛，他沒有憂慮，他一無所有，只有幾件換洗衣服。他一生沒有離開農耕，農具不少，在哪個地方耕種，農具就放在那個寺廟裡，他不帶走，所以凡是他住過的寺廟，都有不少他用過的農具。這是給我們做榜樣。 他怎樣斷惡修善、積功累德?完全用自己的勞作，耕田。土地是沒有主的，叫開荒，他把它開辟，種糧食、種蔬菜、種水果，盡他的能力。種得多，總計一百多畝。寺廟裡住眾不多，受用有限，他沒有把它拿去變賣賺錢，沒有，收成之後去供養貧窮的人家，養活人也成千上萬，九十二年當中。布施，財布施，內財布施、外財布施，內財是勞力，勤奮工作;外財是收成，農作物的收成，布施供養貧窮沒有吃、沒有穿的人家，他照顧。別人供養錢給他，他收集起來全做印經、做光碟，做這些東西，跟信徒結緣，弘法利生不遺余力。喜歡放生，這裡面一些鏡頭你們都看到。 我們無論在哪一個行業，盡心、盡力、盡分把我們的行業做好，在這個社會裡頭跟大家一起合作，這樣就能夠造成太平盛世，讓這個社會人人是好人、事事是好事。中國人古時候一句很不好聽的話，「不務正業」，這話意思很深。人人都能夠務正業，正業是士農工商這四大類，這都是正業，正業要道德，要倫理道德做基礎。中國古時候世家，大家庭，傳十幾代，從小就要把小孩教好。小孩教好，非法的事情他不會做，他不會去爭名奪利，他不會去害別人，無論從事哪個行業，大公無私，為社會服務，為人民服務。中國的教育是聖賢君子的教育，沒有讀過書，他也受過教育。中國人把教育下一代擺在第一位，世世代代有聖賢君子出現，這個社會國家哪能不好?所以社會安定，人民和睦相處，這是真正幸福。所以盡本分太重要了。 出家人本分是什麼?你去看看釋迦牟尼佛就完全明白了。出家人，人家喊你法師，在名符其實，他自稱弟子，你教他什麼?出家人的本分是教學，釋迦牟尼佛當年在世為我們做出的是榜樣，一生教學，沒有一天中斷。學生來自四面八方，他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，你肯跟他學，他就肯教你，這個我們在經典上都看到。不但出家必須教學，在家也不例外。佛陀在世的時候，維摩居士做代表，居士講經教學。出家人去聽講，對維摩居士要行弟子禮，為什麼?佛法是師道，師道我們一般講老師第一大;不是出家第一大，老師第一大。維摩居士講經，佛常常派遣弟子，捨利弗、目犍連、大迦葉這些大弟子，到維摩居士那裡去聽經。他們見到老居士，都要頂禮三拜，右繞三匝，禮節跟見釋迦牟尼佛沒有兩樣，這是為什麼?出家人來表演，做榜樣，尊師重道。他雖然是居士，他在講台上，在講台上代佛講經教學，對他要行師生之禮，不能疏忽。這些現在都淡薄了。 學經教的人不能說不懂這規矩，雖然懂這個規矩，自己不肯做，居士講經最好不聽。其實你要懂得這個道理，居士講經你去聽，你也能這樣恭敬，做影響眾，「這個居士講得不錯、講得真好，正知正見」。現在講經的人少，我們要遇到了，我們去聽經，我們去給這個居士頂禮，讓其他這些居士對這個老師信心增長，這是好事情。不能批評，縱然講錯了也不可以批評。批評、建議必須沒有第三者在場的時候，這個時候可以講，他也能接受，幫助他改正，這是愛護他。這要看人有沒有雅量，有人沒有這個度量，你一批評，他就不高興，那怎麼樣?那只有恭維，別講了。決定不能毀謗，為什麼?講經的人太少。講得不好，只要他肯講，他能夠不間斷天天講，他會有進步。我們都要知道，我們是這個路上走過來的，很清楚。 經文後面這個五段，都是他方世界菩薩聞名，並沒有往生到極樂世界。聞名就能得到佛力加持，何況真信發願，阿彌陀佛確實還要派護法神來保佑你。人同此心，心同此理，想必沒有差錯。佛對眾生的愛護超過父母，真愛護，清淨平等心愛護。只要我們真正發心，斷惡修善，積功累德，就能得到佛菩薩的加持。每天能讀誦經典，比什麼都好。經典念一遍，《無量壽經》從頭到尾念一遍，一個半小時夠了。 下面我們重念一遍，這一句很重要，「念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德」，這一切是無量無邊，大乘經常講八萬四千，「自當同具種種三昧之名」，這就是常說的，佛號不可思議。三昧就是三摩地，翻成正定、正受。「總持，即陀羅尼」，梵語稱陀羅尼，翻成中國意思叫總持，總一切法、持一切義。在整個佛法裡面講，真正總持就是一句佛號。因為一句佛號，包含一切法，包含一切諸佛菩薩的名號，它真是陀羅尼。「深妙之總持，故曰深總持」，這個總持不是淺，深。「十方菩薩，因聞名故，得諸三昧，與深總持，安住定中，得成正覺」。這就說得很明白，十方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，聽到西方極樂世界，雖然沒有發心專修這個法門，求往生淨土;他修學自己這個法門修得很久，已經成習慣，需不需要改?不需要，一心皈命阿彌陀佛，就得阿彌陀佛威神加持，所得的功德利益就是末後這五願所說的。讓我們體會名號功德不可思議，讓我們明了之後，真正明白了，你喜歡這個名號，你愛好這個名號，你會把這個名號當作寶，一句佛號接著一句佛號，念念不間斷。 海賢老和尚是念念不間斷，還有來佛寺的幾位大德、海慶老和尚。賢公的母親，她是在家居士，晚年兒女都不在了，海賢老和尚把她請到寺廟裡頭供養、照顧，她在寺廟住了二十七年，八十六歲往生，往生也是潇灑自在，真不簡單，預知時至。與他們同時，南陽還有一個老德和尚，也是個修苦行的，那也不是凡人。你看他的行持，是一個為我們示現、表法修忍辱波羅蜜，我們的忍辱功夫要跟他去比一比。他往生了兩年之後，當地人有人在武漢看到他。真的是他，叫他老德，他回頭看看。老鄉，碰到了。問他怎麼來的?來干什麼?他說化緣。要不要一道回去?他說你們先走，我過幾天再回去。人家回到家鄉去，說這樁事情。老和尚走了兩年，墳墓上草很深了，怎麼會是他?真的是他，不是一個人看錯，好幾個人遇到的，哪裡會看錯!不可思議。 所以我們對名號要認識透徹、要認識清楚，名號太不可思議。名號是宇宙之間第一真實法，它真管用，讓我們永遠脫離生死輪回，往生極樂世界，一生證得究竟大圓滿。我們遇到，如果輕易疏忽了，那真可惜，要牢牢抓住。今天時間到了，我們就學習到此地。
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