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學佛的三步驟 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	在世界各宗教中，佛教一向被稱為哲學的宗教。“哲學”這一個名詞，原由希臘語PHILOSOPHY來的，意思是“愛智”，日本人把它翻譯做哲學;所以，在中國的古書上找不到哲學這一名詞;但是中國古代卻把智識豐富的人，稱為哲人;如果我們把“哲學”解釋做智識豐富的哲人的學說，也是可通的。那麼，釋迦牟尼佛陀是一位智慧最高的聖人，由智慧最高的聖人創立的宗教，稱為哲學的宗教，這也是名副其實的。　　古代的西洋人，因為受了宗教思想的壓制，人類不敢說有智慧，因為他們認為智慧是屬於天神的;為了避免冒犯天神，什麼人也不敢稱為智人。 　　印度古代的文化是“吠陀”，“吠陀”翻譯做“明”，也就是智慧的意思。印度人傳說“吠陀”是天神創造的聖典，讀誦了它，可以得到智慧;但是“吠陀”並不是人人都可以讀誦的，只有婆羅門教的教士才可以讀誦。 　　到了釋迦牟尼佛陀在菩提樹下深入禅定，豁然大覺大悟時，才發現了一個大秘密，原來人們一向認為屬於天神的智慧，並不是徹底的圓滿的智慧，而且佛陀所發現的最高智慧是所有人類每個人都具有的東西。從人類文化方面說，這一個大發現不但比哥倫布發現新大陸更有價值，也比太空人登上月球更有價值。因為這一個發現，揭穿了天神的黑幕，破除了印度傳統宗教的迷信，所以佛陀當時三歎“奇哉”地說：原來一切眾生都具有佛陀一樣的智慧，只是因為給煩惱妄想蒙蔽著，不能顯現而已。 　　因為這樣，所以佛教是智慧的宗教，佛教徒學佛的目的是在求智慧;說得清楚一點，就是藉修習佛法來啟迪與引發我們本具的智慧。 　　佛經上常常拿光明來象征智慧，而以黑暗來代表愚癡。光明能破除黑暗，正像智慧能破除愚癡。黑暗會使人看不見眼前的境界，會使人撞牆碰壁，跌落深坑，遭受生命的危險;愚癡會使人不明了人生宇宙的真理，會使人思想錯誤，行為越軌，遭受到痛苦的果報。所以，黑暗與愚癡是應該要破除的。光明會使人看清楚眼前的形形色色，會使人走上康莊的大路，達到其欲達到的目的地;智慧會使人洞明人生宇宙的真理，會使人思想正確，行為合理，完成最高的人格，達到自由、快樂、解脫的境界。所以，光明與智慧是應該要追求的。因此，一個學佛的人要用佛法去破除愚癡，用佛法來啟發智慧。 　　學佛有三個步驟，第一個步驟是聽聞佛法。聽聞佛法，才能夠了解到佛法的真義。但是，要聽聞佛法，就必須要親近善知識;能夠有機會接近到善知識，從善知識那裡，我們可以聽到從來沒有聽過的佛法，由此可以使我們生起對佛法的了解，理解佛法的根本理趣，由是而精勤修學。一個學佛的人對於佛法的種種教理行門、種種名言法相，應該要盡量廣求多聞。這聽聞佛法，也包括自己的閱讀與研究，依經論的教示而獲得正解。從親近善知識而修習多聞，或由自己閱讀研究而獲得正解，使我們能夠明了佛法，知道什麼是善，什麼是惡，什麼是應該做的，什麼是不可做的。這由多聞博學而能契合三法印與一實相印的教法所引生的智慧，叫做聞所成慧，即是由聽聞佛法所成就的智慧。 　　聽到佛法為什麼會生起智慧呢?因為佛法是智慧的泉源，多聞佛法，自然可以從廣博的知識中生起慧解。很多讀書不多的人專心學習佛法、研究佛理，經過了幾年之後，居然會寫出洋洋數千言的文章來，甚至會做起詩來。我們從這些事實，就可以證明聽聞佛法，的確是可以成就智慧的。 　　根據《賢愚經》裡面說：從前印度喬薩羅國捨衛城裡有一位大慈善家，叫做須達多長者，家財富有，曾經做了很多布施行善的好事，尤其是供養三寶，不遺余力。這位長者的家裡，養著兩只鹦鹉，一只名叫律提，另一只名叫賒律，都非常靈巧聰明，不但會聽人的話，而且又會自己說話，每天看到出家人來，就大聲叫喊長者家裡的人出來迎接。 　　有一天，佛陀的弟子阿難尊者到長者的家來，看見這兩只鹦鹉會說話，就教它們苦集滅道的四谛法，並為它們講述四谛的道理。這兩只鹦鹉聽了，多麼的高興!飛到樹上後，日夜不停地念誦四谛法。可是不幸，有一天晚上，這兩只鹦鹉在樹上棲宿時給野貓咬死了。 　　兩只鹦鹉因為生前聽聞了佛法，種下了善根，死後生到天上去，享受到天上的福樂;等到天福享盡了以後，又生到人間來，從小就非常聰明，長大後出家修行，成為德學兼優的高僧，最後解脫了生死的痛苦，證得了涅盤的安樂。 　　各位!鳥類聽聞了簡單的佛法，都可以獲得那麼好的福報，這證明聽聞佛法的功德力量，的確是不可思議!人為萬物之靈，我們要是不抓緊機會，多多來聽聞佛法，研習佛理，真是交臂錯過了! 　　一個學佛的人一定要找機會去聽法，不聽佛法，就不懂得佛法的義理;但是，聽了佛法以後，還要把你所聽到的佛法加以詳細的思惟、研究、辨析、分別、抉擇，然後才能夠獲得確切的認識。所以學佛的第二個步驟，是思惟佛法。 　　佛陀的教法本來是圓滿的、究竟的、平等的，《金剛經》說：“是法平等，無有高下。”但是眾生的根性卻有種種的不同。佛陀為了要適應這些不同根性的眾生，不得不隨機施設種種不同的法門，於是本來平等的佛法遂有了義教和不了義教的差別了。 　　什麼是了義教?什麼是不了義教呢?根據法相宗的判斷，佛陀一生所說的經教分為三個時期：第一，佛陀成道以後，看到一般人，甚至那些婆羅門教的宗教師和各派哲學的學者，都執著每個人有個實我的存在，所以在說《阿含經》時，闡述五蘊法，說明“我”是五蘊法假合的，如果加以分析，則只有法而沒有我的存在，強調無我的道理，使他們放棄了我執。這叫做我空法有時，屬於小乘有教。 　　佛陀說了《阿含經》，闡明我空法有之後，很多小乘根機的人悟道證果。但是還有一些人雖解我空，尚執法有;也就是說，雖然了解我是五蘊假合的，五蘊離散，便沒有我的存在了，但卻著諸法為實有，所以第二時期佛陀就說《般若經》，顯示一切法都沒有自性，來破除他們的法執，這叫做萬法皆空(也稱我法二空)時，屬於大乘空教。 　　一般凡夫，執見是很難破除的，聞有則執有，聞空又執空。第二時期說《般若經》，談空破相，雖然有很多利根的人聞法證果，但是還有一些人聽了佛陀說空，又起空執，以為既然萬法皆空，也就無法可修、無佛可成了，這又落入斷滅空，患了空病。所以第三時期，佛陀就說《解深密》等經，開示三性、三無性，以顯示境無識有;一切法依他而起，遍計所執非有，圓成實性非空，非有非空，才是中道真理。這個時期，叫做非有非空時，屬於大乘中道教。 　　說到這裡，什麼是了義教，什麼是不了義教，可以說已經昭然若揭了。在上面所說的三個時期中，第一時期的我空法有和第二時期的萬法皆空，顯然是不了義教，只有第三時期非有非空的中道，才是了義教。這所謂了義教，就是圓滿的、究竟的，可以作為准則的;而不了義教，就是不夠圓滿、不是究竟的，不可以做准則的。我們要把聽聞到或自學到的許許多多法義，審細的思惟、辨析、抉擇，哪些是了義的，哪些是不了義的，當然要以了義抉擇不了義，絕對不得以不了義來抉擇了義。換句話說，必須要以了義的為准則，絕對不得以不了義的為准則。由於這樣審細地思惟、辨析、抉擇所引生的智慧，叫做思所成慧，即是由思惟佛法所成就的智慧。 　　從前印度摩竭陀國華氏城裡有個婆羅門族的學者，名叫僑屍迦，他是一個很博學的人，不但通達婆羅門教的教理，連當時印度各派的哲學也都很有研究，所以在當時印度的學術界很有名望。 　　有一天，僑屍迦到鄉下去拜訪一位朋友，剛好那朋友不在家;朋友的太太請他進去坐了以後，就告訴他：那朋友有事出門去了，大概還要過三四個鐘頭才能回家。僑屍迦是個好學的人，他看到朋友家裡的書廚中收藏著很多書，因想：可以利用這三四個鐘頭的時間，不使浪費。便向朋友的太太借一本書來看。朋友的太太隨便拿出一本書，剛好那本是《佛說十二因緣經》。僑屍迦拿到這本佛經，就靜靜地閱讀下去，越讀越有興趣!原來這本佛經，是說明眾生生死流轉以及涅盤還滅的現象，從世間走上出世間的過程。僑屍迦一邊閱讀佛經，一邊在思惟經裡的義理，結果，他從佛陀的因緣法中，了悟到諸法無我的真谛;同時，他也了解到佛法中因果的真理;他認為各派哲學雖然也說到因果，但都不如佛法說得徹底和圓滿。於是，他跑到附近一座林園中，默默地在樹下靜坐下來，專心思惟經中的法義，結果，獲得了佛法的真理。所以，我們聽聞了佛法之後，一定要加以審細的思惟;自己閱讀了佛經之後，也要加以審細的思惟。通過審細的思惟，才可以引生智慧，才可以得到真理。 　　各位!“佛教是哲學的宗教”，這是說，佛教不同於其他宗教的只重信仰而已;佛教有博大精深的教理可供大眾研究，由研究教理而引生智慧，獲得真理，所以說，“佛教是哲學的宗教”。但是佛教的哲學跟一般的哲學並不完全一樣，一般的哲學只供人們研究、談論，佛教卻是著重於實行的。因此，我們在聽聞與思惟佛法之後，就要照著去實行;如果只重聞思而不實行，這就好像替人家數鈔票，數得再多，也跟你自己沒有相干，諺語說：“說食不能當飽，畫餅不能充饑。”又說：“說得一丈，不如行得一尺。”所以，學佛的第三個步驟，是修行佛法。 　　由聽聞佛法而思惟佛法，由思惟佛法而修行佛法，這是學習佛法的次第。 　　佛法特別注重實踐，沒有真實的行踐，就失去了佛法化世的意義，也得不到真實的受用。所以一個學佛的人，日常一切生活必須要納入佛法的正軌。古人說：“運水搬柴，無非妙道。”不但念佛、參禅是修行，就是禮拜、讀誦、受持、書寫、講說、研究也都是修行;總而言之，我們日常的一切舉止動作，待人接物，只要是如法如律，處處不離佛法的規矩繩墨，都可以算是修行。從修行佛法所引生的智慧叫做修所成慧，即是由修行佛法所成就的智慧。 　　中國唐朝有一位大詩人叫白居易，他是一位虔誠的佛教徒，對佛學很有興趣。這位大詩人在杭州做州長時，聽說秦望山上有一位高僧叫做鳥窠禅師，對佛法有精湛的造詣。有一天，白居易親自到山上去拜訪這位高僧，他問鳥窠禅師道：“佛教最重要的道理是什麼?”在白居易的想象中，這一個大題目，鳥窠禅師一定會發揮他的長篇大論了，哪裡知道事實卻大大地出乎他的意料之外。鳥窠禅師對這一個問題只是簡單地回答道：“諸惡莫作，眾善奉行。”白居易聽了，感到非常的失望!他很不客氣地對禅師說：“這兩句話有什麼稀奇?三歲的小孩也懂得呀!”但是，禅師這時卻很鄭重地回答他道：“盡管三歲的小孩子都懂得，可是八十歲的老翁卻不一定都做得!要知道，真理並不離開我們很遠，其實就在我們日常的生活中。不要看輕這兩句平凡的話，能夠好好地在一切日常生活中把它實行起來，才是真正修行佛法的。”白居易聽了禅師這一番話，才佩服禅師的高見。這則故事告訴我們：學佛的人，必須要在日常行為動作的一切生活中，把所聞所思的佛法實行起來，才算是修行，才能夠得到佛法的實益。 　　學佛的目的在求智慧，智慧有有漏與無漏的差別，我們斷除煩惱解脫生死雖然要靠無漏的智慧去完成，但是如果沒有聞、思、修的有漏智慧，無漏的智慧是不會出現的。必須由聞而思，由思而修，修慧澄明澈達，才能引生無漏的智慧，而證見諸法的實相。學佛修行到了這個時候，才是我們在佛法中真正自由自在的新生活的開始。
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