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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
星雲大師：佛教的前途在哪裡
(一) 時代的趨向，促使社會不斷的更新，佛教須有新的觀念，才能自我更新，才能推展法務。換句話說，佛教的前途，必須要靠我們佛教徒重新調整思想，重新估定價值，茲有下列意見，希望佛教界建立共同的體認-- 一.融合尊重 佛教講究行解並重、福慧雙修、動靜一如、悲智雙運的融合德行。但因在弘傳時有地域、風俗、民情、時間等的不同，還有個人修持的法門不一，致有所謂南傳北傳，顯教密教，禅宗淨土等宗派之別，但大家所信奉的佛陀卻只是一個。所以我們千萬不要將信仰自我設限，而使佛教的僧團分裂。 說到融合尊重，中國佛教不愧為大乘教區，在許多方面可以看到。如：南傳的比丘到大乘的國度來，大乘的佛教界對他們都非常禮遇。反之，大乘佛教的比丘到南傳的國度，所受的待遇卻如一般信徒。以聖印法師為例，他在中國佛教界是相當受尊敬的大德，最近在泰國受小乘比丘之法，大乘的中國佛教界並不介意，反而是南傳比丘來受中國大乘教法，他們不僅不肯認定，而且必定會非常計較。再論密教的活佛、仁波切對顯教的態度也是一樣，他們認為顯教僧信受密教的灌頂為理所當然，但密教的喇嘛皈依顯教則不應該。佛教發展至今，成為世界性的宗教，已不容許各宗各派自高自大，應該融合尊重，才能更成其大。 我們為使佛教不要分歧，故要提倡佛教的融合尊重，即南北傳的佛教要互相融合、互相尊重，顯與密的佛教要互相融合、互相尊重，僧信間的佛教要互相融合、互相尊重，男女眾的佛教要互相融合、互相尊重，傳統與現代的佛教要互相融合、互相尊重。在同一教主佛陀，同一三法印和四聖谛的教理，同一三皈依儀制之下，不應互相排斥、互較嫡庶，應該互相融合、互相尊重。 融合的方法，必須要彼此尊重;不互相尊重，則彼此無法融合。佛門講究不輕後學，年僅八歲的妙慧童女，大智文殊向她頂禮，世人不贊妙慧而美其文殊之德行;趙州八十高齡，到處雲游行腳，向年輕的禅者問道，世人不誇青年僧伽的成就，反而尊重趙州謙虛。所以有志不在年高，三人行必有我師，我不敢輕視汝等，汝等皆當成佛。故在佛教今後融合時，必須彼此尊重各自的制度、各自的習慣、各自修行的方法。現在社會上的企業家，非常注重國際合作，到處都有跨國公司的設立;教育界的留學生交換、教授交換;學術界的出版品交換、知識交換;其它各行各業，所有的文化交流，都奠定了天下一家的型態。 故此，佛教若不迎頭趕上時代潮流，彼此融合尊重，是不會有前途的。君不見《彌陀經》裡的淨土眾生，每天清晨都“各以衣襴盛眾妙華，供養他方十萬億佛”，這不是互相融合尊重嗎? 二.團結包容 團結!團結!千百年來大家都高喊團結，但團結不是說要你來跟我團結，要你在我的領導之下，不能有異言異行，我才允許你跟我團結。這不叫團結，這是要人投降，要人作俘虜;這是占領，不是團結。 團結是相互的、平等的、包容的，是容許相異的共同存在。在同中容許有異，在異中容許有同，彼此尊重，相依共存，這才叫做團結!不能認為同行是冤家，不能認為同行應相輕，不為討便宜而侵犯別人，不為逞己快而諷刺別人，不為忌彼好而打擊別人，更不會為獲私欲而傷害別人。泰山因不辭土壤故能成其高，大海因不擇細流故能成其大。 團結不但是包容，更要分工，眼耳鼻舌雖同在一體，但必須分工合作，才能成為健全之體。手指有長短，但各司其用，如果少了一根手指，就會覺得不方便。因此，佛教各宗各派、各大各小、各南各北、各顯各密，可以各傳其教，各為所為，不管再多的個體，但可集合在一起，精誠團結，彼此包容，共為佛教興隆而攜手合作! 說到團結，這不是口號，要確實的實踐;說到合作，不是虛應故事，要真正的寬大包容。所謂你我彼此要團結包容、大小上下要團結包容，連橫合縱要團結包容，權能異見要團結包容，僧信男女要團結包容，寺院教會要團結包容，教育文化要團結包容。身為佛陀弟子，三千大千世界都在我們心中，我們心中還有什麼人事物不能包容?不能團結呢? 三.互贊互助 普賢菩薩的行願品中，“贊歎功德”是學道行門之一，釋迦牟尼佛與彌勒菩薩同時修行，但佛陀能提早成就佛道是因多修贊歎法門，故寺院中朝暮課誦時都在唱贊頌偈。一個對真善美不懂得贊歎的人，不隨喜說好話的人，是不會領導人，不會和人相處的。學佛，要不時的給人愛語和布施，適當的贊美是度眾最好的方法。今日佛教界到處毀謗，到處是非，信徒幫助自己的師父批評他寺的長老，青年學者輕視年老者頑固鄉願。在黨同伐異的情形下，這個不好，那個不是，造成佛教界一片烏煙瘴氣，哪裡裡有青天?哪裡裡有好人呢? 在佛教界，你有學問，他說你只有學問，沒有口才;你有口才，他說你只有口才，沒有修行;你有修行，他說你只有修行，沒有慈悲;你有慈悲，他說你只有慈悲，不會辦事;你會辦事，他說你只會辦事，不會英文;你會英文，他說你只會英文沒有佛法……到處摧殘，到處打擊，難道這就是佛教所提倡的愛語布施?這就是佛教所提倡的口頭功德? 目前的社會，尤其佛教界，亟需要有一次提倡“說好話”的運動!讓“欲得佛法興，除非僧贊僧”的聖言，真正能實踐在僧信之間! 互贊不夠，還應該互助，四攝法中的利行，就是現在人的服務精神。能服務助人必屬富有，自己富有必願助人，不肯助人必然心性貧窮，無力助人之故也。 “一佛出世，千佛護持”，是互贊互助最好的明證，我們呼吁大家都該建立互贊互榮的觀念，我以一句話贊你，我以一舉手助你，常作“不請之友”，中國幾千年來那種老死不相往來，那種拔一毛以利天下而不為的思想，早就不應存在了，我們現在要的是和諧服務的社會，和樂清淨的僧團。 四.樂觀進取 佛門講究莊嚴、肅穆，但非槁木死灰，或悲觀冷淡，諸佛菩薩的慈祥姿態，是由內在的法喜禅悅引伸出來的，故身為佛教徒要將樂觀歡喜的性格常駐心頭，要將積極進取的精神，注入生活。佛教現在為人所垢病的，是太過冷淡，是太無表情，所以一個喜悅性格的養成非常重要。我們不僅在求己樂，而是要把歡喜快樂布滿人間! 彌勒菩薩的歡笑，是多麼可愛的姿態;觀音菩薩的慈祥，是多麼可敬的豐采。現在舉世大眾，不喜歡悲慘世界，不喜歡冷酷無情。哪裡裡能洋溢著莊嚴與歡樂，哪裡裡就擁有最多的眾生。 樂觀不是消極的享受，是積極進取的利人。“犧牲享受，享受犧牲”，這是現代人的精神;“歡喜地菩薩”、“禅悅藏菩薩”，也都秉持著樂觀進取的精神，服務眾生。富樓那到輸盧那國去弘法，甘願把生命布施眾生;玄奘大師到印度求法，“寧向西天一步死，不回東土一步生”，這就是以樂觀進取的精神，為教為人! 所以，我們要將大乘樂觀進取的精神普皆回向，要讓眾生歡喜，先從我們有喜悅的心性和微笑容貌做起。 目前的佛教，如能融合尊重，團結包容、互贊互助、樂觀進取，必定能樹立佛教的新形象，佛教前途必定大有可為! (二) 一.創辦教育事業 佛教，本來就是佛陀的教育;佛陀，就是一位偉大的宗教教育家。佛教的教育，是人格的教育，是道德的教育，是超凡入聖、解脫苦惱的教育。三藏十二部經中，長行、重頌、譬喻、本事，都是教化眾生的上等教材。佛陀每次對弟子說法，觀機逗教，舉喻說事，都是深入淺出的教育例證。 舉世各地，教育發達的必然是強大國家，文盲多的地方必然是落後地區。尤其宗教負有社會教化的責任，如果不重視教育，沒有施教的人才，怎能改善社會風氣?怎能淨化人心? 我國過去叢林寺院，就是供給十方衲子參訪修道的學校，所謂“飽參諸方叢林客，不知此中有悟無?”即使到了近代，清末民初諸老，創設僧伽學校、師范學堂，太虛大師更設立了許多佛學院，尤以今日台灣，兒童有星期學校、兒童夏令營;青年有青年會、大專社團;信徒有信徒共修會、信徒講習會;專業的有各級佛學院、佛學研究所。佛教徒覺醒了，佛教徒知道教育重要了。 但是，我們仍覺得遺憾，有很多方面，我們需要進步： 1.為佛學院訂定高、中、初各級層次。 2.為各級佛學院考試評定合格教師。 3.為佛學院訂定各級標准教材。 4.訂定佛學院設備標准。 5.加強培養佛教教育行政人員，給予認定。 6.佛教教育應共同組織一領導中心。 7.學生畢業後，優秀者應協助其繼續深造，或出國留學。 8.各佛教學院學生應有院際間的共同活動，如論文、講演、梵呗、書法等各種競賽。 9.規定布教師、住持、監院等應由佛學院畢業學生充任。 10.呼吁所有佛教徒支持佛教主辦的玄奘技術學院、華梵工學院、慈濟護專、西來大學。如佛光山文教基金會支援“社會大學”，使其更擴大，都會功不唐捐。 11.設立各大專院校佛學社團所有社員會考制度，認定其資格，以便使其為佛教服務。 12.鼓勵佛教界多設立獎學金會、貸學金會。當初如無安道誠獎助惠能大師十兩白銀，何有這位一代宗師? 這以上的十二點意見，盼佛教界能有共識，各發心為教育的長老們，能夠注意，佛教教育必更有進步和成就。 二.加強文化傳播 說到文化，佛教非常重視文字般若的傳播。《金剛經》中有四句偈的布施勝過三千大千世界七寶布施的功德，十法行中更提倡書寫、演說、披讀、印經的利益。若非鸠摩羅什、玄奘三藏等翻譯經典，何有東土佛法?日本佛教為人稱道，除佛教教育普及外，即為對佛教文化的重視。明治維新時，鼓勵大家撰寫佛傳，目前日本的佛傳，不下百種之多。台灣目前佛教的文化出版，五色缤紛、百花爭艷、萬家爭鳴，此中不乏佼佼多士，只是多數精致不足，曲調不高，例如，一再翻版影印，不能更新;一再互相轉載，少有創作;一再分人分我，不夠默契;一再過份保守，空乏無力，故特建議如下： 1.將目前所有佛教雜志，依讀者和性質分類，分別改為<佛教青年>、<佛教兒童>、<佛教婦女>、<佛教史學>、<佛教生活>，以便讀者選讀他的需要。 2.成立資料中心，讓有心的人研究佛教時，非常容易找到他的需要。 3.佛光山籌備的電腦大藏經、電腦大辭典，能早日問世。 4.佛教需一份報紙，<福報日報>停刊，非常可惜，希望有心人再接再勵。甚至設立電台、電視台。 5.聯合佛教各方人才，出版一份夠水平的學報。 6.獎助佛教學者，鼓勵撰寫佛學論文、佛教文藝、音樂詩歌等。 7.獎勵佛教藏經、古典著作，分別標點、分段、注釋，增加索引，便於閱讀。佛教所有出版品，要通俗化、文藝化、生活化、美術化、音聲化、圖表化。 8.各佛教團體，經常舉辦各種學會，甚至國際會議。 9.每一寺院，每周應定期舉辦一次“佛學講座”，或各種座談會。 10.寺院設立的條件，除佛殿外，起碼要有一個小型的圖書館，小型的講堂。 11.獎勵優良的出版品，如此次行政院新聞局頒給佛光大辭典、文殊雜志及普音的金鼎獎。佛教團體應給佛教文化人的獎助，例如印順長老，就應得到佛教文化人獎。 12.有系列地出版專書，如佛史專書、唯識專書、禅學專書等。因為專書，才便於學者的研究。 關於佛教文化的問題很多，如稿費的問題、版權的問題、贈閱的問題、流通的問題，甚至佛教徒應養成讀書求解的習慣問題等等。 這些建議，如獲佛教界重視采納，獲得解決和共識，則佛教文化更能發揮輝煌的效果! 三.提倡悲智行願 佛教講究智能，但尤重慈悲;重視慈悲，更重行願。諸佛菩薩都是依靠悲智行願成就道業。佛教要興隆，佛教徒必須要有悲智行願;佛教所以衰微，也是因為佛教徒沒有悲智行願! 如何考察吾人的悲智行願?例如你每年度多少眾生?每年讀多少經論?每年為人服務多少?你發了什麼大心?你立了什麼大願?你實踐了什麼行門?你完成了什麼修行? 我們可以回顧古聖先賢：如佛陀在菩提樹下金剛座上立願“若不成佛，誓不起座”，阿彌陀佛四十八願，藥師如來十二大願，文殊、普賢、觀音、地藏，也是以慈悲行願為實踐行門。玄奘大師西天取經，沙漠失水，“寧向西天一步死，不往東土一步生”;鑒真大師到日本弘法，六次遇難，大海漂流，發誓“為大事也，何惜生命?”四弘誓願，更是每一個大乘行者所應奉行，茲對現代佛教徒所應奉行的悲智行願的行門，建議如下： 1.成立電話法語中心，讓求助無人的苦悶者，用電話訴說心事，給予一些佛法的指導和慰問。 2.成立佛法咨詢中心，為一些社會有疑難的人，因佛法給予心理輔導，解決其生活、職業、家庭、感情上的問題。 3.參加病患者慰問團，有組織、有計劃的到醫院，或到家庭裡慰問病患者，誦經祝福，佛書贈送，都能助其健康。 4.送醫藥到偏遠地區，如慈濟功德會、佛光山雲水醫院，讓健康的人出錢，為窮苦的人看病。 5.舉辦婦女求職中心，現代鄉村婦女到都市求職，往往遭壞人所騙，若能在求職前為其解決食住問題，有一個求職的緩沖時間，免為壞人所害。 6.組織急難扶持會，一般人常說救急不救窮，正此之謂也。 7.成立養老基金會，因為久病床前無孝子，社會上許多孤苦老人，若由某一社團或基金會，代其雇人照顧，免其孤單無依之苦。 8.創辦收容之家，因故一時無家可歸的老弱婦孺，急待給予暫時收容，以便重新調整身心，再創前途! 9.日行一善，日發一願。 10.說好話，動好念，不斷的忏悔，不斷的精進。 11.薪水所得十分之一作為布施。 12.安排每一周之內有數小時為信仰或慈善服務。 佛教所有人等，不論在家出家，不分男女老幼，如果能擁有悲智行願，則佛教普及社會，深入人心，指日可待。 四.組織信徒共修 佛教徒重自修，不太重共修，不少佛教徒在家燒香禮佛，甚少到寺院共修。就是出家二眾，也喜歡獨居，不樂共處，此處一精捨，彼處一佛堂，分散了佛教的力量。 尤有甚者，佛教徒不了解佛教，平時不要佛教，直至臨終的時候才想到佛教，這都因佛教沒有創造共修的環境。寺院是共修的道場，但那是出家人的，在家信徒則不易有份。 現在已有不少寺院道場為信徒舉辦一些共修活動，如念佛會、禅座會、報恩會、講經會等，但大都不能滿足信徒的要求，茲為擴大信徒共修的范圍，貢獻意見如下： 1.成立老人俱樂部，現在許多退休的老人，在家無所事事，近於等死，若能利用寺院房捨，供給老人活動，如下棋、品茗、抄經、論道等，老人的經驗、時間、財富，必定對寺院也有莫大的幫助。 2.成立職業訓練輔導中心，有些佛教徒，因無專長，在社會不易求到職業，各寺道場若能視如自己子弟，助其職業的訓練，如電腦、打字、插花、烹饪、駕駛等都可。 3.成立佛書交換研讀會，因為可讀性的佛書，都要購買，若能十人或百人，購佛書數種，交換研讀，甚至交換心得，實進德修業之良方。 4.成立社區布教所、村裡念佛會，方便共修。 5.舉辦兩地信徒相談會，互相切磋解決疑難。 6.組織社區服務中心，為社區打掃環境，種植花樹，廣結善緣，佛教自然予人好感。 7.舉辦家庭普照，度其親友參加佛教活動。 8.組織參訪團、朝山團，學法顯之西游，效善財之南詢。 9.成立兒童星期學佛班，讓兒童接受佛法的薰陶，敬上慈下，完成佛化家庭的理想。 10.組織佛教慈愛團，定期為慈善機構義務服務。 11.參加八關齋戒會，學習僧伽的生活。 12.舉辦研討共修會，以家為主，互相輪流主持。 佛說：“佛道在眾生身上求”，國家不能沒有人民，宗教不能沒有信徒，寺院團體和信徒合作，共同運用各種方便，則佛教人口必定能大量增加! 未來的佛教，如能 一、創辦佛教事業， 二、加強文化傳播， 三、提倡悲智行願， 四、組織信徒共修， 必能促進佛教的發展，則佛教之前途，必興隆無疑。 (三) 一.佛教應該人間化 佛陀出生在人間，修行在人間，成道在人間，度生在人間。佛陀，道道地地的是人間佛陀;佛教，道道地地的是人間佛教。 禅宗六祖惠能大師說：“佛法在世間，不離世間覺;離世求菩提，猶如覓兔角”。這說明了佛法除人間以外，別無菩提可求。 佛教領袖太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格;人成即佛成，是名真現實。”這說明學佛“要從人乘行果完成大乘佛道”。 遺憾的是：佛教裡一直重視出世思想，忽視人間事業。假如一個二、三十歲的青年出家，從出家的第一天開始，師父就急急忙忙的要他了生脫死，好像人一出生，就應該忙死。生的問題尚未解決，怎能忙死?就是《彌陀經》鼓勵人念佛往生，也是“不可少福德因緣得生彼國”， 哪裡說有不先福利人間，就能了生脫死? 佛陀所以成佛，也是要在人間“三只修福慧，百劫修相好”。人間事業未能建成，人間佛教未能莊嚴，不服務社會，不福利人間，只想自己一個人了生脫死，這豈不太過自私?這豈不給人譏為自利? 更有甚者，除自己忙死以外，還為別人忙死超度，只要某一人家死了一個人，除念倒頭經外，還要入殓、殡葬、頭七、二七、直至七七，甚至百日、周年，真是人死時，才想到要僧侶念經。人死的佛教，或寄望死後的世界好一些的佛教，完全與人間脫節，佛教哪裡有生氣?僧侶哪裡有活力? 佛教除常為死者服務外，對生者也要他排除世俗的喜悅。如說發財是貪心，黃金是毒蛇;夫妻是冤家，相愛是罪惡;兒女是討債鬼，親人是魔眷;歡樂是放蕩，享受是罪業。所以，世間上的黃金寶物、眷屬親人、福樂享受、功名富貴，都該放棄。過去傳教徒鼓勵信者捨棄人間，拋妻棄子，入山修道，埋沒佛教的人間性，致使佛教衰微，了無生氣，是功?是罪?明眼人當可察知。 即使不閉關不入山者，居於道場，也是灰色人生。看那些面無表情，心無熱力，當說不敢說，當笑不敢笑的修道者，如何為人間增添歡愉喜樂?如何為社會帶來幸福祥和? 故此，吾人不得不提出佛教需要人間化的主張。佛教如何人間化?茲提六點意見： (一)思想言行人間化 在思想上先為自己建立人間佛教的思想，《華嚴經》的“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”，就是人間佛教的思想。從人間佛教的思想，必然會產生人間佛教的言行，歌頌人間的善美，贊歎人間的和樂，推動利他的工作，發起助人的服務。對賢能者不嫉妒而尊敬，對守份者不暴戾而友愛;感恩知足，喜捨為善，創造美好的人間。 (二)發心發願人間化 《勸發菩提心文》說：“嘗聞入道要門，發心為首;修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回;雖有修行，總是徒勞辛苦”。我們每一發心，必為人間的利益著想;我們每一發願，必為人間的莊嚴用心。發向道心，健全自我;發慈悲心，普利群生;發頭陀願，努力作務;發菩提願，完成佛道。對人間有心，對眾生有願，必能有益於未來的人間。 (三)淨土極樂人間化 我們一提到淨土，就會想到西方極樂世界的淨土，其實淨土不只西方，離我們最近的彌勒淨土，比西方極樂世界更容易往生。還有我們所居的娑婆世界，也可轉為人間淨土，只要我們這個世界，沒有惡人的侵擾，沒有經濟的缺陷，沒有情愛的糾紛，沒有交通的事故，沒有環保的污染。有的是諸上善人，聚會一處;有的是善良同胞，相互敬愛。這就是人間淨土的實現，何必一定另求淨土? (四)福樂財富人間化 我們有一個不解的疑惑，就是有些人輕視當前的福樂財富，把希望寄托在琉璃世界，或極樂世界，今生貧窮不要緊，只要將來生到他方世界，享受福樂財富。其實人間化的佛教，你可以擁有無限的福樂財富，佛教不是叫人不要錢財，不可享樂;佛教叫我們獲得淨財越多越好，享受禅悅越妙越好。即使世間上的福樂財富有限，我們也可以體會佛法裡的法喜，探索信仰裡的財富，享受心裡的世界，擁有全面的人間。那才是建設真正福樂財富的人間。 (五)修行實踐人間化 現在的人，一說到修行，好像即刻就要離開人間，火速往生到其它世界。念佛的人跪在佛堂，祈求彌陀的接引，假如阿彌陀佛真的現身在他面前，要帶他離開人間，不知他是否真能夠非常歡喜放下他的家產妻兒?否則，這不是互相矛盾?一面求生西方，一面留戀世間。禅宗歷代祖師，只求人間開悟，只求人間作佛，不求往生他方。所以人間化的修行實踐法門，是五戒十善，是四無量心，是四弘誓願，是六波羅蜜，是人成即佛成。 (六)戒律規范人間化 佛教中的僧眾，有僧眾比丘、比丘尼的戒律;信眾有信眾優婆塞、優婆夷的戒律。但佛教的戒律，太看重消極的止惡，缺乏積極為善的精神。在戒律中，大都不可這樣，不可那樣;我們今天需要的是應該這樣，應該那樣。所以我們應該認為八正道才是戒律，六度萬行才是戒律，四攝法門才是戒律，饒益有情才是真正的戒律。人間化的戒律，一面固然消極的規范身心，止惡息罪;一面應更積極廣修善行，廣作善事。唯有建立人間佛教受持菩薩道的戒行，那才是未來佛光普照的人間。 二.佛教應該現代化 法不孤起，仗境方生，在世間流傳了兩千多年的佛教，法久弊生，這是自然的現象。現在要緊的如何除弊更新，中興佛教。佛教應該現代化，是刻不容緩的問題。 佛教現代化的阻礙，是一些保守的大德沒有衡量未來，沒有評估時勢，甚至捧出聖言量來：“我所說者，不可更改;我所未說，不可增加”。因此對一些創新的適應時代潮流的弘法方法，難以認同，牽絆扯腿，阻擋了佛教的發展。 南傳佛教，一直重視聖言量，自高自大，故步自封，信眾除了供養以外，別無他途為佛教奉獻力量，比丘尼教團一直不能成立，其它文教慈濟事業不見增長。好比從事政黨者，於既獲利益後，再不肯分享他人，如此怎能進步?怎有發展?怎能擴大? 其實南北傳佛教共遵的四依止中，“依了義不依不了義，依智不依識”，就已經為我們佛教現代化做了原則性的指導。當初佛陀住世時，並未用鋼筋水泥建屋，現代寺院莊嚴堂皇，大都鋼筋水泥所建;過去並未有電器設備，今日道場都早已電器化。請問依聖言量的大德們，您們有打電話嗎?您們有乘飛機嗎?現在時代不同了，科技、環保、高樓、信息、把時代整個都變動了。契理契機的佛陀，如果從常寂光中再現人間，他也一定要指示您和我們大家都要現代化! 佛教如何現代化?茲提六點意見： (一)弘法布教現代化 過去弘法布教，只是大座講經，近代太虛大師講經用黑板輔助講說，竟給人譏為妖僧。現在講經，黑板已進步為白板，已進步為投影機，已進步為幻燈機，已進步為電視機，這不知該怎麼說了。 佛陀當初說法，觀機逗教，有時舉例，有時說喻，本事本生，神通無礙，這就是現在講究的實物例證。古代大德，講經時分科列表，復講小座，這也無非權宜要聽者能夠聽懂，故弘法布教的方法，不怕更新，不怕現代化。現代的弘法方法，現在有人在電台講經，有人在電視說法，有人發行雜志，有人印贈佛書，有人監獄念佛，有人到軍中舉行皈依，有人學校登台授課，有人在工廠隨緣講道，有在街頭講演，有在會堂說法，體育館中法音宣流，中山堂裡出和雅音，有的用歌舞，有的用獻供，佛像供在國家會堂，鐘鼓響於都市民間，有的用麥克風作獅子吼，有的用無盡燈作光明藏，猗欤盛哉!佛教弘法布教的現代化，希望大德們再接再勵，因為有您們的辛苦，才有今日蓬勃的人間佛教;有您們的智能，才有今日現代化的弘法布教。 (二)文教信息現代化 常有人說：佛教的慧命在文教上面。現在應更進一步說，佛教的發展，應該重視信息的運用。唯有文教信息普遍現代化，則佛教的傳播，深入社會大眾中，將指日可待，不為難也。 在文化方面，從四十年前的琉璃經捨、台灣印經處，到現在多家的佛教出版社，多家的佛教書店;有佛教文化公司，有佛教百貨公司;有辦佛教福報，有出新聞周刊;贈送的經書到處皆是，定期的刊物各地皆有。學術性會議經常舉行，圖書館設立林林總總，尤以《佛光大藏經》、《佛光大辭典》，獲得教育部金鼎獎，更為佛教文化寫下新的裡程碑! 在教育方面，從四十年前日治時代的佛教練成所，光復初期的佛教講習會，到現在的幼稚園、托兒所、慈濟護專、玄奘技術學院、華梵工學院、西來大學、佛學研究所，以及各寺院所經辦的中學、佛學院，總算起來不下百數十家之多。 在信息方面，現在各寺院各佛教會，都在采用電腦作業，把信徒資料用電腦歸檔;傳真機、復印機，在各寺院已不算希有;佛光山更和美國加州柏克萊大學等校合作，把大藏經輸入電腦。 不過，我們希望文教信息現代化，這還不夠。因為文化方面的古本影印，盜版流通，濫寫濫印，精美不足，實有損佛教文化形象。我們希望佛教所有出版物，都能標點、分段、注釋、索引、題解;都能重新打字、照排、美工、精印、發行。 教育方面更應先從培養人才著手，辦中學沒有師資人才，辦大學沒有師資人才，辦佛學院沒有師資人才，未來就是行政人員也不容易一時儲備。尤以佛學院教材課本的編印，學生程度的分等，技能訓練的加強，信心教性的培養。信息方面更應該注意、加強、普及，最好有一佛教信息訓練班，訓練專門的信息人才。因為唯有佛教文教信息的提升，才能將佛教文教信息帶上更現代化的目標。 (三)事業經濟現代化 佛教過去重視道業、學業，不重視事業。在宗教中重視事業的是天主教、基督教。可以說全世界都有天主教、基督教的醫院、學校、服務等機構;日本佛教比較提倡佛化事業，大學、中學、百貨公司、大飯店，可以說各宗派競相設立。可憐的中國佛教，由於過去不重視入世事業的現代化，佛教經濟靠田產收租，共黨把田共產瓜分了，國民黨把田三七五也分了，沒有事業經濟來源的佛教，今後怎能服務社會?怎能福利群生? 近年來，台灣佛教由於信徒人口的增加、福田供養的普遍、法會油香的收入、經忏佛事的增加，共修集會的補助，雖然佛教經濟不成問題，但是何若有事業更能為佛教經濟打好基礎。 台中菩提醫院是佛教醫院，但辦理得不見起色;花蓮慈濟醫院，為佛教爭取莫大光彩;佛光山雲水醫院送醫療到偏遠山區，成績也有可觀;全省佛教辦有很多幼稚園、托兒所，可以說有聲有色。 我們希望的不光是佛教的慈善事業、文教事業而已，現代化的佛教事業，應包括工廠、農場、保險、銀行、公司，所謂工農商等，佛教寺院可以鼓勵信徒設立，僧信合作，為佛教經濟的發展，為佛教事業的現代化立一個楷模! (四)建築設備現代化： 近年來各地寺院道場不斷翻新、擴建、增設，實在是一個非常好的現象。想到三四十年前，大陸的名山古剎不談，在台灣，教堂都建在十字路口，但你如到某一個寺院訪問，只要你走到無路的陋巷，環境衛生最差的地方，那寺院道場就到了。可是近年來，觀光勝地，大路高樓，都有寺院的建設，建材也采用現代產品，遺憾的是除正殿為佛座以外，其它的廳堂，大都用來供奉祿位，安座佛像，甚少注意到現代化講堂、簡報室、圖書館、會議廳、禅堂等的設立。因此，寺院道場再多，不足為佛教擔當現代化的任務。尤其寺院的設備顯得不夠高雅，不很實用，例如一個大型客廳，皆不多見。現在社會上的信徒，集合一部或兩部以上的游覽車到處訪問朝山，比比皆是，各寺不是以大殿待客，就是齋堂茶點。其它庭院空間、活動場所、停車位置、衛生設備，在在都應注意。因為建築設備現代化了，才能接引現代化的信徒。 (五)組織行政現代化 過去的叢林寺院，非常重視組織。所謂四大堂口，四十八單職事，堂主書記，分有列職、序職，真是井然有序，上下互尊。遺憾的是政府法令破壞了佛門清規，監督寺廟條例，多不合理;只認管理人不認住持，住持淪為雇員，破壞傳統，一個寺廟兩個頭，僧俗爭端，糾紛時起，惡法惡行，莫此為甚! 當然，現在四十八單職事，在寺院中已不夠應用，例如現在寺院，多辦有養老育幼事業、心理輔導、護理醫療、水電總機、社教說法等，應有新的職事名稱安立，尤以現在社會變遷過大，設若沒有適應現代的組織，吃虧損失的仍然是自己。 現在寺院組織行政最大的缺點，就是住持沒有任期，一任住持，至死方休。職事沒有進修的機會，彼此沒有輪調的制度;濫收徒眾，濫受戒法，師道沒有尊嚴，倫理不受重視。更有甚者，經濟財物全憑個人處理，致使問題重重。寺院住眾，大都只憑道德良心，不重法制規章，行政經驗固然缺乏，公門常識又差，若不建立現代化的組織行政，混亂一團，可以想見! (六)會議禮儀現代化 過去叢林寺院，只有上座開示，初學閉眼聆聽，很少開會議決。戒律中雖有三番羯摩、誦戒布薩，但已少人奉行;民權初步、會議常識更少人注意。現在時代進步，到處有裡民大會，各種座談會、協調會，尤以寺院有信徒大會、佛教會有理監事會，如果不重視會議法規，不重視眾議公論，不守時守分，不敬你贊他，必然不能適應時代。 現代人的生活裡多了一項會議，另外還有人與人之間的禮儀，例如求法的禮儀、參訪的禮儀、殿堂的禮儀、共處的禮儀、行坐的禮儀、進退的禮儀、問答的禮儀、宴會的禮儀等，如果沒有活動集會的認知，如果不明白這現代化的常識，不是現代人，怎能弘傳現代佛法? 三.佛教應該大眾化 佛法往哪裡求?佛法在大眾中求。《維摩經》雲：“眾生即佛國淨土”，佛陀經常說：“我是眾中的一個”，所以佛教非常大眾化的。 《華嚴經》雲：“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”，可見佛陀說法大眾化的程度。淨土法門，三根普被，不捨棄一個眾生，可見佛陀對大眾的重視。 非常遺憾的是有人總想把佛法學術化起來，成為少數人研究的古董。談玄說妙，自得其樂，怎奈違背了佛陀的本懷，忽視了佛教根本以大眾為基礎的精神。佛法僧三寶，僧團即眾義，捨棄了大眾，則無佛法。“以眾為我，以我為眾”。《金剛經》雲：“心佛眾生，三無差別”。不是大眾化的佛教，不是與眾生有關的佛教，就已經不是佛教了。 常有人說，從政的妙訣，“民所好，好之;民所惡，惡之”。佛教傳教者也應有此契機的方便。當然，我們要化導社會，不應為社會所化。但世人皆愛金錢、愛情、名位、權力、眷屬、物質等等，但我們不能一概否定，一概要世人發出離心，放棄人間。我們應適當的引導大眾的正思，來過合理的經濟生活，正義的政治生活，服務的社會生活，慈悲的道德生活，尊重的倫理生活，淨化的感情生活。 因為世間金錢愛情不一定是不好的東西，“法非善惡，善惡是法”，好比金錢可以救人，但也可以害人;愛情可以給人幸福，但也可以給人煩惱。所以大眾化的佛教，當肯定的肯定，當否定的否定，不可把大眾所依靠的世間全部否定了他的價值。 佛教要如何大眾化呢?也提供六點意見如下： (一)生活行為大眾化 佛門僧侶也有多種性格：有的樂於山林寧靜，有的喜好都市人多;有的性好禅坐獨修，有的鐘愛持名念佛，有的苦行發心，有的樂觀進取，有的弘法傳教，有的廣結善緣。不管怎樣，僧侶應有大眾化的性格，應有為大眾發心服務的願力。 我們見過不少的禅和子，人雖在深山古寺潛修，但當百年過後，仍把一生僅有的些許積蓄，拿出來請客堂為他布施“供眾結緣”，所以即使孤僧頭陀，最後仍不忘大眾的重要。 過去的禅者，“饑來吃飯，倦來就寢”，就是大眾化最標准的生活行為，一個初學者乍到叢林，禅師總是叫你“吃茶去”，“洗缽盂去”，“掃地去”，“鋤地去”，這都是要你不可忘記生活行為，不可忘記生活行為大眾化! 大眾化的生活行為，就是不要把自己關在象牙塔裡面，不要古怪，不要偏激，要面對現實，走向社會，靠近大眾。隨緣隨眾，為教為眾，眼裡要有大眾的影子，耳裡要有大眾的聲音，心內要有大眾的功績，身上要有大眾的恩惠，大眾為我，我要為大眾。 (二)深入社會大眾化 要入深山容易，要入社會很難。入社會，化社會，有時沒有能化社會，反被社會化了。千百年來的佛教，就是因為不能深入社會，和社會脫了節，致使佛教和社會大眾疏離，不能在群眾中植根。 佛陀成立教團，最初用托缽乞食維持生活，這就是要和社會大眾結合在一起，在僧信之間，財法二施，等無差別。 維摩大士是一個深入社會的大乘行者，《維摩經》中介紹維摩大士說：“雖處居家，不著三界;示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離;雖復飲食，而以禅悅為味。若至博奕戲處，辄以度人，受諸異道，不毀正信;雖明世典，常樂佛法;一切見敬，為供養中最;執持正法，攝諸長幼;一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅，游諸四衢，饒益眾生。入治政法，救護一切;入講論處，導以大乘;入諸學堂，誘開童蒙;入諸YIN捨，示欲之過;入諸酒肆，能立其志。” 佛陀到娑婆濁世度眾，觀音在各趣現身說法，地藏有我不入地獄誰入地獄之語，維摩有隨緣度生的方便，所以我們提倡大眾化的佛教，要能深入社會。佛教僧侶不一定只在寺內清修，可以到軍營作軍中布教師，可以到監獄作監獄教誨師;可以擔任大專院校的講師教授，可以在各地醫院負責心理醫師;可以問政而不干治，可以參影而不演;可以協助勞工運動，可以幫助農民解決問題……，唯有深入社會，佛教才能大眾化! (三)文宣傳播大眾化 現在的社會，一切都靠文宣，公司行號開幕要文宣，選舉公職人員要文宣，圖書雜志流通要文宣，各級學校招生要文宣;文宣文宣，一切都靠文宣。宗教的傳播，更要借重文宣。天主教、基督教，是最重視文宣的宗教，近來，連媽祖宮、一 貫道都在注重文宣。其實佛陀最重視文宣的價值。例如對一切經義，一再鼓勵大家讀誦，可惜目前佛教界，自命清高，披說、書寫、輾轉流通。以為行善不欲人知，功德才大;其實為了影響力，為了廣度眾生，不可忽視文宣的大眾化。 中國佛教會支持的電視“光明世界”，慈明寺支持的電視“大*輪”，佛光山支持的電視“甘露”、“信心門”、“佛學講座”、“禅話”等，十多年來，台灣佛教日漸興隆，這不能不歸功電視的文宣傳播，和諸大德的講演弘法，以及書刊出版發行。 當然，我們佛教界的文宣仍然不夠，例如：通俗化的大眾讀物不多，文藝化的大眾讀物不多，婦女、青年、兒童等的專刊不多，布教學的專書不多，警世的標語不多，可讀的佛法手冊不多，深入社會的佛法文宣更是不多。 多少年來，台灣有一位陳居士，在各地電燈桿上釘了“南無觀世音菩薩”的鉛皮牌，影響社會人心至深，假如能再多一些警世善語，文宣的意義就更大了。 (四)梵呗歌偈現代化 佛教的梵呗歌偈，本來是因為弘法傳教的，但不知怎樣的，現在都在作為贊禮修持。佛教的音樂不出山門，山門外怎有佛法呢? 佛教的梵呗歌偈莊嚴耐聽，但不通俗，一般信徒大眾不易學習，甚至有少數人不望改進，以為信徒難學，才成其專家可貴。基督教的聖詩，信徒兒童人人都會，青年們以參加聖詩班唱聖詩為樂，所以我們佛教的梵呗歌偈，不但要大眾化，更要通俗化、簡易化、普遍化! 六十年前，佛教兩位大師太虛和弘一，合作“三寶歌”，為佛教帶來了一些新氣象，但三寶歌的歌詞仍然嫌深嫌長，弘一大師有不少的清涼歌選，屬於藝術歌曲那一類的，不易普遍流傳。佛光山的“三寶頌”，自前年問世以來，短短兩三年內，錄音帶在美國、馬來西亞、台灣等地就已經流通了五十萬卷以上，可見通俗大眾化的音樂為人所需要了。 台大教授李中和、蕭滬音，工專教授吳居徹，宜蘭中學楊勇溥等都為現代佛教歌曲作了不少曲譜，星雲、煮雲、成一、曉雲、聖印、李炳南等法師和居士，都創作了一些歌詞，但這是不夠的!我們要以音聲作佛事，近年來，慈惠、慈容、心定、慧明、依空、依照等法師以詩偈弘法，效果輝煌，所謂“歌聲傳三千界內，佛法揚萬億國中”，我們呼吁寺院道場、十方大德，您們應獎勵佛教音樂的創作，您們應提倡佛教的梵呗歌偈通俗化，不要那麼艱深難學;您們應該加強佛教的梵呗歌偈普遍化，不要只在佛殿裡才能聽到;您們應該要發展佛教音樂不只是修行唱的，是隨時隨地可唱的，是大眾化的! (五)經文說法大眾化 佛經難懂，這是一般社會人士的看法，所以經常聽到有人建議，應將佛經經文譯成白話文，其實佛經經文不難懂，只是義理不易明白罷了。如果將佛經譯成白話文，義理仍然不懂，因為像鸠摩羅什的譯經，《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《彌陀經》等，都是上等的白話文。我們現在說的經文說法大眾化，是希望將經文中對人生有關系的、對生活有關系的、對做人處世有關系的、對修身安心有關系的……，將這些經文節錄出來，供大眾信徒讀誦。如果經文需要解釋，也要給大眾能接受的，能應用的。 在目前有一種現象：經文讀來，似乎還有一些明白，但經過講解反而不明白了，因為講者賣弄他的研究學問，原本淺顯的佛法，他談玄說妙，硬是把經文講得離生活很遠，離現實很遠。所以我們經常有個看法，講經說法，給人不懂，是很容易的;給人懂得，那是千難萬難啊!“事要理顯，理要事明”，這是講經說法大眾化的不二法門。 經文說法大眾化，佛陀早有指示，所謂“契理”以外還要“契機”，契理容易契機難。我們為了契機，今後在講經說法的時候，運用的教材，不光是正本經文，我們應該為經文列表、分析、綜合、引證;我們將經文說明大意，解釋名相、意譯經義、列出習題;如果這還不足，我們運用實物教具，幻燈影相，電視實景，資料介紹。其實這一切還不是最重要的，最重要的是講經說法讓聽者聽了以後，得到實用，讓佛法與他的生活有關，與他的身心有關，在他接觸佛法以後，不斷的要讓他感覺到我明白了，我懂了，我覺悟了，這才是大眾化的經文說法。 (六)慈悲處世大眾化 說到慈悲處世，這是欲令佛法普及世間最重要的，觀音菩薩就是因為大慈大悲，所以能夠供奉在每一個人家的正廳。慈悲，人人需要，佛教徒只要有慈悲的形象給人，弘法利生，必定事半功倍。 令人難以理解的，一般人學佛以後，自我發心，勤勞修道，都有進步，只是對人的慈悲處世，不易進步。在性格上的氣勢、惡口、爭執、計較、冷漠、無情等，給予別人對佛教產生了最不良的印象。 當然，佛教弘傳者，多是慈悲有德之人，這些人大都在深山古寺中安居，甚少在社會上活動。我們希望要能把慈悲帶給各層社會，要能把慈悲給予一切大眾。明白說，就是將消極的慈悲，轉為積極的慈悲;將有緣的慈悲，轉為無緣的慈悲。 大眾化的慈悲處世，只要我們面孔有表情，有微笑;眼睛有眼神，有關懷;口中有好話，有贊美;手腳肯服務，肯助人;心裡有祝福，有尊重;當然繼之同事、利行、布施、愛語。把法喜給人，把禅悅給人，把信心給人，把方便給人，能夠如此，誰不接受佛法呢? 四.佛教應該生活化 佛教應該生活化，這是不爭的需要。因為人生就是生活最重要，沒有生活，何成人生?佛教為人最大的诟病就是不重視人間的生活，而人生最需要的就是自己擁有幸福的生活，快樂的生活，富有的生活，和諧的生活，情愛的生活，美滿的生活等。可惜出世思想濃厚的佛教，不重視人間豐富喜樂的生活。弘揚傳播的都是所謂清修、淡泊、苦行、絕情、止欲、觀死等的教義，人間已經是苦海，加之這些想法，把個人間弄得更加愁雲慘霧。我們贊成出世的思想，但有出世思想前先要有入世的精神;有入世的精神，然後再升華為出世的思想。其實入世出世、出世入世，二而一，一而為二，不宜分開，不宜偏廢。生活化的佛教，應該是不空不有、不冷不熱、不貪不拒、不執不捨的中道生活。 所謂佛教的中道生活，就是人我彼此的均等生活，就是精神物質並觀的生活，就是法樂世樂共有的生活，就是生活生死同重的生活。還有：感情是用般若智能淨化的感情，財富是用合理方法求得的財富，事業是用道德精勤創造的事業，信仰是用正知正見體驗的信仰。 末法時代的佛教，有的重視生死，但不重視生活;有的重視生活，但生活裡沒有佛法。沒有佛法的生活，自私、貪婪、瞋恚、怨恨、邪見、愚癡、嫉妒、陷害、……無所不有的罪惡，無所不有的業障，所以我們提倡生活的佛教，希望每個人從生活，從身心，都能做到從占有到奉獻，從怨毒到慈悲，從邪見到正思，從破壞到成全。因為生活化的佛教，才是正正當當的人間生活。佛教如何生活化?茲提供六點意見如下：�� (一)每日課誦生活化 做一個佛教徒，在每日生活上總應該有些佛法，有些修持。經說：“二六時中，不忘佛法”，這是不易奉行，但早晚到佛堂上香禮拜，總是需要的。 出家的僧侶、朝暮課誦生活化，確已做到，但在家信徒，常有人一提到修持，都推托說沒有時間，其實修行也不一定要多少時間，即使一個最忙碌的在家信徒，早晨持誦十念法、晚間禅坐五分鐘，這是很容易實踐的修行。 茲提供一份在家修行的時間表： 一分鐘的修行：早晨起床盥洗後，先到佛前點燃一炷香，頂禮三叩首。 五分鐘的修行：或早或晚，佛前三拜，《般若心經》一卷，四句回向文。十口氣念佛名號(十念法)。靜坐觀心(觀佛像亦可)五分鐘。 十分鐘的修行：早晨一卷《普門品》，晚間一卷《彌陀經》，不定時的大悲咒三遍。 十五分鐘的修行：禮佛十二拜，《金剛經》一卷。 三十分鐘的修行：禮佛二十四拜，《法華經》、《華嚴經》、《大般若經》等任何經典一卷。 一小時的修行：總合前面的或增或減，可互為運用。 (二)供養齋戒生活化 宗教徒在就食前對所信的宗教教主做一個祈禱或供養，這是非常應該的。回教、耶教都非常重視食前的祈禱，佛教在家信徒則少奉行食前的信仰，出家僧徒在食前的供養咒，唱誦時間又嫌長了些。我們建議無論僧信二眾，在食前應正正派派、恭恭敬敬的合掌，稱念“供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生”或“供養佛，願修一切善行;供養法，願斷一切惡事;供養僧，願度一切眾生”，佛教食前的供養，比耶、回教食前祈禱要好得多。祈禱感謝上帝的賜給，這是貪心;供養三寶和十方眾生，這是捨心、敬心，每天實踐捨敬之心，對於每日生活有安定美好的幫助。 每天食前的供養以外，每月六齋日的齋戒更應熱心參加，現在各寺每周共修唸佛會，每周金剛禅座會，有相似六齋日的意味，但八關齋戒，有完整的一日一夜的修行程序，對於貪瞋的世俗生活，能在每月有六天在寺院學習出家生活，對每一個參加者提升精神性靈世界，淨化身心安祥體驗，有非常大的效益。希望各寺院道場推行生活化的佛教時，能夠注意及此。因為做一個佛教徒，他生活裡沒有修行，沒有齋戒，他體會不出佛法的利益! (三)量力捐獻生活化 佛法弘傳利生的事業，必然要仰賴信徒的捐獻供養，福田思想的價值很高，但信徒的捐獻布施，必須要在不自苦不自惱的情形下發心。不自苦，就是自己捐出後不感到受苦為難;不自惱就是指捐出後不悔恨懊惱。信徒捐獻善款，這不只是功德，而且是自我教育，因為一個信徒有長期捐獻的習慣，他就不會自私、貪污，深切明白錢多並不表示富有，樂善好施才是富者。信徒捐獻應以收入的十分之一或二分之一為限，細水長流，才是合法的布施。但受者接受了捐獻，不可有聚集財富的觀念，應該依照施者的意願，把善款用在應用的地方，要知因果法則，施受之間，絲毫不能錯亂的。 佛教徒今日捐獻觀念已有進步，過去只知建寺、印經、放生、裝佛像等有功德，但現已知道教育、文化、慈善事業的重要。 福田，福田，你這塊福田，究竟能種些什麼?長些什麼呀! (四)日行善事生活化 童子軍尚且日行一善，佛教徒更應該日行善事，越多越好，但什麼才是善事呢? 我們認為謙遜是善事，尊敬是善事，愛語是善事，微笑是善事，感恩是善事，報德是善事，助人是善事，服務是善事，憎惡(與人無關的私事)是善事，揚善是善事，惜福是善事，結緣是善事，節用是善事，喜捨是善事，隨心祝福是善事，隨心歡喜是善事，……總之，對人有益而無害的都是善事，做善事為什麼怕多呢? 佛教徒在生活裡行善成為習慣，自己每天舉心動念皆是善意，自己每天一言一行皆是善事，自然而然的自己是一個善人，起善心，做好事，還有什麼困難呢? 當然，善門難開，好人難做，這也是事實;所以有些人為善遇到挫折，就悔心退意，不能堅持下去，這不算真正的善事好人。真正的善心好事，是不怕魔難，不懼困危，因為世事顛倒，人心險惡，更是需要我們積極行善不能後退啊! (五)道場效勞生活化 一般人以為信佛就要出錢做功德，其實到道場效勞出力更有功德。 在道場裡效勞出力時，就要說好話，就要生好心，所以效勞的意義就更大了。 怎樣到寺院道場裡效勞呢? 寺院的佛殿把它打掃得整齊清潔，庭園裡的花草樹木把它修剪得美觀幽雅，閱覽室的書報把它整理得井然有序，廚房裡的菜飯幫助燒得可口，客堂裡預備一桶香美的熱茶。寺院就是我們信徒法身慧命的家庭，和我們色身肉體寄住的家庭並無二致，所以到寺院效勞，是信徒的份內之事，寺院僧眾不但應該接受信眾效勞，更要鼓勵歡迎信徒的效勞，因為四眾弟子共同護持道場，道場才會發出更大的弘法利生的力量! “國家興亡，人人有責”，“佛教興亡，僧信有責”，佛教的前途，我們僧信四眾都應該關心留意，都應該分擔責任。道場效勞生活化，就是要我們把佛教、寺院、弘法、度人的發心都能實踐在生活裡，則佛教的前途還沒有希望嗎? (六)忏悔忍耐生活化 我們佛教的行者，在修道的生活，應該要日日忏悔，事事忍耐。 曾子每日三省其身，我們每天不知要多少次忏悔才好，富蘭克林說：“犯過的是人，悔過的是神，過而不改的是魔。”忏悔是進德修業的必備條件，忏悔是淨化身心的必要過程：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。”我們每天都應該對佛陀、對師長、對父母、對朋友說：“我錯了”、“我很慚愧”、“我不該說”、“我不該做”、“我不該……”自然就會悔過滅罪! 說到忍耐，這是大家所應具備的力量，佛陀說：“布施、持戒，都不及忍耐的功德。”忍耐，不是消極的退讓，是更積極的擔當! 所以我們要忍耐自己的主觀執著，委屈自己尊重多數人的意見;我們要忍耐自己的成見私利，委屈自己重視多數人的所需;我們忍耐自己私怨情仇，委屈自己顧念佛教和大眾的利益，不要斗爭;我們要忍耐自己的意氣和情緒，委屈自己放棄私心私見，為教要團結合作。 在生活裡有忏悔忍耐，就有力量改過遷善，就有力量擔當責任，全佛教徒人人如此，佛教還怕沒有前途嗎? 佛教的前途在哪裡?我們在這一篇論文裡提出四點意見： 一、佛教應該人間化， 二、佛教應該現代化， 三、佛教應該大眾化， 四、佛教應該生活化。 我們希望這四點意見，全佛教僧信四眾都能接受，則定然會有助於佛教的前途發展! (四) 一.重新結集三藏 佛法的流傳，完全靠三藏經律論的結集。 佛法不容有太大的爭議，因為有聖言量三藏可依。 盡管南北傳的佛教不一，大小乘的佛教不一，顯密宗的佛教不一，但大家仍依當初的結集，仍尊重結集的三藏。 佛陀涅槃不久，有一些惡性的不肖弟子就歡喜的說：“佛陀住世時，常言應行是，應不行是;應學是，應不學是;我等從今，脫離此苦，從此任意所為，無復拘礙。」大迦葉尊者等聽後，非常不以為然，因而發心結集佛陀遺教，以免他日異說紛纭，而來樹立教法的權威。茲將有史可稽的結集，略舉如下： 第一次結集：在佛陀涅槃三個月之後，由阿阇世王護持，五百羅漢齊聚於王捨城外七葉窟中，以大迦葉為上首，誦經誦律，又名五百結集。 第二次結集：佛滅一百年左右，跋耆族比丘對戒律提出異議，因此有七百比丘於毗捨離城，以耶捨為上首，又名七百結集。 第三次結集：佛滅二百年後，在阿育王護持下，由一千位比丘會於摩竭陀國華氏城，以目犍連子帝須為上首，他並自撰論事，批駁當時外道種種邪見異說。 第四次結集：即大乘的結集。一為佛滅五百年後，迦旃延子在罽賓國召集五百羅漢及五百菩薩，由馬鳴菩薩筆錄，撰阿毗達摩毗婆沙論百萬頌;二為佛滅四百年後，在迦膩色迦王護持下，以脅尊者和世友為上首，聚集於迦濕彌羅國(罽賓)，所集論文偈頌近千萬言，迦膩色迦王以赤銅為鋼，續寫論文，刻石緘封，建塔收藏。 錫蘭佛教史記載第四次結集，應為錫蘭國王婆他伽馬尼統治期間，在阿盧迦洞，由羅希多大上座和五百比丘參加。 第五次結集：緬甸佛教史記載，公元一八七一年，緬甸王敏東召集二千四百位高僧，於首都曼德勒舉行，歷經五月，將結集文字刻於七二九塊大理石上。 第六次結集：在公元一九五四年，即今三十六年前，於仰光費時二年完成。 另泰國佛教認為他們也有兩次結集。 總結上述，佛法流傳於各地區、各時代、各種族、各國家中，不斷因其變遷，而加以重新結集，其目的無非是要讓亘古今而不變的真理佛法，能夠歷萬劫而長新罷了。 目前，中國佛教的藏經，已經面臨了一個困難：一因經文種類過多，讀誦研究不易選擇;二因古體文言太深，不易看懂;三因段落標點不清，不易明白。因其過多、太深、不清，而謂因看不懂而不看，則藏經美其名曰供於藏經樓上，實則已形同廢紙，藏經不用來讀誦而用來擺設，則與古董何異? 故 吾人為挽救佛法，重興聖教，不得不發出重新結集三藏的呼吁! 歷史上多少朝代、多少國家、多少大德，他們都能，為什麼我們現在不能? 重新結集三藏，並不同於現在大量的影印，既不重視版權，也不尊重前人的辛苦，甚至編纂人、發行者一概取消，所得利益，又不回饋佛教文化，我們對此並不贊同!甚至佛光山重新編印的《佛光大藏經》，雖然重新標點、分段、注釋、題解、索引等，但我們仍不能以此為滿足!我們的理想是把原有的三藏聖典，照佛光版的體例保存發揚以外，我們希望重新結集的三藏，要有更多的突破： 1.現在漢文三藏經典中，內容重復的很多，偽造的經論也有，我們希望能有一次重整和簡化。 2.密教語系的經典、南傳巴利語系的經典，有些漢文藏經裡所無，我們應該譯出加入。 3.自譯經事業開始以後，譯經者的不同、木刻版的差誤、排印的誤植，致使與原意大有出入的經典，亟須修正。 4.有關佛教新發現的古人資料，現代人的作品，也可審查補入。 5.今人佛教文學的作品、漫畫，攝影的圖片，雕刻、建築的式樣，音樂、梵呗的曲譜，甚至視聽覺的聲音、電腦儲藏的信息、護教辯難的論文、法會章程的專案……，都應該重新結集加入。 6.重新結集好的三藏必須重新分類，最好像現代書籍分類，從義理上歸納，讓閱讀者容易查看。 甚至重新結集的三藏，將各種語文的藏經，如巴利文、日文、藏文、英文、華文等總匯成一部總藏經，成為國際共遵的三藏! 我們所以提倡重新結集三藏，除上述原因之外，其目的就是為了讓佛法從山林寺院走上社會學校，從經樓殿堂走進書店機構，從出家僧眾到達在家人士，從排字印刷到達電腦信息! 重新結集三藏，重新樹立佛法的權威，讓現代結集的三藏，為現代人所依，則對佛教前途之貢獻自不待言了。 二.普建八宗叢林 有人诟病佛教的宗派分立，致使佛門多歧，不易團結。在印度有所謂部派佛教，在中國有所謂大乘八宗，南傳北傳喋喋不休，顯教密教議論不已。其實這些意見爭論，並無關緊要，因為同為文學，內中體例還分詩詞歌賦、小說散文;同為哲學，內中發揚還分東西論證，各家各說。因為法有多種，路有多條，百花齊放，萬家爭鳴，是極自然的現象。 佛教在中國的發展，最為人稱道的為隋唐時期，而中國大乘八宗大都建立於此時，或倡盛於此時，其祖師如禅宗的惠能、臨濟，淨土的善導、少康，律宗的道宣、鑒真，密教的不空、慧日，華嚴的賢首、清涼，天台的玄朗、湛然，三論的法朗、嘉祥，唯識的玄奘、窺基，都是這時代的偉大高僧。 隋唐佛教世稱黃金時代，但並不因宗派林立而有所阻礙，反而各宗各派，競相發展。禅門的一花五葉，淨土的深入民間，律學為僧學必備條件，三論、唯識為空有建立了思想體系。這八大宗派蔚為中國佛教，缤紛燦爛，事理輝映。由於中國佛教花枝繁茂，因而傳至韓國、日本、越南、星馬等國，使我中國佛子，莫不以有中國佛教為榮! 現在時代潮流，也崇尚民主分流，思想信仰不同，只要互相尊重，你乘火車，他乘汽車;你乘輪船，他乘飛機;交通工具盡管不同，到達佛國的目的則一。有了鐵路，為什麼不可加建一條高速公路?眾生根機不同，有人性好參禅，也有人性好念佛，有人喜歡談空，也有人喜歡說有，隨性分流，隨派分歧，我們贊成佛教各家發揮所長，為自己所奉獻之宗派，普建叢林，樹立宗風，不必同一條路上擁擠。百川流入大海，同一鹹味;路途雖殊，佛教空間將會更廣大!對於普建八宗叢林，我們有下列意見供給教界大德參考： 1.淨土宗的叢林：我們希望妙蓮長老，就埔裡的道場擴大規模，或煮雲法師台中清涼山的弟子，發心啟建，使精進佛七不致中斷。 2.律宗的叢林：我們希望忏雲法師，就現有的蓮因寺，擴建為律宗叢林，其它如廣化法師、白聖法師講戒傳戒多年，其弟子慧律、淨心等，可以繼其師志，中興南山，當能獲得教界贊美也。 3.密宗的叢林：現在台灣密宗喇嘛，很多在台弘法，若能集中力量，建一有規模的叢林，或田壁雙喇嘛就其台中密藏院，擴大為密宗叢林。 4.天台宗的叢林：在台灣夠資格興建天台宗叢林的，首推斌宗長老的弟子印心法師，新竹的法源寺，台北縣的道場，都可擴大為叢林。 5.華嚴宗的叢林：台北華嚴蓮社是台灣弘揚華嚴有名的道場，其華嚴大德南亭長老的傳人成一法師，可變賣濟南路黃金土地及房捨，應有數億元，至桃園僑愛講堂附近，一山明水秀之地，建華嚴叢林。 6.三論宗的叢林：目前三論宗的泰斗當推印順長老。印老的高徒極多，若是能以福嚴精捨為基礎，建三論宗叢林，目前研究三論者極多，印老年高，可推演培法師主其事;或台中聖印法師素敬印老，若能以霧峰萬佛寺為基礎，樹立三論宗風，誠相宜也。 7.唯識宗的叢林：目前對唯識有研究當推常覺法師、幻生法師，若是由其任何一位發心，號召建唯識宗叢林，當能引起有志者共鳴。或由悟明法師、了中法師，正在創建玄奘技術學院之時，可將唯識宗叢林與技術學院合而為一，亦能事半功倍也。 8.禅宗的叢林：聖嚴法師多年來弘揚禅學，近又發展創建法鼓山，可以禅林模式興建。佛光山心平法師為禅門臨濟宗第四十九世，若佛光山擴大現有男眾大覺寺禅堂，女眾大慈庵禅堂，已具有叢林規模，不過開山時有言，佛光山繼太虛大師理想，八宗兼弘，如超越八宗之外，建立另一宗風叢林，亦盛事也。 此外，我們希望以文化為主的寺院發心擴大為佛教文化叢林，以教育為主的擴大為佛教教育叢林，以慈善為主的寺院擴大為慈善叢林，以義學為主的寺院擴大為義學叢林，以國際關系為主的擴大為國際關系叢林。 我們所以提出建立佛教叢林的主張，實因目前寺院宗派不明，大都不重視傳人，其順利延續，實可憂慮。若是各宗各派都有叢林本山，則其派下弟子雲集參學，培養宗門人才，使該宗法務不墮，則佛教法幢亦將不受動搖，則佛教前途必大有可為也。 三.普及佛教讀物 一個宗教團體，一種思想主義，要別人接受，甚至信仰，必須有適應各種根性的讀物。佛陀一再強調閱讀佛經，傳播佛法的功德，但遺憾的是“佛學」已成為艱深難懂的代名詞，已成為藏經樓上的古董。雖然也有人致力於佛法的弘揚，可是，因其不夠通俗，仍難普及社會，深入人心。 文字語言是表達思想主義的最佳武器，是宗教傳播教義最直接的方法。基督教把他們的“聖經」陳列在各大旅館的床頭，神道教把他們的“善書」放在市場或公共場所，主要目的就是讓廣大民眾接受他們的傳教。他們的方法很好，可惜他們的教義前者不易為人接受，後者的內容曲調不高，假如佛教能有普及的讀物，能有這些普及佛法的方法，則佛教成為社會大眾生活中的幸福指南，必然讓佛法成為末世眾生的光明! 佛教中目前印行的佛書，最多的是《金剛經》、《彌陀經》，或是課誦本，和一些不是佛法的善書，真正能讓人讀後了解佛法的讀物，實在不易多見。尤其印刷業發達的當代，我們仍然把古老的木刻書拿出來一印再印，仍然把有句點沒有標點，只有全文沒有分段的經文影印又再影印，宋明時代印行佛經多采用流金印刷，現在一般書籍都是彩色版面，而佛教本應重視佛法的流通傳播，為什麼我們現在反不重視印刷的精美呢? 印刷精美以外，生動的文字更重要，當初鸠摩羅什大師譯經，非常重視通順暢達，甚至長行不足，補以重頌，總使你讀來朗朗上口，沒有文字障礙。多少歷代大師將經文改編為變文體裁，用來歌唱，如八相成道變文，維摩诘變文，為了度生的方便，如此苦心的普及佛教讀物，為什麼古人能，我們今人就不能呢? 基於這種原因，我們希望今後佛教界能從下列佛教讀物用力： 1.編印佛化家庭叢書：佛教的重點，不一定要定於寺院，每一信者的家庭，應該就是一所道場，在家庭，擁有一部佛化家庭叢書。舉凡家庭份子的需要，如修身篇、處事篇、職業篇、財務篇、倫理篇、素食篇、解疑篇、應用篇、儀禮篇、經論篇等，讓家庭每一份子人人都覺得家中擁有一部佛教百科全書，凡是他需要的佛法，在家庭叢書中，都能獲得實用。 2.編印佛陀聖僧叢書：宗教給人啟發信仰，除教理以外，主要就是教主和聖弟子的人格給人崇敬，所以教主佛陀傳記，菩薩、羅漢、聖僧的事跡，能以流暢的文筆，亦事亦理的敘述，給學者有見賢思齊的想法，最能攝受各方面的信徒。甚至善男信女見聞的證道，士農工商學佛的心得，都應編印叢書，作為入門的基礎。 3.編印敦品勵志叢書：佛教給予人的，不止對來生的希望，尤其對現世人格道德的完成。社會上敦品勵志的書籍很多，但都沒有佛法的深入與圓融。比方說：發心篇、結緣篇、律己篇、利行篇、愛語篇、除習篇、達觀篇、嘉言篇等，此書能編印完成，則家庭的父母教導子女，學校的老師教導學生，機關的上司告誡部下，相交的朋友互勉互勵。如此實用的佛教，誰不接受? 4.編印禅淨概論叢書：佛法的經論，浩瀚無涯，但最為人普遍接受的莫過於禅與淨土，但此類書籍供人研究的多，供人實踐的少。比方，參禅究竟有多少法門，悟道的過程究竟怎麼樣?九住心的階第，七支禅的坐法，還有語錄的范例，禅僧的行誼等，都可分類編纂。《淨土十要》很好，《淨土全書》搜羅也廣，只是我們要求更精更簡，更能通達易行。 5.編印分齡分性叢書：例如男士的有工商篇、經營篇、應酬篇、正行篇等，女士的有治家篇、育兒篇、衣食篇、健康篇等;分齡的應有少年叢書、青年叢書、女青年叢書、婦女叢書、中年人叢書、無量壽叢書等。我們所以主張分齡和分性別編印叢書，主要原因我們認為今日三根普被的讀物太難了，不如分開來，各取所需，各讀己愛之書，比較給有心人容易契入。 6.編印文藝文學叢書：如果說到弘揚佛法的文學力量，當推文藝創作。有的人筆力如萬鈞之重，有的人筆如千軍萬馬，文藝作品最能脍炙人口，最能深入人心。佛教應該鼓勵文字界人士以佛經內容編寫各種文藝作品，以便匯集成篇，如：小說篇、散文篇、寓言篇、詩歌篇、譬喻篇、戲劇篇等，因為佛法文學化，佛法才更容易宣揚。 現在，普及佛教文化，光靠文字叢書已經有嫌不足之感，我們更能重視所謂視聽的效果，各種錄音錄像，能把各種佛學講座、梵呗音樂、電視電影、連環漫畫等，納入有計劃的推行之中，佛教讀物果能如此普及，佛教還掛念沒有前途嗎? 四.增強信息運用 過去我們把佛法關在山門裡，把佛經放在藏經樓上，眾生未能得益，實在可惜!何以致此?佛教不重視信息傳播之故也!而佛陀並不如此，佛陀是一位最重視信息傳播的大聖者。 佛陀說法，一說到國土，此界他方，十方無量世界，如果佛陀信息不夠，何能跟十方世界來往?何能暢說東方琉璃世界、西方彌陀淨土?佛陀說法，一說到眾生，天上人間，五趣六道，設若佛陀沒有他的信息，何能縱論法界眾生?何能解脫眾生苦惱?在佛經裡，佛陀經常提到日光菩薩、月光菩薩、虛空藏菩薩、電神、雷神、風神、雨神，其實那都是佛陀的神通無礙，信息運用。 佛陀上升忉利天探母，目犍連到東方佛國試探佛陀說法的音量，佛陀告訴弟子西方阿彌陀佛“今現在說法」，甚至暢論華藏世界裡種種情形。佛陀的神通就是信息，佛陀的心力就是信息。甚至佛陀托缽乞食、行腳雲游，都是將信息落實於生活之中。佛陀對社會的了解，對人心的了解，都有他自己的信息管道，故佛教未來不能不重視信息! 假如今日全世界各國都有數份佛教日報，全世界各國都有一兩家電視台，則佛教活躍於群眾生活中，群眾需要接受信息，他就需要接受佛教! 佛教在現代如不重視信息的價值，仍然關閉在深山叢林裡，形成個人自我的圈圈，坐井觀天，自我陶醉，不能和世界脈搏同時跳動，不能和大眾人心同時共鳴，怎麼能弘揚佛法?怎麼能普渡眾生?怎麼能解除眾生的憂悲苦惱?怎麼能貢獻於國家社會?現在寺院裡裝設電話，用電話連絡法務多麼方便;現在道場裡安置傳真、電腦，大家的心意交流多麼迅速!所以為了佛教的前途，我們呼吁佛教界重視信息的運用，我們建議佛教界成立下列有關信息的機構： 1.佛教通訊社：現在世界上有很多大型的通訊社，把各種信息供應世界各地，讓社會大眾真正做到“秀才不出門，能知天下事」。佛教亦應有一個傳播善行善事的通訊社，把佛教每天的活動，每天的大事，對政經的看法，對 輿論的督促，甚至對一切生權(超過人權)的維護，對有關和平的倡導，讓佛教能在天涯若比鄰的現代社會，扮演一個和大眾同在的角色! 2.佛教資料社：佛教需要各種資料社，因為佛學太過博大精深，光是要在萬千卷的大藏經中，找尋一份自己需要的資料，談何容易?現在社會上每一個機關，每一家報紙，他們都不惜一切的建立數據文件，臨時需要，一查便知。現在有人研究佛學，要歷史上的資料;弘法講經，要講說的根據資料;想探知世界各地的佛教，要國際間人事資料;想明白各種學說，各種考據，要研究考據的資料，總之，有了資料社。可以用收費的方法，維持資料社，給予大家的方便。 3.電腦詢問中心：目前這個時代可以稱為電腦信息的時代，現在一切學術、經濟、教育、政事都已由電腦控制。人所需要的一切，都可求助電腦。現在，電腦裡有人事資料，有數據檔案，有統計圖表，有電腦藏經。可是電腦的發達，目前仍是政府機關，各級團體所用，一般民間大眾仍無法人人擁有，假如佛教界先能注意及此，成立電腦詢問中心，各種征信、各種資料，都可向電腦中心查知，佛教造福大眾，大眾自然成為信徒。 4.開設電台電視台：弘法最容易獲得的效果，當推電台或電視台，一場講經，三五百人聽講，就算不錯，但電台廣播，數十萬人聽;電視台弘法，可數百人觀看，所以世界其它國家，基督教、天主教，都有自設的電台和電視台。目前台灣佛教，在各電台電視台所播出的節目，不是有很大的效果嗎?假如佛教界能自設電台、電視台，可以在二六時中，不斷的出和雅音，法音宣流，佛法每日在每個人家出現，佛法必能發揚廣大! 5.信息人的聯誼會：我們假定將佛教報刊雜志的主持者，定為信息人，則目前的信息人彼此間都沒有聯誼來往，所以由佛教報刊所報導的信息都掛一漏萬，或門戶偏頗。設若佛教各信息人互相合作，成立信息聯誼會，彼此互相交換信息，讓佛教徒只要訂一份雜志，就能了解全佛教的動態。 6.道場相互觀摩會：佛教道場即使宗派不同，但仍如一體之五官，一家之兄弟姐妹。佛教大眾不是冤家仇敵，不必同行相輕，同中雖有異，但異中仍可求同。所以我們主張各寺院可組織相互觀摩會，讓寺眾和信徒，經常互訪、互談、互相交換心得，互相交換信息。佛教道場必因彼此相互了解，相互增加情誼，人我之間必因信息的溝通交流，消除誤會隔閡，則佛教必然呈現出一片祥和之氣，何憂佛教沒有前途! 佛教的前途在哪裡裡? 我們的主張是： 一、重新結集三藏 二、普建八宗叢林 三、普及佛教讀物 四、增加信息應用 佛教界若能有此共識，則佛教前途必光大無疑!
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