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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙祥法師：恭敬父母一定要如法，要盡心盡力
我們一定要知道，父母也是福田，不可以忤逆。但是恭敬之中一定要如法進行，這也是要注意的。不能因為恭敬福田，同時又造了新的業。現在有一種說法：父親要肉吃就給肉吃，要什麼給什麼，只要隨順，這就是孝。這是儒家的說法，不是佛教的說法，佛教是如法地恭敬。什麼叫如法?就是持戒，按戒律去做。持戒為孝，這才是真孝。所以世間人不會懂得什麼是真孝，只有佛知道真孝。我們講父親是福田，我們如法去恭敬父母必然獲得這個福田。 下面講母田，謂“懷躭乳哺，恩重山丘，固當竭力奉養，豈能有求福之心?而盡心孝敬，自然獲福，故名母田。”和父親比較，母親的恩情就要更重了。從懷胎開始撫育，到出生進行不如，所以說恩重山丘，像大山一樣，非常重。 佛在《父母恩重難報經》裡就講了這個問題，就說即使你能割肉、剔骨、還血，也還不了這個恩情。母親的恩情非常大，所以必須要竭力奉養，這一生都不能放棄。“竭力奉養”，“竭力”是什麼意思?就是盡心盡力，有一分力必須使出一分力，不能說使出九厘;有十分力必須使出十分，不能使用九分，這叫盡心竭力。 我們為什麼有時候獲福報不到位呢?就因為對這個盡力竭心理解不到。比如說我們吃東西，給父母買了二斤桃送去了，走半道看到孩子了——行了，拿出來一個給你吧。給了孩子一個。雖然父母獲得很多，但你買的東西第一個已經給孩子，第二個你供養的不是全部，獲得的福報自然就小。所以我們在盡心竭力這方面做得太少。佛在世的時候，像均提啊，還有貧生童子啊，為什麼能夠獲得那麼大的福報?因為他們是盡心竭力去做。外面財產再多他都不敢起貪念，一點貪念沒有，所以他的福報迅速就實現了。 我們在供養的時候老打妄想，或是有貪心，都影響了我們的供養。所以說修行佛法，首先要盡心盡力，也就是盡心竭力，這個就是我們最重要的一環。現在講善的多，但是講盡心竭力的少，這就是我們沒注意到的，可能沒強調到，如果我們能注重這方面就好了。 過去，我聽老人講過這麼一個故事。有一個要飯的，要了兩個火燒。他上衛生間，火燒一下掉到糞坑裡去了。因為他窮，母親還是個瞎母親，還等著他吃這口飯呢，他就從糞坑裡把這兩個火燒撈出來了，把表皮給扒掉，然後又給他母親送去了。母親剛吃完，天就打雷了，這雷就追著他轉，要劈他。他母親就問：“孩子，你做什麼事情了?雷怎麼老追著你打啊?”他就把這個過程說了：“我把火燒掉到糞坑裡了，又撈出來把皮給扒了，我以為這樣總比不吃強，否則不得餓著嗎?所以我就沒再去要，就這麼給拿回來了。”他母親非常慈悲，說：“孩子你不要怕，你背著我。”他背著母親，然後到大地裡，就跪在那塊兒了。雷一看母親在兒子身上，這雷逐漸就走了。 這是老人講的一個傳說，就是說你不孝父母當遭雷劈。這就是恭敬不到位。在我們常人理解，那算個啥?讓父母吃飽就完事了呗!但是你背後的心不到位，同樣也是果報。就像我們做菜一樣，有的做菜供佛，糊弄糊弄就拿過去了。比如給佛煮點面條吧，面條掉鍋台上了，撿起來了往盤子裡一放，就算行了。那筷子往鍋台上一放，回頭該弄菜就弄菜，還用那個筷子。這都是恭敬不到位。恭敬不到位，你做的那個飯食根本就不香。雖然佛接受了你的供養，但你在這塊兒是有過失的。 所以我們對父母、對供佛、供僧一定要盡心盡力，不管有人瞅著或者沒人瞅著，你都要盡心盡力，含糊一點都不行。比如說用這個鍋炒菜來供佛，在炒完菜以後，鍋裡還有點油，我們往往都想，行了，就用鍋再炒下一個菜供佛吧。這就是恭敬不到位。為什麼呢?一是油糊了，因為是用剩的油，另外等你再下菜，鍋已經開始糊了。應該刷鍋，加新油，重新再炒，這才可以供養。但是我們往往把這些小事都疏忽了，所以你做的供菜根本就不好吃，做飯也不好吃，因為我們的恭敬心不到位。所以你想獲得果報，想修行，這些東西你都得注意，你得盡十分的力，但那也不見得就是真心。我們十分力都不見得是真心，何況我們盡了九分、八分、七分，甚至五分、三分力，哪來的真心啊，是不是?說我已經供佛了，真心供佛了，實際上就是妄語。 所以在供養父母這塊兒，我們就應該盡心盡力，絕不能有半點含糊。就是要飯的來了，我們也不能把最壞的給人家，應該把最好的捨出去，這才可以。這樣的話我們就能獲得福報，立竿見影。所以說獲不獲福報，不能怨別人，完全是你自己的行為決定的。福田我們知道了，但做不做就在於自己。你做幾分得幾分，你做得多，得的多，實心實意去做，盡心竭力去做，那獲得的福報就無窮。 資料恭摘：妙祥法師 《吉祥經》講記
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