在佛陀時代,印度王捨的地方,有一位商人的兒子。商人因為出海經商,遇難死在海上。他們一家僅靠他的母親做苦工,並向鄰居、親屬借些錢財維持生活。因為她家太窮了,所以大家都管她的孩子叫什麼呢?叫貧生童子。
這個貧生童子漸漸長大,並且學會了謀生的本領。有一天,他跟著同學偶然來到了佛陀的竹林精捨,竹林精捨就和我們現在的寺院是一樣的,那時候叫精捨。在竹林精捨門前的廊下,畫著各式不同的畫,包括天、人、地獄、鬼、畜生,種種形態。有的使人害怕,有的使人恐怖,有的使人歡喜,有的使人向往。他就請問僧人,是什麼原因會這樣?僧人就給他講解了為善生天,為惡墮落的因果道理。這個貧生童子看到畫中的地獄、鬼、畜生都是受苦的,都是可怕的,只有天上的天人是快樂的,是逍遙自在的。
貧生童子就問:“我想生天,怎樣才能使我生天呢?”
僧人說:“如果你能出家受戒並持戒的話,就可以斷諸煩惱,了生脫死。即使沒有證果,命終之後也可以生天。”
貧生童子問:“那出家以後要做什麼?”僧人說:“一生乃至命中終無虧梵行。”什麼叫梵行呢?就是持戒清靜,叫梵行。
貧生童子說:“我不能做,更有何業得以生天上?”他的意思是說:我一生都要去持戒、修行,這麼受累,太苦了!我不能去做,也做不到。然後說:“還有什麼原因可以生天?”僧人說:“如果受八戒或五戒,也可以生天。”
貧生童子想了一陣:恐怕我現在也無法做到。“除了這些,還有另外的條件和方法使我生天嗎?”因為他很謹慎,連五戒、八戒他都不敢受。
僧人又說:“如果你能供養佛陀及此間的出家僧眾,以此供養的功德,也可以使你生天。”僧人就一步一步地退著給他講。貧生童子問:“供佛齋僧,那需要多少錢呢?”僧人說:“竹林精捨的出家人很多,備辦一頓齋飯,需花費五百個金錢。”這是很多的,五百個金錢。
五百個金錢對貧生童子來說,幾乎是一件難以想象的事情。回家後,他想了一個辦法,就告訴他的母親:“從明天開始,我去幫有錢人做苦工,一直做到賺足夠五百個金錢的工資時,就拿去供佛齋僧。”他母親非常慈祥,就答應了。
有一個大富人家為了起造房屋,要雇大批的工人,他就主動去了富翁見他太小,本不想雇他,後來才勉強答應試用一天。但這一天的工做完之後,竟然大大地出乎富翁的意料。這個貧生童子不但善於做工,而且比其他的工人做得又快又好。尤其是他能講故事,一邊做一邊講,其他工人為了要聽他講故事,就不得不跟他一起工作,一起進行。因此工作一天下來,同樣多的工人,要比以往的工作成績多一倍以上。
因此那個富翁就說:“好孩子,你真會做,明天一定還要來,一直工作到全部做完。否則,你要是不能夠干下來的話,我就不付你工錢。”富翁也跟他講條件,怕他不來,就約束他——你必須得來,並每天領著工人去干。
這樣就做了許多日子,知道這個富翁家的工作做完了,結算工資,共計是四百五十個金錢,距離五百個金錢,尚差五十個。貧生童子非常傷心,就在那裡哭泣起來。富翁說:“我也沒喲因為你年紀小而欺負你呀,已經把工資全部給你,難道你以為四百五十個金錢不夠嗎?”
貧生童子告訴他原因,說完心願後,把那個富翁感動了。富翁想:“我這樣富有,也不曾想到供佛齋僧。這個窮苦的孩子竟會以做苦工的代價,用來供佛齋僧。”因此他慷慨地說:“你不用哭了,我給你補足五十個金錢就行了。”但是這對貧生童子來說,他還不能放心,他也不知道加上了別人的五十個金錢,是否能夠生天?他就去問佛,佛跟他說:“孩子,你會生天的,當你最初發心要供佛齋僧的時候,已經決定你將生天。”
這裡說了一個很淺的道理。就是當他的心定下來的時候,這個生天的因已經形成了,因為這個孩子沒有妄語。這裡有個問題順便講一下,在戒律上也有這麼一條。比如說答應供養寺院什麼東西,有的供養一些物資,後來半道就改變了,不供了。實際上,這為犯什麼?這為犯盜。雖然你的無子沒拿到寺院去,但你答應了,這個東西就已經不是你的了,只不過是僧人的東西存放在你那兒。所以我們平時做事情一定要謹慎,在三寶前絕對不能妄語的。
有的人就常常說,我答應完了,但我還沒給你拿去呢,不算數。他不知道因果的厲害。因為當你答應完了,你的決心已經下了,供不供養那東西都不是你的了,你再用的話,就犯盜戒了。我們不光對三寶應該這麼恭敬,世俗互相之間也應該言而有信,以免犯盜和妄語。
資料恭摘:妙祥法師 《吉祥經》講記