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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如孝法師：如何學佛才不迷信
修行佛法的過程，需要經過四個階段，我們可以簡單地概括為：結緣、正見、正修、正行。正見對一切生命現象宏觀的了解第一個階段是結緣的階段，比如去寺院禮佛、祈福等，與三寶結緣。第二個階段是了解正見。從傳統文化也能夠入佛法，因為它們都是善法，是相應的。傳統文化是談我們的生活現象，容易上手，而佛法是進一步的優化和提升。學佛的人都想獲得完整的、圓滿的、福慧具足的生命，甚至是無量世圓滿的生命，這個圓滿的生命，我們叫做佛。佛是歷史上出現的，他證明了生命可以達到這種圓滿，所以佛弟子要立志，要有理想。 我們如何去修行，如何做得更好呢?對佛法有了一定的了解後，我們感覺到佛法很清淨，這是一種覺受，一種對佛法的親身體驗，這就上了一個層面。可是他沒有依附寄托，只是有一個感動的當下，這個能不能維持呢?知其然不知其所以然，在未來也許可以繼續前進，但也很有可能會退失，這是一種感受型的佛法，還沒有找到佛法清淨的源頭，只是享受它清淨的果。如果你不能制造，只能隨著受用不斷減少。人都是喜新厭舊的，當這種刺激體現出與世間感覺不一樣的時候，你會覺得它好，時間長了就會生起疲軟的心，因為沒有動力。 有三種方法可以讓我們的感受優化，讓佛法成為一個理性的能夠支撐我們生命的信仰點。哪三種方式呢?正見、正修和正行。正見就是剛剛談到的生命整體的藍圖，它可以通過文化去了解，也可以通過歷史去了解。文化——文而化之，什麼叫做文呢?紋路。什麼叫做紋路呢?古人走過的路，總結出來的經驗，它是偏理論型的，可是它也是不可思議的，因為它在描述一種境界，這個境界對我們了解生命有所幫助。就好像父母教育小孩應該怎麼樣，小孩子覺得不可思議：為什麼要這樣?問題會很多，大人也跟他說不清楚，可是為什麼要這麼講?來源於大人的生命體驗，比如處事、待人、接物、安全意識……對小孩子來講，這個世界很安全啊，大人為什麼說這麼多不可思議的事情呢?聽到了很害怕，實際上就是因為不了解客觀的宇宙是怎麼樣運作的。大人的眼界不一樣，可是大人說不清楚理由。 真正能夠說清楚人類生活的是佛法，佛法不叫做文化，叫做真理。真理不可以添，也不可以減;文化呢，它可以加一點水，加一點鹽巴，以便適合不同人的需要，但是真理永遠只是一個，這是它們的差別。 正見的部分是很難的，它有階段性的、有宏觀的、有一生一世的、有整體生命的……正見是對一切生命現象宏觀的了解，是佛所說的,指導著人的生活。 比如，佛說的一個“字”就可以把很多現象概括了，所以佛說的法叫“經”。經就是貫攝常法，像念珠的一根線一樣，找到世間的108個散亂心的共同點，把它們穿起來，把世間的所有都能攝集起來，貫穿起來，濃縮起來。它在哪個境界都適合，所以叫做“常”;所謂的法，就可以成為指導我們人生的方法。比如，佛說生老病死，把我們人生的現象就概括完了。生老病死，從時間的角度看，它是一個過程;從本質的角度看，它就是內容;從它的延伸來看，它是苦。所以說生老病死，就已經在啟發我們的覺性。我們回過頭來看，人生不僅僅是苦，還是無常，還是不可主宰的。佛陀說這個世間苦、空、無常、無我，這個真相粉碎了我們自我的觀念，它是貫攝常法，包括了我們一切的生命現象。 如果我們不了解佛法的正見，就很難了解文化和佛法的差別。佛法是可以包括文化的，但是文化當中都是優化、美化，不包括佛法。很多人沒有儒家的理念，他的生活會迷失了方向，可是有了儒家的理念，又能如何呢?儒家是如何處世為人的學問，是站在社會關系的角度上來說些變通、處理生活問題的方法，它不是站在宇宙的角度去說生命的。它能夠接近我們的生活但絕對不是終極的。我們要了解它們的差異，不是說哪個好哪個壞，它們有究竟和不究竟的區別。究竟也不一定就好，為什麼呢?它離我們的生活太遠。但是，離我們的生活遠就沒有意義嗎?不是的，因為它離我們的生命又很近。對於人的一生，最後的結果是要生命的提升，中間的過程又需要生活。不能說它是矛盾的，實際上是因為我們偏重於文化的時候，就忽略了對於生命的探索和思考。追求生命的時候又會極端的理想化我們的生活，覺得好像治國、齊家、平天下就能解決人類的一切問題，那是錯誤的。那麼為什麼會說這句話呢?這句話能讓你立起志向。你如果不能夠立志，人生就是無底洞。立了志以後，再談平天下，我們現在還沒有到達平天下。平天下的目標是我們這一生的任務，那麼你這一生就知道該做什麼了。可是我們還要問，立了志向，有沒有方法?幾個人可以平天下?幾個人可以齊家?不要說那麼遠，幾個人懂得正心誠意的方法?改造生命是需要方法的，不只是理念。 所以文化是什麼?是標桿，是戰旗，它是我們的方向，這就是文化，它提出來讓大家看到一個目標。文化不能再往下說，再往下說就更成了理論。所以文化說到此就為止，往下是應該自己做的，自己做的時候就是生命的問題。我們活著不是為了改變世界，而是為了改變自心。當我們內心改變了的時候，我們人生的吉祥圓滿，我們所希望的一切，乃至大同世界的建立，都是由每一個人的自覺所建立的，不是喊口號能達到的。這個過程就牽扯到第二個問題和第三個問題，正修和正行。正修真理，要不斷地演繹出來正修，就是把貫攝常法的真理，不斷地演繹出來，向內沉澱。什麼叫做正心誠意?就是《普賢行願品》。我們能不能做一個正派的人?是可以做到的。我們為什麼不能夠正派?是因為我們有自我和自私。為什麼有自我和自私?因為人有很多福慧的不具足，因為沒有福報，人進入了一個被動的生命狀態。福報從哪裡來?福報從利他當中來。通過環環相扣的思維後，就會接觸到善法。善，就成為了生命的方向。 堅持行善三年，生存問題就會解決，所以要咬緊牙關，先過第一關。不是去掠奪社會資源，而是要自己創造財富，不管是物質的還是精神的，要去創造。特別是精神財富比物質財富更大，因為它把很多人類消耗的東西都合理利用了。 “爭者不足，讓則有余”，精神力量產生的財富是第一位的。所以生命的形式越往上對概念越執著，越往下對物質越執著。畜生就會只關注自己的一口食物，從來不會想宇宙創造了這麼多食物還缺你那一口麼。它看不到，很短視，這就是物質型的一種思維模式。如果整個社會都是這種思維模式的時候，很可怕，就算拿十個地球，也不夠養活一個地球人的貪欲。換句話說，我們百分之一的地球，就可以養活百分之百的地球人，古代就是這樣的，少欲知足，這些方面太不可思議了。 正修就是讓人們認清楚這些，這樣面對境界的時候才會有自信，才會知道為什麼可以給予別人，因為你有這種體驗。這種體驗不僅僅是自己的，更重要的是這些聖賢，他們經過生命的實踐已經證明了，我們拿來用就好。就好像我們雖然不知道原子彈怎麼造，但只要知道開關在哪就行，就變得很簡單。 我們每天要對接《普賢行願品》，那裡面就是財富，就是人生當中最大的平安和吉祥。因為我們的心會和宇宙鏈接，宇宙是最大的資源。我們人之所以寶貴，就是因為可以和宇宙鏈接，而畜生不了解這個資源，沒辦法鏈接，所以用不上，它們都是被動的生命。我們是要主動的生命還是被動的生命呢?我們就是要從正修當中了解佛菩薩的境界、他的德相、他的作用，就算你沒有開始修行，但是實際上已經得到安全保證了。所以我們要皈依三寶，獲得第一手的生命資源，而不是在人間打打殺殺，互相傷害，那是和宇宙越來越遠。這是正修的階段。正行在利他中達到與法相應正行是什麼?做一些殊勝的善行。善讓你感受到生命的美好，善讓你能夠和生命互動，能夠讓大家的生命共享一片藍天。這個階段我們應該在利他上面多關注，而真正的收獲也是在這個階段。這時候才能夠真正地矯正我們在法和知見上的種種錯誤認知。總結修行的生活，可以是人生的一種享受通過正見、正修、正行，就會達到對人生的理解，也就會知道佛法是什麼。佛法是一個台階一個台階的，你就會循序漸進。這樣，修行的生活會變成人生的一種享受，你知道你現在在哪個階段了。不像我們現在，對人生是惶恐不安的，不知道明天會發生什麼，是不可控制的，也不知道自己努力的對不對。不是這樣一種虛無的、恐懼的模式，而是進入到有效的、清晰的、自己會主動努力的、每天都會進步的一種修行生活。 修行不是以成果來算的，而是以你的心安不安，對生命的質感有沒有了解來算。沒有任何人來考你的分數，只是自己來欣賞生命的過程而已。世間最簡單的事情就是修行。我們人，實際上有著很多的力量，只要你拿出拼搏事業的十分之一、百分之一的心力去照顧你的生命，當然前提是你要有正見和正修，再做一些善事(正行)，那麼一切都可以改變。那麼我們講的“不是為了改變世界，而是為了改變自己”，就有了方法。 我們現在回過頭來看正心誠意是什麼?你不要執著概念，不要拿尺度去衡量別人，這樣就會找到生活非常美好的一面。聖賢不是拿概念給人壓力的，你也就不會這樣子去對待你的家人。同樣，你也就知道教育是什麼了?教育就是自己提升自己的生命境界而已，就是享受生活的當下。所以佛法從來沒有遠離過我們的生活。我們覺得很遙遠的，實際離我們非常近。如果你把佛放在那裡去拜，那佛真的離你很遠，你也很難成佛，你也不知道為什麼要成佛，生活已經很忙碌了，為什麼要搞一個成佛的事情呢，那樣子學佛只是迷信。
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