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南懷瑾:般若波羅蜜多心經

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  南懷瑾老師解讀《般若波羅蜜多心經》(原文、譯文、解讀的珍藏版)

  【觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。】

  心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就,以證明是佛說呢?

  唐太宗時,有一位國師名玄奘法師,在家姓陳,十二歲時跟隨哥哥出家,出了家後,讀一切經典,有些經典是鸠摩羅什法師翻譯,有些經典是別的法師翻,他對有些語句生疑,很想到印度取經,後來在四川成都掛單,遇到一位老和尚,身生疥癞,人不敢近,惟有年輕的玄奘法師,以一顆同情心侍奉他,為他洗膿血,塗藥,不久,這老和尚的疥癞病痊愈,老和尚感他調治之恩,無以為報,惟有一部經,可以口傳給他,就是這一部心經,一共二百六十字,念了一遍,玄奘法師便記在心內,後來把它譯出來,一個字也沒有更改;鸠摩羅什法師也有翻譯這部心經,名叫摩诃般若波羅蜜多心經,有如是我聞等語,但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚,那位老和尚又是甚麼人呢?他就是觀音菩薩。

  玄奘法師後來到印度取經,經過八百裡沙漠,上無飛鳥,下無走獸,中間無人,惟多鬼怪,念任何經也不能降服,一念心經,所有邪魔鬼怪隱藏,仗這心經的功德神力,成功到印度取經,十五年後回中土,成為國師,專心翻譯經典。

  心之神力是觀音菩薩,心之智力是大智文殊師利菩薩,心內的法力,就是大行普賢菩薩,心中的願力,就是地藏王菩薩。

  這部心經是觀音菩薩教我們明心,凡夫末明心,起煩惱作業,受無邊生死苦,所以文中雲:觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己,自己不認識不能度自己,認識自己就能度自己,還要認識眾生,認識眾生就能度眾生,諸佛認識自己,也認識眾生,故諸佛成佛度眾生。

  華嚴經雲:“十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。”十方如來同一個心,無兩個心,阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同,釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同,所以十力無量佛都是一個心,返觀眾生心,個個不同,因為眾生的心是妄心,妄心又如何會相同,你有你的妄,我有我的妄,一百人有一百人的妄,所謂人心不同,各如其面。

  何謂觀自在?對機說法,對病落藥,一切眾生無始劫以來,背了自己的菩提心而去觀法,背菩提心觀法是非常危險的,所以於一切法不得自在,被法所縛,離菩提心觀色,便著色,為色所縛,不得自在,離菩提心聞聲,便染聲,被聲音所縛,不得自在,離菩提心嗅香,為香所染,為香所縛,不得自在,離菩提心講話,著了語言文字,亦不得自在,離菩提心覺觸,昧著了觸,為觸塵所縛,不得自在,過在何處呢?皆由背了自己的心而觀一切法,著一切法,於一切法不得自在,若能背法觀心,心明法空,於一切法得自在,故觀音菩薩的“觀”字,不是叫我們觀法,若觀黃金,可能起盜心:觀色則著色,觀名則求名,所以要離境——離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有,離目前之境,而觀自己的心,觀心則無心,心空境寂,一切法如幻如化,於一切法得自在。

  大悲忏內,觀音菩薩雲:“我若向刀山,刀山自摧折,我若向火湯,火湯自枯竭,我若向地獄,地獄自消滅,我若向餓鬼,餓鬼自飽滿,我若向修羅,惡心自調伏,我若向畜生,自得大智慧。”觀音菩薩觀心,於一切法得自在,故名觀自在。

  普門品雲:

  假使興害意,推落大火坑,念彼觀音力,火坑變成池——於火坑得自在。

  或漂流巨海,龍魚諸鬼難,念彼觀音力,波浪不能沒——於水得自在。

  或遭王難苦,臨刑欲壽終,念彼觀音力,刀尋段段壞——於王難得自在。

  或值怨賊繞,各執刀加害,念彼觀音力,鹹即起慈心——於怨賊得自在。

  觀音菩薩不但於種種難得自在,於貪嗔癡三毒亦得自在,亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男,設欲求女,便生端正有相之友——於求男求女得自在。

  但供養觀音菩薩,與受持供養恆河沙菩薩的功德相同——所謂一多自在。

  應以何身得度,即現何身而為說法——於一切身得自在。

  有些人把“觀自在”解作觀自己所在,那自己又是甚麼?自己要認識自己,自已是眾生:只緣眾生迷了佛,識得眾生便識得佛,不是佛迷了眾生,度了眾生便無迷,不迷便見佛,佛是眾生所成,一定要認識眾生,猶如饅頭、水餃,為面粉所成,是故一定要認識面粉。

  下文照見五蘊皆空,五蘊就是色、受、想、行、識,如何照見五蘊皆空呢?要用般若力,般若不是向外求,而是向內發現。自己就是五蘊,五蘊空,度一切苦厄,若被五蘊所覆,便不能認識自己,所以人人念佛,也不識得念佛是誰,因為被五蘊所覆,因此要加般若力,所謂行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。

  但這個“深”字很重要,大乘稱為深般若,小乘稱為小般若,我認為這個深般若是大乘的般若,般若必定深,我們念佛,佛從何處出呢?

  你要看!

  越看越深,絕不容易看到底,所以如來者,無所從來,亦無所去,故名如來,我們看這個念佛是誰,亦無有來處,惟有看他從那個地方出,就從那個地方直看下去?諸法無有來處,是故看不到來處,若有來處,如來便不是無所從來,而是有所從來,既然如來無所從來,佛號亦無所從來,既無來處,便是深,是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來,但已入了另一世界,而這個濁惡世便空了,無論你看甚麼?看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來,死往何去?一切法都無來處,甚深!甚深!故般若稱為深般若。

  有些有善根的人,坐禅時身體空了,他使驚恐起來,切不要驚恐,身體雖然空了,但心還末空嘛!身體空的時候,心便現出來,你再看這個心,心有無量的妄想,你便看這些妄想,無量的妄想不生,那時你的涅盤心便現出來,所以在深般若中,觀音菩薩說照見五蘊皆空。

  五蘊就是眾生,五蘊也就是自己,各位若想認識自己,你自己就是五蘊,蘊即蓋覆之意,五蘊蓋覆佛性,菩提心被五蘊所覆,一定要空了五蘊,菩提心才現出來:我們現在這個心名叫妄想心,不是菩提心,亦不稱為道心,可以說是人我是非,貪名貪利的心,五蘊空時見菩提心,從菩提心起修,直修至成佛。

  生極樂世界也要空五蘊:劫濁就是色蘊,煩惱濁就是想蘊,見濁就是受蘊,眾生濁就是行蘊,命濁就是識蘊,空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀,唯心淨土。

  釋迦佛所說的一切經典,都教我們空五蘊,心經故然如此,彌陀經離五濁即空五蘊,妙法蓮華經過五百由旬到寶所,五百由旬亦即五蘊,乃至解深密經空八識,轉八識成四智,八識也是五蘊,眼耳鼻舌身識便是受蘊,所對五塵是色蘊,第六意識是想蘊,第七識是行蘊,第八阿賴耶識便是識蘊,是故八識便是五蘊,唯識教我們轉八識成四智,不是教我們分別甚麼名相,轉八識即空五蘊,四智即佛性,亦即是菩提心。

  “行深般若波羅蜜多時”的“時”字也要解釋一下:一切法唯識所變,唯心所現,時指過去時、現在時、未來時,過去現在未來都行深般若,所謂過去不可得,過去便有般若,未來不可得,未來便有般若,現在不可得,現在便有般若,時者,即過去未來現在不可得,故名行深般若波羅蜜多時。

  把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經,再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經,我現在再把心經濃縮為一句,就是“照見五蘊皆空”。觀音菩薩照見五蘊皆空,未來的菩薩亦照見五蘊皆空,過去的菩薩亦照見五蘊皆空,現在學佛的人亦要照見五蘊皆空,路就是這樣行,把照見五蘊皆空,再濃縮為一個字?

  照!

  照即照顧,人人可以照顧,例如帶小孩子出外一定要照顧,不照顧便會跌倒,或是走失了,行路要照顧呀,不照顧便踏著糞穢,或是墮進坑內,講話也要照顧,不照顧便會講錯話,拜佛也要照顧,當照顧時便發覺能禮所禮性空寂,感應道交難思議,所以禮佛一拜,罪滅河沙;誦經時口誦心思惟,隨文入觀,照顧其義,便會發現經中義理無窮,便能演說經中道理,持咒時亦要照顧,照顧這個音聲從那處地方出來,若能照顧看,跟著它入去,便能入定,一入定,這個世界便空了,從生死的此岸,到涅盤的彼岸,從娑婆的穢土,到毗盧性海。

  過去有一位和尚,脾氣很壞,知客師要他清單,他使求情忏悔,從此止語,在藏經樓當香燈,一心持大悲咒,日夜用功,念了三年,跟著大悲咒一個字一個字的到了涅盤彼岸。持咒是一個無分別法門,若能跟著一個字一個字的走入去,便能離開這個世界,到另外一個禅定的國土去,俗稱三昧。

  參禅又如何?參禅更加要照顧,禅堂內稱為照顧話頭,時時刻刻要照顧話頭,但照顧話頭我不懂呀,就是要照顧這個不懂,在不懂中而摸索,在不懂中參究,誰不知一不懂,一切都不懂,人家罵你,你不懂,人家打你,你不懂,人家求名,你不懂,人家爭權奪利,你不懂,是非人我,你不懂,念佛是誰?不懂,在這地方,不防不懂一年,不懂兩年三年;虛雲老和尚參“拖死屍是誰”,行不知行——不懂,食不知食——不懂,視而不見——不懂,最後,不懂的疑情斷了,便悟過來,照見五蘊皆空,五蘊空就是般若,般若便是佛性。

  所以一定要下苦功,用個“照”字,時時刻刻要照顧自己,動一個念頭都要照顧,善念可以保存,惡念要消滅,我們動一個念頭,照顧這個念從何處來,照顧這個念往何處去,若能照顧自己的心念,則受想行識空,若照顧自己的色身,則身體空,但心未空,妄想生生滅滅,見到粗妄想,後來粗妄想熄滅,變了細妄想,細妄想猶如流水一樣,古人稱為流注生滅,趙州老人稱其為急水上打皮球,念念不停留,如瀑布一樣,還看無生滅,其實微細生滅不停,再照顧,生滅滅已,寂滅現前,便能心空及第歸,完全靠這個照字。

  所以修行不用多,照見五蘊皆空,留意那個照字,照甚麼?照自己,自己就是五蘊,何人無五蘊,五蘊本來空,迷的時候才有,悟的時候即無,古人雲:色蘊猶如聚沫,受蘊猶如水泡,不論苦愛樂受,很快便過去,想蘊猶如陽焰,打甚麼妄想也不實在,行蘊猶如芭蕉,層層剝落,剝到最後便成空,識蘊猶如幻化。

  【度一切苦厄】

  以般若照見五蘊皆空,出三界火宅。[南師此段沒有記錄,對“色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是”的解讀]:

  首四句實是一個意思,總是說色空不二的道理。初說不異,說沒有兩樣的,還是方便的說;後說即是,是說就是一個,不能分的,是究竟說;斬金截鐵,毫無猶豫。

  色一個字,不單是代表五蘊,連外面宇宙萬有形形色色都包在內。因為宇宙萬有,就沒有離了我的性海,渾同一體,盡是色;而我的受、想、行、識,是無相相,也是色。這內外兩種色,都是因緣生,無自性,無實體,不可得,根本是性空。現下雖是幻有,畢竟不可得的,所以即色即空,並不是色之外另有個空。

  參透上面所說的空義,就知道這個意義了。所以心的形形種種,亦是五蘊流轉;而色的形形種種,全似空華的亂起亂滅,如電影的一幕一幕,總是有而不可得。

  你莫把這四句看作玄妙,實是極普通極尋常的道理。你只認明“一切是因緣生,無自性,無實體,不可得,所以是性空”。

  不但色如是,受、想、行、識四蘊也如是;不但五蘊如是,宇宙萬有的有相相,和下面一切法,如十八界,十二因緣,四谛法,六度萬行的智得等,是無相相,一切皆復如是的性空。

  但是凡夫執有,所以說色不異空;二乘又執空,所以說空不異色;還有菩薩未曾會通不二的,所以說色即是空,空即是色,總是破他們的法見。倘明白法見也是本空,就了無掛礙的了。

  以上七句判為色空分,為第二段,用以會通色空不二的道理。]

  【捨利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。】

  般若的功用,照見五蘊皆空,五蘊空則能度一切苦厄,一切苦厄度盡,然後才見到諸法的清淨相,清淨是空的別名,所以名為諸法的空相。

  諸法的本來面目就是空相,諸法的實相亦是空相,諸法未曾離開空相,故雲是諸法空相,例如生死是一個空相,迷的時候以為有,以般若觀之,生死是空的,不離開生死然後有涅盤,生死當下空就是涅槳:般若照見煩惱本來是空,煩惱空就是菩提,眾生也是本來空,實無眾生得滅度者,一切法的實相是空,是故一切法從本以來,不生不滅,不垢不淨,不增不減。

  一切法不生,試問水中月有沒有生??無生。水中月有沒有滅??無減。水中月無生無減,一切法亦無生無減。又水中月有沒有垢穢?——無,污水裡也有水月,但不被污水所染,清淨水內亦有月,亦不染清淨水,故雲不垢不淨。

  “不增不減”,大海一天兩次潮水,海水不會增加,一天兩次退潮,亦不會減少,所以眾生成佛時,佛性不會增加,未成佛時,佛性也不會減少,生淨土,佛性不會清淨,墮地獄,佛性不會染污,凡夫輪迥有生死,佛性無生亦無死,等於虛空——明來暗去,空性無生無滅、無垢無淨、無增無減。

  【是故空中無色,無受想行識。】

  在諸法實相的空相內,無色受想行識的五蘊,因此諸佛如來絕不著色,不著受想行識,諸法空相內,無五蘊可得,是故諸法空相內一個眾生也無,金剛經雲:“滅度無量無邊眾生,實無眾生得滅度者。”就是此意。

  在諸法實相內,無色的相可得,色的性就是諸法的空相,空相內無色的相可得,無楞嚴咒、大悲咒的字可得,亦無金剛經的文可得,是故空中無色。

  無色,身便空,無受想行識,心亦空,所謂身心兩亡,身空心空佛現前,就是因為我們的身體不空,故有生老病死苦,心不空,故有生住異滅,若身空,無生老病死苦,心空,無生住異滅,身心兩亡,佛性現前,所以學佛,是很簡單,很現實的事。

  【無眼耳鼻舌身意。】

  眼耳鼻舌身意,稱為六根,根以能生為義,根是積業潤生,如眼看色,當見色的時候,或邪視、或偷看,於是便作業,又如眼見黃金起盜心,見美女起YIN心,見名貪名,見食貪食,於是因眼根而積業。六根空即是清淨,不是作無解,如來眼根空,出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,五眼具足,所以眼根要空,否則便會作業,耳根亦復如是,若不空耳根,一切是非、YIN詞歌曲,會使人作業,鼻舌身意亦如是,所謂六賊為媒,自劫家寶,六根即六賊,劫去了真如佛性之寶。以般若觀照,見到諸法的實相是空相,是故空相中無眼耳鼻舌身意,不是無,是空,是清淨。

  【無 色聲香味觸法。】

  色聲香味觸法是六塵,塵是染污,能遮蓋本來清淨的佛性,如眼觀色塵起貪念,色塵蓋覆佛性,如是耳聞聲塵起執著,鼻嗅香塵起取著,舌嘗味塵樂著,身著觸塵,意緣法塵,都能蓋覆佛性。

  六根對六塵,六根空,六塵亦跟著空,若六根取六塵便是生死,若六根回光返照,返流全一,便是涅盤,所以觀音菩薩,從聞思修,入三摩地,是用耳根,返聞聞自性,性成無上道,耳根聽是非閒言會造罪,若耳根返聞,遠離聲塵,會令你成等正覺。

  修行人一定要離六塵,出家便是離六塵,所謂出家,是出六塵之家,例如沙彌戒完全是離六塵,殺盜YIN妄酒是五戒,在家居士也可受,但沙彌戒再加:

  6.不唱歌不跳舞,亦不往觀聽,是離聲及色塵之家。

  7.不戴香花蔓,不香油塗身,是出香塵之家。

  8.不坐臥高廣大床,是出觸塵之家。

  9.過午不食,不貪著飲食之味,出味塵之家。

  10.手不捉金銀財寶,出法塵之家〔分別我有多少財寶是法塵〕。

  【無眼界乃至無意識界。】

  眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、共稱為六識,加上六塵六根,稱為十八界,十八界就是眾生,六根在內,六塵在外,中間是六識。六塵無知,六根有覺,六識起分別,但六根無分別,如眼見物,不會分別長短方圓,是由眼識分別,耳根只能聞聲音,不能分別是男聲、女聲、風聲、火聲等,是由其識去分別,眾生不肯出離生死,皆因留戀自己有六根、六識、六塵,在十八界內打圈,離十八界即無眾生,所謂此無故彼無,十八界和合即有眾生,故雲此有故彼有,眾生本來空,若無六根、六塵、六識,何來會有眾生,只是眾生不肯把十八界放下,十八界蓋覆佛性,是故處處受生,六道輪回,無有了期。

  昔日,有一梵志拿花供佛,世尊叫他“放下著”,梵志把左手的花放在地上,世尊又說“放下著”,梵志把右手的花又放下,世尊又說“放下著”,梵志問:

  “我兩手的花都放下,世尊還要我放下個甚麼?”世尊說:“我要你內放下六根、外放下六塵、中間放下六識,十八界一齊放下,放到無可放之處,便是你安身立命處。”梵志即時悟道。

  我們現在約六根六塵六識都未放下,被十八界蓋覆佛性,欲想見佛性,一定要把十八界放下。以般若觀照,無眼界乃至無意識界,十八界都無,十八界空,十八界清淨,便是諸法實相,便是佛性。

  【無無明,亦無無明盡。】

  何謂無明?眾生十八界不能放下,十八界蓋覆佛性,佛性不明,名之無明,經雲:

  “真如不守自性,一念不覺,而有無明。”

  真如人人有,但不守自己的崗位,經雲:“是法住法位,世間相常住。”便是真如守自性,凡夫真如不守自性,一念不覺而妄動,故有無明,無明無實體,有了無明必定有行,所謂不覺是無明,妄動就是行,行分善行、惡行、不動行,總稱為業行,行必有識,善行有善識,惡行有惡識,不動行有不動識,行即業,人業有人識——例如見水是水,天業有天識——見水如琉璃,餓鬼業有餓鬼識——見水成火焰。

  有了識,業牽識走去投胎,識與父精母血,三緣和合而成胎,是為名色,色是父精母血,自己的識是心,心有其名而無作用,所以稱為名色,名色七日一變,四十九日後有五個胞:即頭、雙手、雙腳,十個月後六根成熟,六根有入六塵的功能,故稱為六入,小兒出生後與六塵相觸,所謂六入緣觸,觸境有苦有樂,屬受,故觸緣受,受是果報,受果報時心生系著,故受緣愛,若樂受愛其長合,若苦受在諸法的空相、實相內,無凡夫苦集之法,亦無賢聖滅道之法,故謂無苦集滅道。

  【無智亦無得。】

  一切法空,空相便是清淨相,在清淨相內,六根清淨,故無眼耳鼻舌身意,六塵清淨,無色聲香味觸法,六識亦清淨,無眼界乃至無意識界,無明清淨,故無無明,無明盡亦清淨,故無無明盡,老死清淨,無老死,老死盡亦清淨,故無老死盡,無菩薩能修六度萬行之智,智亦清淨,是為無智,萬行清淨,有何可得,故無得,世間法出世間法清淨,是為無所得。

  此是菩薩法門,菩薩以六度為智,皆是斷惑,在未證得一切法寂滅以前,要以智去斷惑,但是一切法本來寂滅,無能得之智,無所得之法,亦無能修之智,無所修之法,若見有能所,是生滅心,不見有能所即寂滅心,所以道無智亦無得。

  【以無所得故,菩提薩缍。】

  悟一切心空名為菩提,了一切法空名為薩缍,心法一如,並無能得所得,以無所得故即是菩提薩缍。

  【依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。】

  何謂掛礙?例如眼〔珠〕與眼〔白〕相合是為無掛礙,眼與沙不能相合,是為掛礙,又如皮與肉相合是為無掛礙,肉中有刺則有掛礙,”掛礙者,與般若心不相同故,般若心是空,一切法是有,若一切法不空,有與空不能合便有掛礙,若一切法空,法空與般若心空相合便無掛礙,所以一切法空即般若,般若即一切法空,般若與一切法空打成一片,即一切法空不礙般若,般若不礙一切法空,猶如大悲咒放在心內——空,所以不會礙楞嚴咒,楞嚴咒在心內也是空,此空彼空,空與空台,無有掛礙,假如有一法不空,便有掛礙。

  六祖菩薩在世時,有一僧名法達,來頂禮六祖,但是頭不到地,六祖說他心中必有一物,法達說:“我誦法華經已有三千部。”自謂讀法華經三千部,何必叩頭到地,這三千部法華經未空,放在心內,便成為他的掛礙。

  世間法不空,與般若合不來便有掛礙,出世間法不空,與般若合不來亦有掛礙,若世間法空,出世間法亦空,與般若空相合便無掛礙,無掛礙則無有恐怖,恐怖即憂慮之意,如眼內有沙,若不除去便會盲,盲便是恐怖,眼內無沙便不會恐其盲,又如肉中有刺,若不除去,則有潰爛成瘡的恐怖,凡夫有生死的恐怖,二乘人有沈空滯寂的恐怖。要是有一法放在心內不能空,此一法便牽你入生死。

  過去有一位金碧峰入空定,無常鬼找他不到,無常鬼便請土地公幫忙,土地公雲:“金碧峰甚麼東西也可以空,惟有一水晶缽他最愛,你們倆一變作老鼠,把玩他的水晶缽,一拿鎖鏈,預備他出定時鎖他。”金碧峰入定時身體空掉,但在定中聽到老鼠把弄水晶缽的聲音,立即出走,大罵“誰人碰我的水晶缽”,另一無常鬼立即鎖他,金碧峰知道水晶缽的掛礙令他被無常鬼找到,於是求情許他延期七日,無常鬼走後,金碧峰便把水晶缽打爛,然後入定,臨入定前,在牆上寫下四句偈:欲來找我金碧峰,猶如鐵鏈鎖虛空,虛空若然鎖不得,莫來找我金碧峰。

  世間法不空,與般若有掛礙,等於眼中有沙,認生死輪回為實有,出世間法不空,與般若亦有掛礙,等於肉中有刺,認化城為寶所,故有凡夫生死,二乘涅盤的顛倒夢想。

  凡夫生死有四顛倒:

  1.身不淨,計為淨,

  2.受是苦,計為樂,

  3.心無常,計為常,

  4.法無我,計為我。此是凡夫的顛倒相。

  二乘人的涅盤亦有四倒:

  1.看不淨,不見法身淨,

  2.看苦,不見寂滅樂,

  3.看無我,不見自在我,

  4.看無常,不見佛性常。是為二乘人的顛倒夢想。

  所以般若照見五蘊皆空,何只離一切苦厄,離一切苦厄然後才見到諸法空相。五蘊空,色空,空亦空,一切法空,便是諸法的空相,亦是五蘊的空相,所以先講度盡一切苦厄,後說諸法空相,若五蘊未空,即一切法不空,不但一切苦厄不能度盡,而且會生出恐怖及顛倒夢想,即凡夫認生死為真實,二乘人認涅盤為實有,悟道的人“生死涅盤等空花”,生死空,涅盤亦空。

  以無所得故,菩薩證般若波羅蜜多,若有所得,便不能證般若波羅蜜多,證到般若波羅蜜多,見一切法即心,心即一切法,所以心與一切法無掛礙,無掛礙便無有世出世間法的恐怖,既無世間凡夫生死的四倒,亦無出世間二乘涅盤的四倒,是為遠離顛倒夢想,究竟證大般涅盤。

  【究竟涅盤。】

  心不可得,法不可得,心與法一如,俱無所得。是為究竟涅盤,又名大般涅盤,大涅盤是常寂光淨土,常寂光淨土是我們的老家,常是法身德,寂是解脫德,光是般若德,三德秘藏,是諸佛行處,菩薩依般若修行,心無掛礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟得大涅盤。

  【三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。】

  過去無明塵勞煩惱妄想空,是過去佛,現在無明塵勞妄想煩惱空,是現在佛,未來無明塵勞妄想煩惱空,是未來佛,以般若觀照,過去煩惱空,過去成佛,現在煩惱空,現在成佛,未來煩惱空,未來成佛。

  三世諸佛,依般若波羅蜜多,無明妄想塵勞煩惱空,三世佛都得阿耨多羅三藐三菩提。

  阿耨多羅三藐三菩提是梵語,此雲無上正等正覺,菩提是最上,菩提是最平等,菩提是最真,故又稱為無上正真之道。

  上來所說諸法空相內,無凡夫五蘊十八界之法,無聲聞苦集滅道四谛之法,無緣覺十二因緣之法,亦無菩薩能得之智,所得之法,總說就是無二乘之法,匯三乘歸一佛乘,匯九法界同歸一佛界。

  【故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切

  苦,真實不虛。】

  依般若波羅蜜多修行,佛得菩提,菩薩證大涅盤,所以般若波羅蜜多是:

  大神咒——神力最大,能度眾生成佛,

  大明咒——能破除眾生的無明煩惱,

  無上咒——般若最上,更無有上,無等等咒——般若是佛母,出生一切佛,無一法能與她相等。能除一切苦——依般若波羅蜜多修行,越出三界火宅,遠離生死輪回之苦。真實不虛——即心即佛,決定不虛。

  【故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰。】

  心經有顯說,也有密說,現在講的是密說,密說很簡單:

  【揭谛揭谛,波羅揭谛,波羅僧揭谛,菩提薩婆诃。】

  密是無可解,亦不破人知,佛門中有很多人依顯教修行,亦有依密教修行,例如大悲咒、楞嚴咒等,都不可以解釋,若有以解,不稱為密,密是如人飲水,冷暖自知,講不出,解不來,唯有自己知,不過今天我將此咒的意義約略說出來:

  揭谛揭谛——去、去。

  波羅揭谛——到彼岸去。

  波羅僧揭谛——大眾到彼岸去。

  菩提薩婆诃——迅速成就證菩提。**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**=**

  附:《般若波羅蜜多心經》原文:

  觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

  捨利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。捨利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。

  是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得。

  以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。

  故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭谛揭谛,波羅揭谛,波羅僧揭谛,菩提薩婆诃。

  譯文:

  觀世音菩薩,以甚深的智慧之光,照見受、想、行、識、意,這五蘊都是一些虛渺的幻象,到達了那不生不滅的彼岸,脫離了一切苦難。

  捨利子啊,(你可知道,)精神和物質並沒有不一樣的地方,因為所謂精神,所謂物質的本質都是一樣的。我們的感覺,思想,行為,認識,也不能分成精神,物質什麼的。捨利子啊,(你可知道,)什麼精神啊,物質啊,受、想、行、識啊,這所有的一切,其本質都是不生不滅,不垢不淨,不增不減的。

  (這是什麼意思呢?你可知道,我們世界的本質,乃至生命的本質,是永恆的,是無限的,沒有起點,也沒有終點。沒有形,也沒有相,更不存在什麼空間。所以你也不能讓其多點什麼,少點什麼,不能讓其變大,也不能讓其縮小。)所以這世界的本質,乃至生命的本質,是精神的,既不存在一個個實實在在的個體,更沒有什麼感覺啊,思想啊,行為啊,看法認識啊等等。

  我們眼睛看到的形象,鼻子嗅到的氣味,舌頭嘗到的味道,身體接觸到的觸覺,以及由此而產生的一系列什麼東西是好的,什麼是壞的等等等的概念,都是一些虛假的幻像,必須堅決加以屏棄。到那時。你就不會在我和非我之間感覺到一個界限,你也不會意識到我和非我之間有一個界限。到那時,你那一切愚昧的都沒有了,你那一切不愚昧的也沒有了。你將跳出生死輪回,不存在生與死的概念。什麼苦、集、滅、道啊,智慧啊,佛法啊,只是過去的一個過程。你不會認為自己已得到了至高無上的佛法。(因為這世界上並不存在著什麼至高無上的佛法,你只不過是遵循佛的教誨,通過修煉,回到了自己本來的面目而已)。

  菩薩就是這樣通過到達不生不滅彼岸的智慧,排除了心中的一切疑慮,(對於肉體生命的消亡),不會再有恐怖,離開這個本末倒置的夢幻世界,最後達到寂滅的境界。過去、現在、未來三世的諸佛,不就是依靠這到達彼岸的智慧,最後證得無上正等正覺嗎?所以這個關於到達彼岸的智慧的咒語,是具有無上神力的咒語,是掃除黑暗和愚昧的咒語,是世界上最高等的咒語,能給我們意想不到的結果。(這咒語)能除去一切苦難,不存在任何虛妄。

  所以,我們這個到達彼岸的智慧咒語是: 揭締,揭締,波羅揭締,波羅僧揭締,菩提薩婆呵。不管你遇到任何困難,只要用心去念此咒語,你會得到意想不到的效果。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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