人是感情的動物,所謂「有情」眾生。即使學佛,我們仍然是一個有情凡夫,在佛法與感情之間,往往糾纏不清,往往拉扯,而往往最終感情占了上風。生生世世以來,我們就這樣痛苦、輪回。
是讓佛法聽感情的話,還是讓感情聽佛法的話?所有的人口頭上都會說:要讓感情聽佛法的話。但即使不是所有的人,也是絕少例外的人,在行動上、在事實上、在心理上,要求佛法聽從我們的感情。
比如自己信佛修行多年,一旦生重病、遭車禍等,便開始懷疑佛教的因果律,至少不能那麼心平氣和地認為理所當然,而是心裡含有怨氣不平:為何我信佛修行多年,竟有此報?
又比如,受人欺負、冤枉,他首先想到的是評理、打官司,為此憤憤不平,理直氣壯,而不是低下自己的頭,慚愧地說:這是我的惡業之果,我當無怨無悔地承受。
又比如,雖然我們發誓說要尊崇善知識,追隨善知識,可是當善知識的言教與自己的心不合的時候,我們就會說善知識錯了,善知識也不過如此,善知識不慈悲等等。那麼,在佛法中,究竟誰是善知識呢?「我」!唯我一人,是善知識。我們是善知識的善知識,我們評判善知識,給善知識打分,不是以佛法,而是以自己的喜惡。
要讓感情聽佛法的話,真的不是那麼容易,因為我們的根性太頑劣,太自以為是,太愚癡而又太驕慢,越愚癡越驕慢。感情就是「我」,「我不能死,我千萬不能死,佛法死了沒關系,我不能死。」這是我們心裡的真聲音。但我們不敢承認,所以我們偽裝,偽裝成好的佛弟子,其實愚癡顛倒眾生怎麼可能成為好的佛弟子,除非「我」死了。
佛法絕不是軟弱無力的世俗媚物,佛法必令「我」死,而後才能賦予我們的新生命。真正得到佛法的人,必然是死而後生的人,沒有死過的人怎麼可能有佛法,光與暗不能兩立,真與偽不能並存。
一旦我們契入佛法,在佛法中死而後生,我們會發現原來令我們困擾不清、痛苦不堪的感情、精神、意志,都變得清明而馴服,成為了佛法的有力助緣。
當今善知識,少有不曲媚弟子的,因為如果師父不「慈悲」,弟子們是絕不賣他們的帳的。他們說為了「方便誘導」、「恆順眾生」,只能如此。可能吧。
但古德說「寧願老僧墮地獄,不拿佛法做人情。」壯哉斯言!若問所擇,吾願從之。