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事物的真相 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛陀早在菩提樹下悟道時，就澈悟了“緣起性空，性空緣起”的真理。 　　佛陀這樣教誨他的弟子：從緣起法則來看，這個世界上的一切都是有緣才出現的，所以，其本來是不存在差別的，如果感到有差別，那是我們的偏見。 　　虛空本來是沒有東和西的區別的，我們規定出來東和西的區別，執拗地強調東和西。 　　數字本來是從一到無限數，每一個數字都是一個完整的數目，在數量上並無多與少之分，而我們出自私欲，規定了多少之分。 　　本來是既無生也無滅，而我們卻認為生死有別。這都是我們的偏見。 　　我們根據自己的想法，執著於財富、執著於金錢、執著於名譽、執著於生命。 　　我們拘泥於有無、善惡、正邪和一切事物，從而加深了生命的迷惑，帶來了痛苦和煩惱。 　　佛陀進一步舉例說：有一個人在進行長途旅行，路上見到了一條大河。他覺得大河這邊有危險，大河彼岸似乎是安寧的。於是他做了個木筏，乘了木筏安然地到達了彼岸。他認為，“這個木筏使我安然地渡過了大河，幫了我的大忙，所以不能把它丟掉，要把它背在身上，帶到目的地去。” 　　那麼，這個人對木筏做了他應做的事嗎?不能這麼說。 　　這個比喻說明：“即使是正確的事情也不應執著，應該把它丟開。何況不正確的事物，更應該把它丟開。” 　　佛陀超脫了一般思惟。佛陀超脫了差別心，認為世界猶如空中的浮雲和幻覺，捨和取都是空，這就是性空。 　　佛陀說：“一切事物都離開了有無的范疇，都是非有、非無、無生、無滅。”也就是說，一切事物都是由因緣構成的，事物本身的本性並沒有實體性，所以說是“非有”;因為是由因緣構成的，所以說是“非無”。 　　所謂覺悟就是懂得這個真實的道理，擺脫一切妄念。 　　如果認為，由於因緣而出現的事物，能夠永久的原封不動地存在下去，那就是“常見”，是錯誤的觀點。如果認為它會完全消失，那就是“斷見”，也是錯誤的觀點。 　　這些“斷、常、有、無”並不是事物本身的形態，而是由於人的執著才產生的。而一切事物本來是超越這種執著的形態的。 　　物體都是由緣而產生的，所以都在變遷，並不是具有實體和永遠不變的。因為有變遷，所以像幻覺，然而其本身在存在時又是真實的。 　　人類看到江河就認為是江河，而把水看成是火海與毒焰的餓鬼，就不認為是江河。所以有水的江河對餓鬼來說，不能說“有”，而對人來說不能說“沒有”。 　　同樣的道理，一切物體都不能說“有”，也不能說“沒有”，是同幻覺一樣的。 　　然而，除了這種幻覺般的世界以外，既不存在真實的世界，也不存在永遠不變的世界，所以把這個世界看成虛假的東西是錯誤的，把它看成真實的世界也是錯誤的。
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