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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第40集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十頁： ◎【三、原己釋經】 序【仍以心懷兼利，道貴弘通，慨古疏尠見其全，惟數解僅行於世，辭雖切而太簡，理微露而不彰，不極論其宏功。俦發起乎真信，頓忘膚見，既竭心思，總收部類五經，直據文殊一行，而復會歸玄旨，則分入雜華，貫穿諸門，則博綜群典，無一不消歸自己，有願皆回向菩提，展此精誠，乞求加被。】 這一段意思非常的重要，可以說大師很簡單扼要把《彌陀經》在釋迦如來一代時教當中這地位給我們確定了，所以這段文字非常的難得。在這個以前，我們前一段看到大師非常的謙虛，決不敢以利智頓根自居。『釋經』是做注解解釋這個經。既然是一個很平庸之人，怎麼能夠寫得出這樣的注解?所以現在把自己注解這個經的用意說出來，雖然很平庸、很愚，可是自利利他的心並不減於菩薩、並不比菩薩差。雖然智慧根性比不上大菩薩們，可是我自利利他的心並不輸給這些諸大菩薩。一開端就說『仍以心懷兼利』，蓮池大師自己說明，我的心仍然還是為了自利利他。自己得到殊勝的利益，一定要想到利益別人，這是行菩薩道。『道貴弘通』，「道」就是指念佛法門。 演【心是大師普心。】 「普心」，普遍利益大眾的心，這是我們每一個人要學的。有很多同修常講：我們的業障很重，天天在求消業障，業障能消得了嗎?相當不容易!業障的根源是什麼?你把這個找到，然後從這個地方把它消除，業障就從根本拔掉了，不要從枝枝葉葉上來消，那太苦、太難了，消不盡的!業障的根源就是自私自利。一個人自私自利，什麼樣的業障都有;能夠把自私自利的心改掉，起心動念利益一切眾生，你的業障就從根拔掉了，沒有業障了。怎麼說沒有業障呢?沒有我了!沒有我，哪有業障?還有什麼障礙呢?這叫從根拔除。什麼事情先想到自己有沒有利益?你這業障怎麼也消不掉，一天念十萬聲佛號也是枉然!天天拜梁皇忏，頭都磕破了，業障還是消不了。果然能把這個心擴大，起心動念都為一切眾生的利益著想，根本不想到自己，你也不要念佛、也不要拜佛，業障全沒有了。這是實實在在的話，要改過自新。過失根源就是自私，什麼都想到我，這是病根。 所以佛法自始至終就是破我執。為什麼在修學過程當中教你發願回向?回向就是把你所修所學的一切功德、福德都送給別人，自己不要了，都是為別人修的，不是為自己修的。換句話說，把自己給忘掉，這是大乘破我執絕妙的方法，就是把這個我擴大，大而化之，這小我就沒有了。什麼是我?盡虛空遍法界就是我。為一切眾生著想，就是為我著想;為我著想，就要為一切眾生著想，這是消業障。大師的殊勝之處，他的心普被，決不是自私自利。 演【道是佛法大道。】 『大道』是指念佛求生淨土之道。這個要弘揚、要流通，通就是流通，通達十方，要普遍宣揚。寫成書，不但能通達十方，而且能流傳三世，能夠一代一代的傳下來。大師距離我們現在五百多年，這個經本還流傳在世間，這是說明他為什麼要寫這個注解，寫這個注解道理就在此地，這是他的本意。 有沒有必要寫注解?下面說了，確實有必要。為什麼?『慨古疏尠見其全』，慨是感慨，《彌陀經》自古以來也有不少人作注解，但是古時候印刷術還沒發明，書本都是手抄本，數量有限，很容易遺失，雖然注的人很多，流傳下來的太少了。我們今天看看《大藏經》，《彌陀經》注解不多，沒有幾種，能流傳下來的不多。而且這些古注注得很簡單，我們雖然看了，還是沒有辦法把這部經裡面所含藏的義理能夠發掘出來。 演【尟見其全者，古來非無妙疏。】 「尠」是少，很不容易看到它完全的。「妙疏」就是好注子，自古以來的確是有好注子。 演【但於斷簡殘編，略見一二，尟見全文也。】 流傳下來的很多，但是殘缺不全，散失了。 演【數解僅行者，惟海東疏、越溪解、大佑略解而已。】 這是舉出三種，還有幾種，但是不多就是了。《大藏經》裡面只有幾種，這幾種正如大師所說的，『辭雖切而太簡』，注得都相當簡單，但是切要。對於通達教義，老修行的人來說是有利益，對於初學，要叫他相信這個法門，不容易接受，為什麼?講得沒透徹，只是提綱挈領說一遍，沒細說，沒有深入的討論，初學不容易得到利益。 『理微露而不彰』，「彰」就是明顯，經裡面所講的道理略略透露了一點，不太明顯。這是講古人的注子，因此就有重新寫注解的必要。這是把他自己寫這部《疏鈔》的理由說出來，如果古人已經寫得很好，我們現在就不要再費事，用不著多此一舉。實在說，古人沒做，所以他老人家非做不可。下面就是說明這個道理。『不極論其宏功，俦發起乎真信』。「功」是講這部經的功用，就是它的作用、它的好處，「宏」是大。這部經的用處是什麼?是教我們一生往生，一生成佛，這個功用太大太大了。要不能把這個功用發揮到極處，學佛的人怎麼能夠在這個經、這個法門生起真正的信心?他老人家這句話真做到了，他這部《疏鈔》是真正做到。 將這部《彌陀經》這個大用完全為我們發明出來，使我們讀了之後不能不信，不能不發願，不能不求生淨土。所以他這部《疏鈔》在這五百年當中真正是度了無數的念佛人，把他們度到西方極樂世界去了。在淨土歷代祖師當中，對於淨土宗的貢獻，我們可以說沒有任何一個祖師超過蓮池大師，這是真的。因為其他的祖師能夠利益一代、影響一代，沒有大師影響這麼深遠。大師這部《疏鈔》留下來，當時他度了不少眾生。他這部《疏鈔》，世世代代不曉得度了多少人!這是沒有人能比得上的。 『頓忘膚見』，頓時忘掉自己是淺陋知見、愚癡下根。本來不敢寫的，現在因為前面這個理由不得不寫，不得不作這個注解。『既竭心思』，「竭」是盡力，盡心盡力來為《彌陀經》做一個詳細的注解。這是說明他作這個注的因緣、理由。 下面這幾句話很重要，也能夠看得出大師確實是宗教皆通。宗是禅宗，教是教下，世出世間法，他沒有不通達的，絕對不是一個平常人。這部注解的內容，做到了蕅益大師所講的「博大精深」。『總收部類五經』： 演【總收部類者。】 與這本經是同類的，性質完全相同，這叫「部類」。 演【此經與大彌陀經為同部。】 《大彌陀經》就是《無量壽經》，跟《無量壽經》是「同部」。《無量壽經》說得比較多、比較詳細，這個說得簡單，一個是略說，一個是廣說，性質完全相同。 演【與十六觀、鼓音王、後出彌陀偈經為同類。】 《十六觀經》就是《佛說觀無量壽佛經》。淨土宗三經一論就是《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》。《鼓音王經》裡面講的念阿彌陀佛求生淨土，所以與這個也是同類。《後出彌陀偈經》，它的體裁是偈頌，也是說的念佛求生西方淨土。這兩部經不常流通，但是在《大藏經》裡面有。所以，這一共是有五部。下面解釋部類： 演【部者部書，其文雖不同，而同一行門，是一部書也。】 它是屬於同一部的。 演【類者流類，為行雖不同，而同歸淨土，是一流類也。】 這講行門的修行方法不同，但是目的是一個，目的是相同的，都是求生西方淨土。這個意思是說，他老人家寫這個注解，是把淨土同部同類一共五種經典的經義都收在注解裡面，這是他作這個注解最主要的參考書。換句話說，他這個注解不是隨便說的，句句話都有根源，都有經典作依據，這個注子我們才能相信。注解就等於是佛經，因為他是節錄一切經論來解釋這個經文的。 『直據文殊一行』，「直」是直接，「據」是依據。有人講淨土法門不重視般若，就是不重視智慧，要是讀到這一句，這個疑難就打破了。文殊菩薩是智慧第一，蓮池大師《疏鈔》是直接依據文殊菩薩的一行三昧，它怎麼不講智慧?不但講智慧，它講最高的智慧。這句話相當重要，前面是依經，底下這個行的確是最高智慧之行。 演【一行者，文殊般若會。】 這是說明它的出處。 演【雲何名一行三昧。】 什麼叫做一行三昧?「一行」，就是一行無二行;「三昧」是印度話，翻成中國意思叫正受，正是正常，受是享受。所以正受就是禅定，禅定才是真的正常享受，也就是我們本經所講的一心不亂。一心不亂就是一行三昧，名字不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的。 演【佛言法界一相，系緣法界，是名一行三昧。】 『法界一相』，佛在《金剛經》裡面講得很清楚，「一合相」。《金剛經》說：一合相，即非一合相，是名一合相。法界的確是一相，一性、一相。可是我們眾生迷失，不曉得法界是一真，我們今天看這個法界是森羅萬象，我們講十法界，十法界實在講就是無量無邊的法界。《華嚴經》講的「十」，十不是數目字，不是從一到十，不是這個說法，「十」是代表無量無邊，它是表法的意思。實在講，外面的境界，就是法界，無所謂一多。換句話說，不能說一，也不能說多，為什麼?它根本沒有一，哪來的多!根本沒有多，就不能說一。一、多是相對的，沒有這一邊，當然就沒有那一邊，所以說不上。一多是從哪裡說的?是從我們心裡面分別的。我們心在這一切境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候法界就是一，就叫做一。 實在講，這個「一」也不可得!是不得已叫一個「一」，用這個符號做代表，代表這個境界。其實說一，就錯了!一不能說，所謂「開口便錯，動念即乖」。真實法說不出的，沒有辦法說的，說了就錯了;真實法不能想的，一想也錯了。這一說一想就落到第二義，一定落到相對上。離開相對，叫不可思議，沒有法子思惟，也沒有法子說明，議就是說明、討論，是不可思議的。在不得已的情況下，用個一做代表。一起心動念，法界就無量無邊。無量無邊用「十」來代表，因為數目字從一到十，十是最大的數字，由十再到百，由百再到千，所以它代表無量無邊。起心動念以後，從第二義才講一多;第一義裡頭，一多都沒有。 法界原本是一相，當我們沒有起心動念、沒有分別執著的時候，法界是一相。在這種境界裡面，我們所感受的就叫一行。一行是什麼?萬法平等，清淨一如。一切法不平等，是從你分別心上起的;你沒有分別心，法平等的。菩薩行裡面，有一種修行方法叫嬰兒行。嬰兒是剛剛出生幾個月的小孩，菩薩要跟他學，學什麼?學不分別。他不分別，他是一味，他是一行。你看嬰兒，你給奶，他吃得很高興;他拉的大便，他拿在嘴裡吃得也很高興，沒有兩個味道，為什麼?沒有分別。沒有分別，是一不是二。一起了分別心，這個是好，那個是壞;這個好吃，那個不好吃，一行就失掉，三昧也沒有了。 三昧是平等的正受，是正常享受，失掉以後，三昧就變質，變成苦樂憂喜捨五種受用。本來是一，變成五，五裡面就有善惡、是非，就有苦樂憂喜捨，換句話說，無量無邊的煩惱就從這裡生起來了。本來沒有煩惱，煩惱是從妄心裡面生的，是從妄想分別執著裡面生的，這是講我們生死煩惱的根源，這些都是虛妄的，都不是真實的。離開一切妄想、分別、執著，你要找煩惱、生死都找不到，覓煩惱生死了不可得!到這個時候，你的享受那就是一行三昧了。 諸佛菩薩的境界，都叫做一行三昧。一行三昧是我們自己本有的境界，沒什麼特別，我們個個都有，可是現在我們把它失掉了，眼前沒這種享受了，眼前我們的享受是苦樂憂喜捨，我們是這種享受，這都是我們的分別執著。順自己的意思，這裡頭有樂受;不合自己意思，就有苦受。有苦樂憂喜捨的受，這個受都是不正常的，這個受是虛妄而不是真實的。學佛無非是擺脫這個虛妄，捨離虛妄，恢復我們真實的，恢復我們本有的，這叫學佛。 演【修是三昧者。】 「修」就是我們要恢復，把我們的錯誤、把我們的虛偽修正過來，恢復我們的一行三昧。應該怎麼修法?第一： 演【不取相貌。】 就是叫你不要著相，像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。這個說法通一切經，通一切法門，這句話是總說，千經萬論、八萬四千法門、無量法門，都離不開這個原理。原理原則是一個，方法手段有無量無邊，那叫法門。無量無邊的方法手段都是達到這個目標，就是不著相、不動心，所以它是總說。總綱領說出之後，方法手段太多，我們用哪一個?大師給我們指出一個，這個指出，不是蓮池大師給我們指出來的，是文殊菩薩教的，他老人家采取。「直據文殊一行」，直接依據文殊菩薩的一行三昧，依據這個開示，換句話說，他老人家所傳的這個念佛法門，是根據文殊菩薩所說的，不是他自己發明的。文殊菩薩怎麼教我們呢? 演【系心一佛，專稱名字，隨彼方所，端身正向，於一佛念念相續，即一念中能見過去未來諸佛等。】 「等」字是他老人家加的，因為經文後頭還有，他只節錄這一段，這一段是文殊般若會上文殊菩薩所講的。這是指導我們從一尊佛入門。我們在《華嚴經》裡面看到，善財是文殊菩薩的學生，文殊菩薩教他什麼法門?就是教他念佛法門。念哪一尊佛?念阿彌陀佛。怎麼曉得?因為後面普賢菩薩十大願王導歸極樂，同時又看到文殊菩薩自己發願求生淨土。文殊菩薩本人發願求生極樂世界，他教善財童子當然是念阿彌陀佛，沒話說的!這是我們在華嚴會上第一次見到文殊菩薩教人，傳授這個法門。在般若會上，他老人家又是這樣強調。 唐朝法照禅師是淨土宗第四代祖師，他是親身見到文殊菩薩，向文殊菩薩請教，末法時期應該修什麼法門?文殊菩薩傳給他念佛法門。五會念佛那個聲調，就是文殊菩薩教給法照，法照傳給我們後世的。蓮池大師是明朝人，他老人家也直接依據文殊菩薩這個教誡，所以我們修念佛法門就是修一行三昧。一行三昧是一切菩薩所修的。我們在《六祖壇經》裡面看到，六祖大師教誡學人也是一行三昧，他是用參禅的方法，我們修一行三昧是用念佛的方法。從這個地方你也就明了，八萬四千法門統統修的一行三昧;如果不是一行三昧，那就不是佛法。 有許多同修來問我，現在妖魔鬼怪太多了，佛與魔怎樣辨別?從這個總綱領很容易看得出來，佛決定修一行三昧，魔不修一行三昧。一行三昧就是一心無二心;你還有妄想、分別、執著，這不是一心。一心決定是清淨、平等、慈悲的，這三樁事情是連起來的，是一而三、三而一。我對某些人很慈悲，對另一些人不慈悲，換句話說，這個慈悲不平等。譬如有些宗教，神愛人，愛信他的;不信他，他就不愛他了，這是不平等!佛法不是這樣的，佛法對人的慈悲決定平等。你相信他、尊敬他，他慈悲愛護你;你毀謗他、侮辱他、破壞他，他對你還是慈悲平等，絕對沒有二心，這是佛法。心絕對是清淨平等慈悲，但是表現在事上是不平等的，為什麼?因為眾生自己的業力不相同。佛心決定是清淨平等慈悲，就跟父母對子女一樣。父母對每一個子女都同樣愛護，可是在表現上有不一樣，為什麼?子女每個人性情不相同，所以表現在外面的照顧不一樣，可是心地決定是相同，決定是一樣的。 文殊菩薩教我們要「系心一佛」，系是系念，心裡面常常掛念著，念什麼?念一尊佛，系念在一尊佛上。我不系念行不行?不行。你要不系念一尊佛，你會胡思亂想，你系念的東西太多了。我什麼都不系念了，你系念無明，系念一個「我什麼都不念」，還是有個念頭!換句話說，什麼念頭都沒有，凡夫做不到。修無想定的人，「我什麼都不想了」，其實他還想，他想一個「什麼都不想」，還是有想，沒有法子，做不到!正因為你做不到，所以教你把所有的念頭統統離開，想一個，就是以一念來對治萬念。念佛法門是用這個方法，用這個方法達到一行三昧，所以這個法門妙，太妙了。「系心一佛」就是《楞嚴經》上大勢至菩薩講的「憶佛」，心裡面念佛、憶佛，「專稱名字」，這叫念佛。大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，見佛就成佛了。所以，這兩句就是憶佛念佛。 「隨佛方所，端身正向」，這就是要相應。本經教我們念的是西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方，所以我們常常想著西方，想佛也想著西方，處處都與西方相應。我們坐，面對著西方;我們供佛，佛像供在西方，每天向西方禮拜，與他相應，這是隨佛方所。端身正向，端是端正，不可以隨隨便便、馬馬虎虎。就好像我們見貴賓、見客人一樣，要整肅儀容，不能夠失禮。我們對貴賓都不敢失禮，對佛菩薩怎麼可以失禮呢?所以一定要端正儀容，每天念佛拜佛。 「於一佛念念相續」，這是講念佛的方法。憶佛念佛不能中斷，這就叫功夫，功夫是講不中斷。有些同修曉得念佛的好處，也很想念佛，但是念不下去，念幾聲就忘掉了，來問我：這怎麼辦?諸位要曉得，這就是業障，是你本身有障礙。有業障怎麼辦?最好的辦法，你來參加念佛會，念佛會是依眾靠眾，大家在一起念，就把你的佛號提起來，用這個方法來提醒自己。現在還有一個方法，用隨身聽放念佛的錄音帶，把耳機塞在耳朵上，那你就不容易忘掉了。這是個好方法，二六時中佛號不間斷。 自己能夠時時刻刻提得起佛號，而且念得很歡喜，念得法喜充滿，身心輕安自在，這是業障輕，功夫得力。真正念佛人念個三、五年一定會到這個境界，煩惱漸漸少了。煩惱少，就是分別執著這個念頭比從前少，比從前減輕了。心開意解，自自然然能得到輕安，能得到自在，這是念佛的好境界。所以，一定要把握著「念念相續」。 底下這一句，這是講果證，這是功夫，有了功夫，你就有收獲。收獲，佛法講有所證，你所得到的，得到是什麼?「能見過去未來諸佛」，過去、未來都能夠見，現在佛更不必說了，所以說三世佛你都能見得到。真的跟《楞嚴》上所講的一樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。 「文殊一行三昧」，這是蓮池大師注解這部《彌陀疏鈔》，在行門上他所依據的。前面一段是講他在教理上依據的。他依據與淨土同部同類的五部經，這是理論的依據;方法的依據，是依據文殊菩薩的一行三昧。我們對這個注解才能起信心，不是他隨便說的，他確確實實是有根據的。不僅如此，下面還有會通。 『而復會歸玄旨，則分入雜華，貫穿諸門』。這個了不起!這個一看，那真是博大精深，沒話說了。玄旨，玄是指《華嚴經》的十玄門。 演【會歸玄旨者，以淨土一門，會歸華嚴十玄妙旨，如後分圓中所明。】 這個真正是了不起!底下《疏鈔》裡頭還會細說，到本經的玄義有更詳細的說明。這部小本《彌陀經》跟《大方廣佛華嚴經》是一不是二。雖然《華嚴》與它，一般講是不同類也不同部，可是由蓮池大師這段文來看，似乎是同部也是同類。理上講是同部，教上講不同;行門裡面講不同類，但是歸宿上來講同類，因為它十大願王導歸極樂。《華嚴經》用的方法是修十大願王，《彌陀經》是念阿彌陀佛，方法不一樣，目的地是一樣的，都是求生西方淨土，《華嚴經》末後導歸極樂蓮邦。所以，這兩部經是一不是二，因此蓮池大師這個注解引用《華嚴經》的地方特別多。會歸玄旨，《華嚴》最重要的是講十玄門，十玄妙旨。 「分入雜華」，雜華就是《華嚴經》;分入，「分」是部分，「入」是融合。《華嚴經》的本名是《大方廣佛雜華莊嚴經》，所以雜華就是《華嚴經》。《彌陀經》一部分與《華嚴經》是相通的，「入」就是相通的意思。「貫穿諸門」，諸門就是講八萬四千法門。任何一個法門與念佛法門都有關聯，換句話說，念佛法門是一切法門裡面的總綱領，是一切法門裡面的主流。 演【貫穿諸門者，以念佛一門，貫穿一代時教諸行法門，如後釋一心不亂處所明。】 念佛的方法，貫穿了佛所說的所有法門、八萬四千法門、無量法門，後面會詳細的說，在解釋經文「一心不亂」這個地方。「一心不亂」這四個字，蓮池大師用多少篇幅解釋?用半卷文字，全經八分之一篇幅，解釋一心不亂，講得真詳細。所以到那個時候，會給你講得詳詳細細、明明白白，你才曉得這個法門不可思議。今天有很多人不相信淨土，輕視淨土，無量無邊的罪過，他沒有讀過蓮池大師的《疏鈔》;真正讀了《疏鈔》，他會改變觀念的。依照這《疏鈔》來修行，一生當中沒有不成就的。 『則博綜群典』，「博」是廣博，「綜」是綜合，「群典」就是一切經。一切經就是我們現在所講的《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的這一切經，博綜群典。『無一不消歸自己』，本經念這一句阿彌陀佛，句句佛號也是消歸自性。不消歸自性，怎麼能得受用?這個念佛，這是講到道地功夫了。換句話說，會念的消歸自性;不會念的，執著在名相上。執著在名相上，不能消歸自性，那就是古人所說的「喊破喉嚨也枉然」，這就是會念與不會念。 我們要問，怎樣叫做消歸自性?我們在講席當中常常提醒同修們，這句佛號的意思完全翻成中國話是「皈依無量覺」，咱們要問問那個覺是不是自性?覺就是自性。聲聲提醒你自己，要從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，覺而不迷，那麼這個佛號有無量無邊的功德。所以才說，念一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪。覺了，罪業就消掉，就滅掉;你要是迷，罪業就現前，消不掉。念念覺而不迷，這是皈依無量覺。 這個地方要辨別的，什麼叫覺?怎樣叫迷?換句話說，覺的樣子是什麼，迷的樣子是什麼，我們首先要把這個搞清楚。我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲、舌嘗味、鼻嗅香、身體接觸、心裡面在起念頭，這叫六根接觸六塵境界。接觸境界的時候，你起心動念分別執著就是迷，這是迷的相。一起心動念的時候，你不要管它，善念也好、惡念也好、染念也好、淨念也好，一概不理會，馬上把它轉變成阿彌陀佛。阿彌陀佛就是覺，阿彌陀佛是覺念，除了阿彌陀佛以外，都是迷念，都不是覺念，要轉得快!古人常講：不怕念起，只怕覺遲。你把這個念頭立刻轉成阿彌陀佛。叫阿彌陀佛這一念念念相續，不要叫它中斷，不要叫其他的妄念起來。 也許諸位聽了這個話，說：這個我們現在辦不到!如果一天到晚念阿彌陀佛，我什麼事情也不要想了，什麼事情也不要辦了，這怎麼辦?這是你現在初學，你沒有功夫;你要是真有功夫，你想事、辦事，你這個佛號還是不斷。現在做不到怎麼辦?當你想事情、辦事情的時候，佛號就停下來，去想事情、去辦事，事情辦好、想好了，那個事情放下，佛號提起來，現在只能用這個方法。這個方法用熟了，用上幾年，心真正清淨了，你一面辦事、一面考慮問題，佛號還是不間斷。所以，這是功夫的問題。換句話說，你要考慮問題，那就是業障現前，必須把佛號暫時放下。不要著急，慢慢的來，按部就班來。所以一定要懂得「消歸自己」，這個佛號念得才有用處。這些事與理，在《疏鈔》裡面都有很大的篇幅詳細的來討論。 『有願皆回向菩提』，菩提是印度話，翻成中文是覺。菩提心就是覺悟的心。菩提是覺，有願都要覺，不能迷。「有願皆回向菩提」，有願都要回向覺道，不能迷惑顛倒。人，不管什麼人，中國人、外國人、古人、今人、賢人、愚人，他都有願，哪個人沒有願?願太多太多了。今天我想吃個什麼，這是願，你要沒有願，你就不想了。今天我們想到哪裡去玩一玩也是願，願太多太多了。從早到晚，你的願望你自己都搞不清楚，不曉得有多少!學佛的人記住一個原則，有願，這個願要覺、不迷。不管你什麼願，只要覺而不迷，願願都是善願、都是好願;要是迷了，你到佛堂來聽經這個願都不是好願，為什麼?你迷而不覺。要緊的是覺而不迷，不起心、不動念、不分別、不執著，這是覺;起心動念、分別執著，這是迷。 清涼在《華嚴經》經題裡面，跟我們說的幾句話非常有道理，他講學佛的人、聽經的人，不懂得這個原理原則，經聽多了、看多了，得什麼效果?「增長邪見」，這就是沒有消歸自性。不會消歸自性的，聽這個人這種說法，那個人那種說法，有的相同，有的相沖突，為什麼會聽到這些?因為你分別執著，胡思亂想。你要是不聽，「增長無明」，這個事情麻煩了。不聽經，增長無明，修行就是盲修瞎練，經聽多了又胡思亂想，這個事情真難! 古德教初學，老師教學生也是如此，只准聽一個人的，不能聽第二個人的，為什麼?就是因為你不會聽，聽多了就胡思亂想。我這個師父跟我這麼說的，他又是那麼說的，那個人又是那麼說的，到底誰對?自己分別執著愈來愈深，愈迷愈深。所以，只准聽一個人的。聽一個人的，分別執著也是有，但是減輕了不少。所以現在人修行困難，為什麼?沒有老師了，沒有師承。現在是民主自由，講經地方太多了，到處去聽，天天增長邪見，這個損失太大了。 如果真正遇到一個好老師教你，「你只可以聽我的，不能聽別人的」，你一定會反感：某某人不要聽他的，這個人太專制、太霸道，他不講理!所以現在真正的善知識，也一句話都不說了，你們自己愛怎麼辦就怎麼辦，反正成就不成就是你，與我不相干。真正能懂得消歸自性，聽而無聽，無聽而聽，他聽經只有悟處，他不會胡思亂想，不會打妄想、不會分別執著。他常常聽經、常常聽經，豁然開悟了。為什麼會開悟?因為他在聽經的時候沒有分別執著，就是句句話都流到自性裡去，自性沒有分別、自性不執著。這樣聽經有什麼好處?就是以正法薰無明，薰久了會豁然大悟，道理在此地。 不會聽的，聽佛法，他不薰無明，他在那裡助長知見，聽得愈多，增長佛學常識，沒有力量破無明，所以聽一輩子經不能開悟。講到佛法，頭頭是道，你都懂得，因為你聽得多、看得多，你樣樣都曉得，你的煩惱不能斷，你的無明不能破，這樣一來，就把整個佛法變成世間法，就像世間一般學術一樣，變成一種佛學常識，虧吃大了，這個不是佛法。 一定要懂得「消歸自性」，「回向菩提」，蓮池大師這兩句話說得妙絕了!他自己要是沒有這個心得、沒有這個功夫，這兩句他寫不出來的。從今天我們讀的這段文來看，你就了解這部《彌陀經》的價值、《彌陀疏鈔》的價值。 『展此精誠，乞求加被』，「展」是展布，因為他要寫這個注子了，展布自己的精誠，求三寶加持，使自己寫的注解沒有錯誤。一定要得三寶加持，沒有三寶加持寫不出來，沒有三寶加持，不可能沒有錯誤!這是求三寶神力加持的話。諸位要是明白了、覺悟了，我們一生就讀這部經夠了，就弘揚這部經夠了，其他的都可以放下，不要再搞了，再搞別的都叫打閒岔。這部經保證你成佛，保證你往生，決定不落空。我們今天就講到這一段。
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