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文字道：字字皆有道，悟字改命運（四） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	念 　　“念”，“念”字是“今天的心”。每個人最重要是念今天的心。 　　為什麼每天都要念自己的心?因為過後再反醒就有點來不及，當然也有效。當時就念當時的心，就能把當時的心清理干淨，你的“念”就是現在的心。念你現在的心，正應了“關心”這個詞。你要關心，就看你心靈的大門是否關閉。你關心什麼?你不關心這件事你還關心什麼事?你關心了就順利;你不關就鬧、就動。動了就亂，叫“動亂”。 　　所以你要“念”，就念今天的心，可不要念別的心。你今天心很重要，關鍵在於你的念頭，關鍵在你念不念。要念念不“忘”――“亡”、“心”。不要忘了你的心，是否給殺掉了。 　　志 　　就像每人有個“志”向，你最大的志向莫過於“士”、“心”。“士”就是殺的意思。誰能有士心?就是“有志者事竟成”。能殺心的人就是敢於向自己心靈挑戰的人，把自己的心清空，空能帶來妙有，你很多理想會很容易實現，叫“士心為志”。 　　現在的人說我有志向、我有志氣，實際上都用錯了。古人都只用在心上，如何向你的心靈刺殺。 　　號、吹(歌) 　　號淘大哭的“號”，也是號召的“號”。“號”的人是嘴上吃虧，“號”是口和虧的一半，包括喊號子，肯定耗力，容易沙啞。所以這個字很有意思，上面是個嘴，把嘴擋住又是個吃虧的“虧”，所以嘴上是吃虧的。那些能張羅、能喊的人是不是嘴上吃虧的人?而且這種人嗓子上先吃虧，沙啞，然後現實中讓他無力，特別能喊的人往往是乏力的，容易得說話疲勞症，累的時候連說話的力氣都沒有，“號”就耗氣。 　　包括唱歌一樣也是耗氣，“歌”右邊是欠缺的“欠”，也耗氣。“號”可以理解為哭喊、號淘、叫喊，告訴你，你要在嘴上吃虧。那些喊口號的人也是嘴上容易吃虧的人。你看，那些吹牛的人是不是愛喊口號的人?喊口號的人是不是能吹的人?能吹的人是不是“嘴”、“欠”兩個字的組合?所以吹牛的“吹”是“嘴”、“欠”。“號”是嘴虧，告訴你口是最重要的，因為口是業障。 　　固 　　固執的“固”告訴我們，把“古”人的東西都用“框”框死了，這個人是固執的人。 　　試想想我們現在學古人是不是都學死了?沒有一個人活學活用的，有多少人能靈活多變?往往用現代人的觀點去考慮古代人的意思，用現代科學去研究古人的真理學，那就是驢頭不對馬嘴，怎麼能研究得通呢?!這種人是固執的人。把古人的文化用框框起來，你就錯了，因為這是靈活多變的。古人是一字多義，字字句句閃金光。 　　只有理解了古人的文字，才能找到因果。那是故事的“故”。“故”就是因果。所以不要把古人的東西用“框”框起來、框死了，因為一旦框起來，把它看死了，我們就是個固執的人。 　　忿、怒、倔 　　忿怒的“忿”就是分心，把你的靈魂給分出去了，把你的心靈給分出去。忿怒的人，往往是發完脾氣內心乏力。把心分出去了，能不累嗎? 　　當然這個字，還告訴我們另外一種做人的方法，當你遇到特別生氣的事的時候，要學會分心，你分分心就不忿怒了，把事情躲開，把思想趕緊轉移，不要針對。不能分心，人才有忿，就把心分出去，你的心就不靈，就容易有災難。 　　人一“怒”，就是奴隸的心，越“怒”越容易被奴隸。愛發脾氣的人、愛發怒的人容易受奴隸一般的罪。 　　就像倔強的“倔”，是單立人加委屈的“屈”字，告訴你，越倔強越等待受委屈吧，“人之後”就委屈。當你不如人的時候(當你“人在前”時，你受不了委屈，所以“屈”字在後)，當你人在下面的時候，對不起，等著受委屈吧。所以很多將軍，自己當官時不會受委屈的，當人在別人之後，有了皇帝，或者上邊還有大領導在前面擋住的時候，記住，人家是以柔克剛，你就要受委屈就像岳飛一樣，你總要有“在人之後”的時候。你只要在人之後，委屈就現到眼前了。 　　你什麼時候受委屈呢?倔強的“倔”也告訴你得非常清楚。什麼時候做奴隸呢?“怒”就是奴隸之心。你要怒，你就對你的心發脾氣;可不要對別人的心發脾氣。這就是憤怒的“怒”的另一個含義，向你的心發脾氣。因為心是髒的，所以叫心“髒”(zāng)，也叫心“髒”(zàng)，一個字。你要對你的心發脾氣，你的心才能清除得徹底。 　　為什麼必須的“必”是一把刀?而不是用笤帚，更不是用別的工具，因為刀是最狠毒的，用刀來清除心靈，用刀子般忿怒地心對待心靈，你才能樹起雄心壯志，向自己的心靈發起挑戰。如果你沒有這種怒心，也不可能做奴隸的主人，能把一切降服。 　　所以，你要忿怒就是對著自己的心，這一個含義。第二個含義，你要老發脾氣，就准備做奴隸讓人欺負吧。 　　恩 　　“恩”，因為有這個心，感恩的心，你得“恩”。“因”、“心”而“恩”，古人告訴我們一切的恩惠和因果都在於你的心。什麼原因的心?就是感恩的心。什麼是感恩的心?感恩的心就是對一切萬事萬物的感恩、感激之情。 　　我們不要認為，我們所得的一切都是應該的;即使是一家的親人也不要這麼認為，人家為我們做了什麼，都認為是必須的、應該的。 　　只要有感恩的心，你的人生就會把自己降到很謙虛、很低的位置，你的生活就會很暢順，你就會覺得別人都那麼好，因為你永遠懷著一顆感恩的心，因為感恩而得“恩”。 　　為什麼謝謝的“謝”是一個語言加一個射劍的“射”呢?一樣，感恩的時候自然要感謝、謝恩。當你謝恩的時候你得“恩”。這個字告訴我們，語言感謝的力量是很強大的，所以常感謝別人的人容易得福報、容易得幸福的，因為感恩。 　　試問問：我們對自己身邊的愛人感恩過嗎?我們對身邊的父母感恩過，對孩子感恩過嗎?孩子給你帶來歡樂，你忘記了，沒有感恩，於是他魔性大發，今後變成小魔頭來魔你;你對愛人沒有感恩過，愛人一直支持著家庭平衡，讓你無憂無慮，你可能也沒有感恩。 　　萬物皆有靈，你有一顆感恩的心，萬事萬物都會感激到、感受到你那顆感恩的心。 　　只要感恩容易，你就會降到最低，有一顆感恩的心你才能低調做人;有一顆感恩的心，你才容易滿足。所以感恩的心是容易帶來恩惠的。 　　法 　　“法”，到底是什麼法?“法”字，“上善若水”，三點水在左邊，隨和、隨法，因為“上善若水”，因為“仁者無敵”(“仁者”是二個人，敵人再殺只能殺掉一個，還有一個你沒有敵人，“仁者”是遇不到敵人的)。 　　還有就是用“土”把私心蓋掉，古人講“法”就是講如何把私心蓋住，一切法門都不離此法，只要應了這個“法”字，這個法一定是正確的方法。 　　能讓你的私心萌發，不講心，只講技術，讓你充滿欲望，用技術的方法、或某某練功的方法，達到治療疾病、達到崇拜領袖和師父，這都不是正法。 　　正確的方法——如何蒙住私心。而社會上許多方法都讓你蒙起私心。 　　什麼什麼方法能給你帶來多少恩惠;什麼方法能讓你發財;什麼方法讓你往生西方極樂世界，說你練吧，練完了能看到釋迦牟尼光環，看到某某師父的光環能讓你往生西方極樂世界，它不講如何讓你把私心蓋住，這個方法一定是歪門邪道，它不是正法。 　　所以這個“法”字已經告訴你，能把私心埋在土裡，永不萌發，這就是“上善”的方法。但是還要澆水滋潤它，但不萌發它，上善若水。 　　治、療 　　就像治療的“治”，告訴我們三點水要隨和，右面治你的私心、治你的嘴。沒有私心的人肯定是沒有欲望，沒有那麼多欲望就沒有那麼多情感。 　　你看情感重的人，無論是善人、不善人，包括惡人在內，都是容易得病招災的。而那些沒有私心的人保准健康，為什麼?無欲則大。 　　抱著欲望，不符合你的想法就覺得傷心，就認為別人受苦這是不對的，這也叫“私心”。為什麼天要應了你的心呢?天有天的道理。很多人說，他不像我想像的那樣，他就應該怎麼樣，結果他沒怎麼樣，我就揪心，這種人還叫“私心”，因為沒符合你的心，你不高興，那還叫“私心”，沒符合你的欲望。 　　“治”，治嘴，禍從口出，病從口入，所以治嘴也很重要。治私心還要練隨和，這三方面，是治療的“治”字。 　　“療”是把一切有病的、揪心的、有煩惱的放下了，卻就能治療疾病。 　　很有意思。古人把如何治療疾病也告訴你了。如何治?治什麼?治私心。我想古人治病可能不用醫藥，因為他知道病往上串，就是患者的“患”，他把這個心一拿掉，他發現病就好了。 　　修心都能成佛、成道、成偉人、成聖人。疾病和偉人、聖人之道何也?不能放在一起。 　　所以我總是堅信，以聖人之道治庸人之病一定是妙不可言，一定是微不足道。所以經過一段時間給別人治療疾病，我倒發現沒有見效的很難找到，證明了古代文化的燦爛和輝煌，說明古人說的是真理，不是概率，沒有例外，而且不可以有例外。如有例外，古人絕不會落筆成字，這就是古人嚴謹的科學態度。 　　而現在的科學態度只要百分八十、百分之六十就覺得概率高得不得了，但仍然不是真理。所以“夫子之見”就是規律的“規”字，規律就是“夫子之見”。夫子講什麼?夫子講文字。去哪找夫子?孔夫子、老子都不是夫子，因為那時早已經有了文字，我們只能從這本簡單的新華字典看到古人的智慧所在。 　　所以治療疾病，包括心理學也沿用這個方法，把郁悶喊出來、說出來，確實有療效。 　　為什麼所有宗教都有反思、反醒、思過?所有的宗教，為什麼連毛澤東都說要自我批評?一定是他們個人修正人生的一個方法。 　　悶 　　“悶”，“門”裡加個“心”。老子有一句話，“世人查查，唯我悶悶;世人明明，唯我昏昏”。世人都很明白世間的道理，但“唯我悶悶”，這個“悶悶”我覺得，就是把心靈的大門給關閉，就是“關”、“心”這兩個字。而別人都把心靈敞開，做事情，想身外的事，而聖人只是獨善其身，只活在自己的心中。 　　為什麼有一句話“永遠活在我們心中”?這不是悼念別人用的，就是讓我們只活自己的心靈世界，因為那是你的心啊，你活的心，那是你啊。你不活那，那個是你的，別的哪個是你的?所以古人說的話是很神聖的。 　　你說你的心不是你的，哪個是你的?你說兒女是你的，還是財產是你的?哪個你能帶去?愛人是你的?房子是你的?哪個都不是你的，只有你的心是您的，這是你的。所以你不關心你的心，關心別人的東西、別人的事物、別人的是非，有用嗎?那不是你的。 　　佛教有句話說“萬般帶不去，唯有業隨身”，而那個“業”就是“心業”。 　　“心業”又有“善業”和“惡業”之分，兩個“業”都有障，叫“業障”。 　　有“心”就有“業”，有“心”就有麻煩，那個就是您。你只有把那個關好了，你心靈不往外發洩能量，你才會很健康，命運才很好。 　　所以人關心就是把心靈大門是否關閉，做到“世人查查，唯我悶悶”，世人都很聰明，但是只有我就把心靈大門關上，我就沒有心情，我就給悶住。這個勁要一股悶勁、傻勁，非常狠的勁。 　　這個門是很難關上的，太難了。所以修心的人難，叫“難道”，“道”是最難的。沒說難於學習，沒有，難於聰明叫“難聰”，沒有。“蜀道難，難於上青天”，“道”是最難的。 　　閉 　　閉，財產的“財”帶著“才”，才華的“才”帶著“才”，古人說你給關上，不要暴露。你有才華不要顯露，因為槍打出頭鳥，你有多少才華，先讓別人顯露，你不要顯露，永遠在後，你今後就越走越向上。很多人因為自己會，都說我來吧，實際上有顯露。悶不住自己的心，沒有那股悶勁，人生很難往上走，你就露了。 　　“露”，就是流露出去了，有漏洞。敢於向自己挑戰，永不顯露，能不顯露則不顯露，實際不行再顯露。顯了就露了，露出來是不好的，悶住那是你自己的。就像你把心靈留住到一定程度，心能不靈嗎?! 　　你天天干這干那、想這想那，心怎麼能靈呢?!心是煩躁的、亂的，不能形成激光般的力量。 　　人家聖人老不用心;一旦用心，一念即靈。你天天想這、想那，所有能量都散失掉了。本來人人具足、個個圓滿，但你都散掉了，你再想怎麼能靈?!這種人是不能實現理想的。把所有才華要悶住。 　　信 　　“信”，“人”、“言”可信。記住任何人說的話都要信，古人做人是這樣，他從來沒有不信別人的。這句話表面上是講信用，同時告訴“人”、“言”代表天理。古代修行人從來都是拿人不當人，當什麼?當天理的提示。 　　這裡講些示例，比如，你到哪裡，人說別去了那邊要下雨，實際上可能不下雨，但這人代表著某種提示;有的人婚姻父母絕不同意，你不要敢去嘗試，嘗試完了那叫逆了天，父母代表天意。 　　特別有人反對的事，你要真的干了，一定有挫折。因為人代表天，人有靈性，人比動物靈，人也比書、桌子、板凳、石頭靈，所以人的話是要聽的，所以叫“人言可信”、“寧可信其有，不要信其無”。 　　什麼叫“寧可信其有”?人說的你要聽進去。你要聽不進去，記住，你就進去、掉進去。所以要有人反對，過去說這預示著挫折。反對的聲音有多大，挫折的聲音、未來就會有多大，它是種提示。要是你很順，誰提示你啊。 　　所以從這裡，我們要學會修心的天理的學說。天理說有人反對，你要注意了，這裡可能會不太順。反對的越多，今後可能越不順的一個道理。 　　好 　　“好”字，“女”為先，“男”為後，才叫“好”。 　　能謙讓女人的人，往往這個人的命運的比較好，謙讓女人的民族、地區，包括社會、國家，你看看，是否他們的經濟會比較發達?因為原始社會是女性社會，有一個相當漫長，那個漫長不是以千年計算，是以萬年為計算的。 　　“女”先“男”後為“好”，謙讓女人的人才是上上之策，這叫謙讓弱者。強者把弱推在前面，強者才能更加堅強;同樣也代表陰陽平衡，只有陰陽平衡了才能好。陰陽不平衡，在中醫上，就是得病;在事業、命運上就是災難。 　　圖 　　在五行中，冬天主收藏，冬眠都在冬天，沒說夏藏的。冬藏，在五行中很重要。冬天又主水，水藏起來，在地下。地下到一定程度都有凍層，都有一定凍層。 　　冬天是“圖”，是計劃的最好時期，叫“冬圖”。所以現在人的習慣應了古人一點，叫年底做明年的計劃，要“謀圖”。 　　“圖”在古代有樹宏圖、樹計劃，也叫養精蓄銳。冬天人不要發力，冬天適合蘊藏，把身體養好，冬天容易養腎。 　　但現在人並不知道五行的規律，所以冬天不注意藏，包括藏住精神，包括消耗體力的行為和行動。只要能做到冬藏，才應了“圖謀”，“圖”叫“圖謀”。冬天適合做計劃，夏天做計劃一般不太順。冬天是圖，冬天是沉下來，不要做，慢慢等待，蘊藏自己計劃，保持養精蓄銳的狀態。 　　春天適合播種，包括動物交配都符合這樣的原理，古人“圖”字都告訴你了，冬天，冬主收藏。但人往往不管這些理，一年四季也不分季節，隨意地做任何事，這是沒有規律的。 　　盼 　　“盼”，左面“眼睛”，右面是“分”。什麼意思?分離。越盼越分離，盼什麼不來什麼。 　　還有希望的“希”是很少人能望到的，簡稱“希望”。希望要再大了，古人衣服都穿不上——×，衣服。如果你要望，你就想連衣服都穿不上的痛苦，那叫什麼痛苦?叫地獄之苦，你就望這件事，就是下地獄，行地獄之行。原因告訴你，只有極少數個別人能望到，那就是沒有欲望的人能望到。因為他欲望少，一望就成功了;你的欲望大，一望就消失了。越望越消失，越盼越分離。 　　所以我們講的很重要的學說：叫盼什麼，不來什麼;怕什麼，來什麼;喜歡什麼，沒什麼，怨恨什麼，就招惹什麼。越恨，越來;越不喜歡，越來;越想要，越得不到;越不想要，越得到;越在乎，越沒有。結果圓滿還來自原來不在乎的那些事，叫“滿不在乎”。要想圓滿，不要在乎;要想盼望，你可別有盼望心。 　　同時要把盼望心，要有“八”、“刀，”亂刀之下把自己的欲望斬斷就是盼望的“盼”。斬斷所有的欲望，不可以有欲望;要把欲望全部斬斷，你才能望到，那叫“盼望”。 　　但現在人，越盼，越著急;越有欲望，越實現不了，所以人生要這樣發展下去只能是越來越苦。因為你越盼越不來，越盼越相反，當然與自己的願望不相符就是痛苦。 　　假如你沒有願望，假如你是希望自己連衣服都穿不上——“希”，那麼只要穿上衣服，你就覺得很幸福，才能做到知足常樂。 　　假如你所有的欲望都用“八”、“刀”，“八”、“刀”是最大鋒利，數接近九的狀態，都給它剁碎。記住，欲望是可以剁碎的，叫“放下屠刀，方能立地成佛”，但手裡必須要有屠刀啊，沒有屠刀怎能成佛?! 　　欲望沒用狠毒的心斬斷，不用刀子般的狠毒，如何斬斷你的欲望?!所以那些狠毒的心如果他要成佛一定能很快成佛，因為他只要把刀刃對准自己的心靈，他就能成佛。而那些柔軟隨和的人不願望斬斷自己欲望，斬斷又扭扭捏捏、不捨得，斬斷了又還有，所以他怎麼能望到?!這種人就是心腸軟的善良人，又是充滿的欲望的庸人、俗人、世人、小市民，是很難擁有幸福的。他是用柔軟心，沒有用盼望的“八”、“刀”，而且有強烈的欲望心，又不知如何消除這欲望心。 　　古人就在這一個字中告訴你，要“盼”，就“分”。 　　但是你要把以前的盼望心斬盡殺絕，叫置於死地而後生。所以才有絕了，才能望，叫“絕望”，把一切都想盡、想絕了。想到絕境，大了不就是一死。把死看開了，人還有什麼看不開的?!不過就是那點事。把一切往絕裡想，那叫絕了才能望。 　　而越希，越望不著;越盼，卻越分離。這個字破解的原因就在這“八刀”裡面，盼望的力量和“分”的力量成完全的正比例。心有多強烈，持續時間有多長久，分離的力量就有多強大。 　　有些人盼望孩子，結果越盼望孩，子越不懂事;越盼望，越不實現;即便懂事容易實現，也要遠渡重洋，必須在身體上和你分離，這個“分”字是真實不虛的。你只要“盼”，一定“分”;你要怨，一定是怨憎會，叫怨憎會、叫愛別離。因為有盼，一定是希望他好，越愛越分離，佛教八苦裡有一個“怨憎會”、“愛別離”。還有，盼望，也是求，叫“求不得”。 　　我接觸佛教的人，很少有人對“八苦”是這麼理解，他覺得人生那麼苦，越求越求不來，但是實際上他還求，他還在充滿欲望的求，他不知道機要在哪裡，同時破解的方法還在這裡，他找不到。 　　你看這一個字告訴你，“你盼”，讓你看不見;但是你把它斬斷了，都能看見。為什麼一刀不行，兩刀不行，用的是“八”、“刀”?也就是說，無數多次才能把欲望心斬斷，一刀是斬不斷的，所以越盼越分。 　　盼望的人也要受著苦，所以你盼望的人是不順的人，你的刀不向自己開火，就是現實中讓他痛苦。所以，盼望的孩子，多病;盼望的領導，下台。盼吧，那就是自然力量的讓他受苦，這個苦就不好受，還不如你讓他受，不如你讓自己的心先苦，叫“苦其心智”。 　　“盼”，是一個很深奧的字，讀懂這個字才能開悟人生。“開始覺悟”叫“開悟”，可不是“大徹大悟”。有些人說“開悟”了，只是“開始覺悟”了。但是一般的人，“覺悟”的邊都挨不上，所以“覺悟”是很重要的。所以“開悟”是對人最高的獎賞和評價，這人開悟了，就是開始走覺悟的道路了。 　　含 　　“含”，是“今天”的“口”。口業是最重要的，不然敵人的“敵”為什麼有舌頭的“舌”。災害的“害”主要在於嘴，“主”、“口”為害，裡面有個嘴。只要含住今天的嘴，應了“沉默是金”這句話。後面一般跟著一個字叫“含蓄”，“蓄”是儲蓄的“蓄”，蘊含著生命的能量，所以一般人叫靜修、閉關。 　　為什麼閉關?把自己能量含住。多說，耗氣。就像中庸的“中”為什麼嘴上貼封條，能理解“中庸”的人太少了!出於無奈之舉，告訴你，別瞎說了，你也不知道。你要說，只能往中間說，這是第一含義;要不就貼上封條別說了，這就是“中庸”。沉默符合“中庸”，那是空，那是靈。 　　捨 　　“捨”字，有幾種拆解方法，第一個，“人”、“干”、“口”。過去認為“捨“的人一定是口干舌燥給人講道理，因為講道理一用一輩子，解決了一生的問題;而且得一個智慧，越用你的才德越大。你的豐收是遠不止這些，你都不知道這輩子有多少豐收，因為你有了大智慧，結果財運越來越大、貴人越來越多、兒女越來越興盛，哪能是錢財來衡量的呢?! 　　所以過去人為求“法“而不惜千辛萬苦，甚至不惜生命的代價，不惜捨家帶業，不惜皇位都不要了，只要得“法“，因為得這個方法能得永恆。所以過去的人，講這個道理能用一輩子。這種人是”大捨“的人，講得口干舌燥，叫“人”、“干”、“口”。 　　還有這裡，是“人”的“舌”頭。實際人是自私的，願意給別人講自己修行成功的秘訣，願意把自己化解災難的方法告訴別人的人，太少了!我發現，願意給別的什麼都容易，但是確實是當你知道一個天理願意給別人的人，一定很少，不願把方法告訴你。不像有些老師，他的知識本來是學來的。 　　而自己悟出來，經歷那麼多艱辛萬苦、那麼多坎坷得出來的覺悟的道理，他要給你講，那麼他受的苦太苦了，他把這些痛苦凝結出來的人生智慧告訴你，他能是不捨的人嗎?讓你不會再有那麼多痛苦，讓你繞道而行，這怎麼能不是“大捨”呢。所以過去知道的人，為什麼叫“矢口”?不說這個道，所有的經文為什麼不把“道”說透?讓你去感悟。 　　為什麼文字我們天天學習，沒有感悟到?憑什麼?他讓你自己去悟，而絕不會一張窗戶紙，他給你捅得淋漓盡致，讓你直接看見光明。因為不自己悟出來的，人不知道珍惜啊。他覺得不過就是那點道理，你知道這些道理迷惑了多少人，也就是千千萬萬的人都輸在這裡，所有的災難都因為這件事而形成的。 　　所以過去我始終在琢磨，為什麼知道的人“矢口不說”?到底我們在這說“道”，是否有背(悖?)於天理?我們只能走地藏王的宏願，寧可我下地獄，天機是不可洩露的，洩盡天機受何處罰呢?不得而知。 　　但講“道”的人是真捨的人。他到底捨了什麼?也可能為了講道生命都捨出去了，有人眼睛都捨瞎了，但他依然矢志不渝，這種人怎麼不是大捨呢?那叫“道盡天機”。所以能捨的人也是冒天下之大不韪，因為沒有人直接做，而古人也是很含蓄地講天道，不直接給你講。 　　佛教也沒有人這樣講佛教，道教也沒有人這樣講道教，只是點到為止。為什麼?這裡給我們個人努力的機會、給個人去感悟，感悟的你才會珍惜。因為感悟，一定要付出慘重的人生代價。那種慘重，一定遠遠超出您的想像，只是他不說而已。那種慘烈，一定是“苦其心智”，然後又“勞其筋骨”，而“餓其皮膚”，甚至絕望，甚至有幾次死亡之災的人才能感悟出人生的真谛。 　　所以古人說知道，“矢”、“口”為“知”，不說呀，讓你去悟。扔了一些字，扔了一些詞匯，你自己去感悟吧。包括達摩給慧可感悟，他也僅僅說，“把心拿來，我幫你安心”，他決定不會告訴你，你哪有錯誤;我應該怎麼告訴你，能把你心靈垃圾清除得非常徹底，他不會那樣。為什麼?這裡，我自己都不得而知為什麼，但我肯定知道，這些人絕對是冒著天下的風險，把天機洩露給他人，所以我覺得“捨”是講的“人”、“干”、“口”，這種人是有風險的。 　　怕 　　“怕”，心主神明，“心”、“白”為怕，就是神明空了。所以“怕”的人，命特別慘，善良也沒用。“怕”就是魔將侵入，你要是“怕”，就安排特橫的人、蠻橫不講理的人，要麼在你單位、要麼在家裡來直接平衡你。哪怕對方是很善良的人，因為你怕，他魔性大發，他控制不了，對你發魔，起魔的心性。 　　“怕”，古人說的很透徹，就是“心”、“白”了;同時心是沒有力量的、沒有神明的人，肯定就是膽小的人。從這個機要中，也可以得到有的人得心髒病如何治療的方法。 　　怕，“心”、“白”為“怕”。老鼠害怕，過街人人喊打。老鼠也就是偷吃點人扔的、剩的糧食，即便是它偷你家的糧食，哪有貓偷吃厲害?!貓直接偷你家的美味，你為啥不恨呢?你為啥不殺它?因為貓不怕，能在你懷裡打鼾。貓不怕，老虎獅子不吃它，獵人不打它，沒有動物殺他。 　　兔子也漂亮，兔子也“怕”，吃飯都哆哆嗦嗦，吃個草緊張得要命，它不長壽，三年到天了;它純潔，受傷害，打獵就打兔子，兔子肉最好吃。所以善良的動物、膽小的動物肉都好吃。羊肉，羊也善，好吃啊。老虎的肉好吃嗎?騷，因為它狠啊，不好吃。所以善良招人欺。為什麼人愛吃唐僧肉?他善良，善良吃著補養。羊肉大補，是一個道理嘛。這人惡狠狠的，心裡都有膿，你吃著惡臭的東西，不香。 　　所以什麼肉好吃?善良的肉好吃。貓善不善?不善，貓要呲牙咧嘴。貓忠不忠?不忠，貓一點都不忠，它離開你到別人家一樣，有奶就是這樣的。但是貓因為放松，它翻起個來打滾，伸懶腰洗臉，那簡直是太放松了。人對貓來說就是妖魔鬼怪，人什麼動物都吃，殺什麼都敢，但貓根本不下肚，敢在你腦門上睡覺打鼾，而且打的呼噜比你聲音還大。所以為什麼貓有九條命?它不怕呀，一點都不怕，所以笑面的是虎，這種虎是很厲害的，以後會講“笑”字。 　　笑面為什麼是虎?老虎笑面，獅子笑面，不是萬物主就是九條命。你看那些哆哆嗦嗦緊張的動物，太倒霉了，倒霉透頂了。所以好人干了很多好事，因為膽小也按壞人的下場論處置。所以天理不是看你的行為，天理是公平的，是平你的心，不看你的行為。不管你做了什麼，你怕了，他就要懲罰你;你高了，他讓你低;你低，他讓你高。 　　“怕”是縮的心，“縮”是招惹，叫怕什麼來什麼。但是要用盼望心，你就是覺悟的人。相反，你為什麼要怕呢?假如你相反出盼望心，你就是逆為先，你就懂得聖人是如何修心的，他把“怕”變成了“盼”，把“盼”變成了“怕”。所以當得到好處，要愧之。像鬼那樣怕，結果越怕越招，甚至還說本人有罪，何德何能，越愧越招，所以他得到好處就越來越多。所以我敢說，和坤一定是個非常謙虛的人，否則他不可能有那麼大的福報，越得越愧之，才能越得越多。 　　而那些想得到財物的人、想貪污的人，一定是心越有欲望，越少才平衡。因為越盼越分離，愧之!像鬼那樣害怕，就是怕什麼招什麼，越盼越分離。所以古人是反著用的，古人的智慧就在文字之中。 　　恕 　　“恕”，我們每個人都有很多錯誤，所有的“過”，過了一寸不平靜都叫“過錯”。古人定義“過錯”是非常非常嚴格的，不是你干了什麼。心有一寸不平靜都不可以，必須像水那樣平簡稱為“有水平”，要做一個有水平的人，要如如不動，要淡定，心中不起一絲波瀾，你看古人是不是都像偉人一樣，具有偉人一樣的素質。 　　而現代人往往不是這樣了，往往是“過”了一寸，不要說“過”了一寸，是天天“過”，“過”了有好幾丈了，自己還不覺得。覺得我心情挺好啊，高興也叫“過”，憂愁也叫“過”，不平靜，有漣漪都不可以，何況是波瀾呢! 　　所以人有“過”就會犯錯，叫“過錯”，過了一寸不平靜就叫“過錯”。 　　有了“過錯”怎麼辦?“恕”，告訴我們，如果你有這顆心，天就會寬恕你。什麼心?那就是寬恕的心。你過去小心眼不原諒別人，你心不寬，老有私心，天怎麼能恕你?!所以叫“恕你無罪”，也就是說，如果你有寬恕心、寬恕別人的心。你還怨恨別人，對世間很多事情不理解，耿耿於懷，你都不寬恕別人，天怎麼寬恕你?!這叫“寃寃相報”，這叫“因果關系”。 　　很多人過去不寬恕別人，記住你有是非的時候，天也不寬恕你。為什麼成佛的人，拿魔當佛?什麼叫魔?殺父母也不可以仇恨，還要拿魔當父母一樣尊敬愛戴，這樣的人才能成佛，這叫度盡眾生。這樣的人你能愛嗎，你不拿他當佛，你很難成佛，這才叫“寬恕”。你把魔給寬恕得像佛那樣，還敬仰他，得，天地寬恕你。你沒罪怎麼寬恕?讓你的路更加寬。要是你有罪就饒恕你;沒罪讓你天地更加寬廣，叫“寬恕”。要麼給你“寬”，要麼給你“恕”。你寬恕原諒過別人嗎? 　　所以為什麼人要忏悔?我要原諒別人，不跟別人計較。為什麼要度盡眾生?把一切都樂著來觀，叫“樂觀”。 　　“樂”也是修行的道，叫“樂道”，津津樂道。把一切挫折和磨難都微笑著一一再現，用觀察的力量，微笑著將它們觀、將它們消除，你才是真正的寬恕。做一個寬容的人，寬了就能容，容了就能化，叫“寬容”、“融化”。你要有寬恕別人的心，天一定是不罰你，你有罪天幫你擔著，你要沒福，天給你更廣闊的人生之路。 　　貪(強) 　　“貪”，“貪”會污染我們的心靈，叫貪“污”，“污”是污濁了。但古人說你要“貪”，“貪”什麼?財、色、名、食、睡，也就是這五毒。人有那麼多苦難，你就是“貪”。古人說“貪”也是今天的寶貝，不代表明天，因為你對明天還不知，只是滿足了你今天的某種欲望。所以“貪”只是代表今天的心，提示有貪心的人，明天可不一定。 　　“強”，告訴你“弓”雖然強，他不說結果。你明天能強嗎?要落下去的，但他不說。告訴你，這個都悟不出來，怎麼給你講道。 　　“弓”雖然強，“貪”是今天的寶貝，是寶貝，沒錯，古人也承認你貪的這個是寶貝，但只是今天的寶貝，不代表明天你比別人多，今天貪了明天讓你虧，因為“貪污”的“污”後面有個虧。好，別著急，你今天有多少貪心，明天就讓你有多少匮乏和吃虧。 　　有人說我艱苦樸素，為什麼我貧困呢?記住，你艱苦樸素的背後有貪，為什麼?因為你不捨得往外花也是一種貪，你把它占為已有，不願意失去，也是貪。貪，你後來能不虧嗎?就應了“省一省，窟窿也一樣等”。所以你要貪了，你就被污染了;污染了就要吃虧，虧像水一樣，一流就沒了。所以一般省的人，一流就是一大堆，控制都控制不了，一次性就送給了醫院;一次性被人偷走、騙走，這叫虧，結果這一生是虧的。 　　“貪”是把今天的寶貝留住，也叫“貪”，這是“貪”的第二個含義，告訴你貪沒用，同時你總保護、把握錢財像葛郎台一樣(外面的文學作品，把自己的寶貝留著一點也不花，全部留著，那叫“貪”。都不捨得給別人，自己也不捨得用，那叫“貪”)。你把今天的寶貝看重了，記住，就是貪，怕損失掉，那就是“貪”。 　　所以我們要重重的忏悔，我們有貪心，不願失去。你在哪裡不願意失去，哪裡就有污。好，你不願意失去情，讓你的情污濁;你不願意失去錢，讓你的錢吃虧;你不願意失去友情，讓你友情受傷害;你不願意失去人格，讓你的人格比別人更加低，沒面子。你不願意捨面子，好，讓你未來沒面子，長得也比別人沒面子，自己家裡周圍全是沒面子的事，這個虧可是虧大了。所以“貪”一定連著“污”，叫“貪污”。 　　名 　　“名”，“名”是“夕”，代表過去，過去的嘴。也就是說，人要出名了，為了出名，財色名食睡，這個名值錢不值錢?一定要變成過去。也就是過去那個嘴，落了個口，嘴上滿足了，但是那個不值錢，所以告訴你不要貪名，名和利只是暫時的。 　　貴、遺 　　“貴”，是“中庸”加個平靜的一，下面是寶貝的“貝”。人為何為貴?為什麼有人得大貴、有人得小貴，而有人下賤之命呢?記住“中庸”，平靜是最大的寶貝，你把握住它，你得大貴。為什麼過去我們用大量篇幅講什麼是“中庸之道”，只有理解了“中庸”，才知道寶貴的“貴”字。 　　理解了“中庸”，才知道是遺失的“遺”。“遺”就是“中庸”的寶貝偏離了航道，你什麼都會遺失掉。你失去感情，你就是在感情上不中庸;你失去了愛戴，你在情感上你愛護別人不中庸，你失去了別人對你的愛護;在才華事業上無一施展，因為你在事業上不中庸。你失去了“中庸”、“平靜”這個寶貝，你在哪裡就將有遺失掉。你在哪裡做不到，你在哪裡就有遺憾。 　　“憾”是心靈的感慨，還是歸於那顆心。憾是禍心、感心為憾，上下左右兩個心告訴你，你要是遺憾了，就是你的心有問題;你的心要沒問題，你就不會遺憾。你要不是遺失了“中庸”、“平靜”這個最大的寶貝，你不可能有缺憾和遺憾。 　　悲、怪 　　“悲”是有“非心”。古人告訴你，有“悲”的時候一定不要用心，同時要有非常心。什麼叫“非”?相反叫非，非反而用相反的心。為什麼禅宗、道教裡的故事，有些聖人、神仙，家裡有好事悲傷，壞事高興，為什麼?因為直接達到了陰陽平衡，今後就沒有災難了。好能用壞平衡，壞用好平衡，所以聖人怎麼這麼怪?“怪”就是“心”字邊加聖人的“聖”。聖人是什麼怪?不是行為怪。所以別看有些人行為怪，不見得是聖人;關鍵是心很怪，左面是心，心聖的人才能怪。所以很怪的人，像濟公那樣，他做的行動、行為很怪，但那可是神仙，有神仙之功，他修行肯定是逆為先，逆著相反能不怪嗎!一切都是顛倒顛，逆為先。“顛”是真理的那一頁，你要想找，你顛倒過來就能看到真理，叫逆為先。 　　但一般人都正著看，沒有反著看。反著看就能看見自己，就像佛後面都頂一個鏡子，代表正大光明，這是含義之一。但是也叫“反觀自照”，要反著看問題。 　　為什麼人生下來都是顛倒顛的，腦袋朝下?告訴你人生的真理是反的。為什麼左腦控制右肢，右腦控制左肢? 　　為什麼我們的控制方法、我們人生的所作所為可能和真理之道完全相反?所以我們人生就越來越苦，盼什麼　　不來什麼，怕什麼還來什麼，你看，這叫什麼人生嘛。 　　所以“聖人”和“俗人”一樣的，是不過是顛倒顛，就像老子《道德經》講的，“道可道，非常道”，是“常道”的非面。我看了那麼多的典籍就解釋這句話，竟然沒有一個典籍是這樣解釋的，“道”在“常道”的非面，而不是相同處，是相反處。大多數的解釋都是，這個道可不是一般的道。
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