占察善惡業報經淺釋－

首頁：：經咒頌念

　

占察善惡業報經淺釋

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　　占察善惡業報經淺釋
　　◎天竺三藏菩提燈譯
　　美國萬佛聖城宣化上人講述
　　開經偈
　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
　　我今見聞得受持　願解如來真實義
　　編按：上人於1971年應弟子之請開講本經，惜未講完。現就當時所存之錄音帶整理成文刊出。
　　佛教叢林裡頭，無論有多少人，也聽不見有一個人講話。為什麼呢?因為在叢林裡頭住的人，都是用功修行的人，沒有時間講閒話;就是重要的話也很少講，講話就令定力散了。所以真正修道的人，有的時候你問他話、和他談話，他不講話的;這你不能怪他，說是他沒有禮貌、他對你不客氣。不是的!因為他是用功的人，用功的人很少談話的。因為他一談話，就會生了妄想;一生妄想，定力就不集中了，就不能有一種定。
　　這個定，是行、住、坐、臥都在定中，不是說我打坐的時候像入定;無論你做什麼事情，你都不打妄想，這就是在定中。你能長在定中，才能生出真正的智慧;你不在定中，你真正的智慧不會生出來。真正的智慧生出來，你就沒有一切的執著，什麼執著都沒有了!在叢林裡頭，你誰講話，這就是打其他人的閒岔，令人不修行不用功;所以很少很少講話的。除非在客堂裡頭當知客的，有人客來，他要講話;沒有人客來，他也是不講話的。
　　在一早起身的時候，要比人家起得早，不能比人家起得晚。譬如打叫響：在五點半鐘打叫響，自己覺得要是時間不夠的話──有很多人都用廁所，或者洗臉、洗手啊;那麼洗手的地方也不夠、廁所也不夠，所以洗臉的時間也不夠了。那麼怎麼樣子呢?就是在沒有打叫響以前就起來;或者五點半鐘打叫響，你可以五點鐘就起來了，比人起來得早一點，你把什麼事情都可以做完了。那麼起早一點要很靜，不要做出很多的動靜， too much noise(很多的噪音)，令其他人也睡不著。
　　那麼你說：“哦!其他人睡不著，也可以就跟著我一起起身了?”可以是可以，但是有的人他不願意那麼早起身;你令他睡不著了，他就生瞋恨心，就想：“真討厭!我還沒睡醒，你就令我不能睡!”心裡生了煩惱，對你也沒有益處，對他也沒有益處。那麼，因為你自己願意早起來，所以你不能瞋恨其他的人;其他人不願意早起來，他就會生瞋恨心了、就生煩惱了!
　　我記得我到廟上出家的時候，住在叢林裡頭;一般的人都是四點鐘起身，我在兩點鐘就起來了，我做我所應該做的工作。佛前應該點燈、應該把香上好了，在將要上殿的時候，佛前一定要有香。那麼要念香贊，檀香爐一定要把它點著了它;若不念香贊，就不必。這個叫香燈，管理佛前的清潔;出家人就叫香燈師，在家人就叫香燈的居士。
　　佛前總要干淨，用完了的火柴盒不能還在那個地方放著;用完了，沒有火柴了，一定要把它拿走了它。你總放在那個地方──我沒講嗎?那像一個 garbage(垃圾)地方似的。用火柴也不能用用這盒、又用用那盒;盡一盒來用，用完了再拿另外一盒出來，不能在香爐前邊擺了四、五個火柴盒。這四、五盒在擺香爐這個地方，已經就占了很多的面積，所以這一點各人應該注意!
　　我們現在在西方，建立這一個真正用功修行的道場;無論什麼事情，都應該做其他人的榜樣、做其他人的領袖，不能叫人家跟著我們學邋遢!
　　在早課，要是沒有什麼毛病的，大家都應該做早課;要是有毛病的，應該跟一個人打個招呼，叫告訴一聲。好像果前前幾天，他說和這Toilet(馬桶)開了大會，就願意親近那個Toilet;他就告訴果先說，今天沒有時間做早課，因為要和廁所開會。結果他就開了很多次會，問他開了有什麼成就?他說沒有什麼成就;這個會開得是如是而開、如是而閉。那麼都要告假!
　　因為我們修行的人，對佛沒有什麼表示，只可以在早、晚課表示自己一點恭敬心，所以一定要把這個早、晚課看得很重要。雖然這是一種儀式，你要是有一種真誠的心，也能得到誦經的三昧、誦咒的三昧、念佛的三昧;都可以得到，只有看你誠心不誠心!當然天天你拖拖拉拉地走在人後面，人家大家都上殿了，念了一半你才來，那你怎麼能得到三昧呢?所以這一點，各人都要注意!
　　那麼早些起來、同時起身，或者稍微早一點可以，不可以晚了;晚間可以早一點休息，在 lecture (講經)完了之後，你早一點休息。早一點休息，你就會早起身了;你因為睡得晚，你一早就起不來了;或者你晚間再打一點妄想，那一早也不能起身了。我們以後的規矩，是晚間九點半鐘就可以休息了，最晚到十點鐘，大家就應該關上燈。你願意打坐，在自己的所睡覺地方可以打坐;願意睡覺，那也是歡迎的。所以各人都要特別注意這點!
　　在我們這兒住的人，若沒有特別的情形、特別的事情，在九點半鐘一定要回來，因為十點鐘我們這兒就把門關上了;關上門的時候，外面來的人我們也不開，裡面出去的人也不能開。就是在這兒住的人，過了十點鐘不回來;就可以在門外面這麼或者坐一宿、或者睡也可以的。
　　如果不是這樣子的話，你也跑出去很晚回來、他也跑出去很晚回來;人人都要休息、人人都要用功的，沒有那麼多人給你看門口。或者你有特別情形出去，你和一個最好的朋友說，你告訴他：“我今天要晚一點回來，請你給我開門!”這樣子，你晚一點也可以;有特別的情形，你若告訴廟上一聲，廟上也可以有人給你等著開門。這是各位應該知道的，廟上和在家裡不同的。
　　那麼外面的居士呢?在九點半以前，最晚到九點半，就應該回到自己家裡去，不要在這兒;因為在這兒大家都要休息了!這是大家應該知道的。
　　還有做完了晚課，因為我們這兒太忙了，所以有人還去做工;等到把這工作做完，就是到暑假班的時候，開講《大方廣佛華嚴經》，誰也不可以做工，都應該認真來研究佛法。
　　在現在要講這部《占察善惡業報經》，我想或者下個禮拜天開始;今天是禮拜四，禮拜五、禮拜六，禮拜天晚間就講這部《占察善惡業報經》。在Chinatown(中國城)那個地方講經的規矩，你們現在到這個地方都忘了，都不知道這個規矩是怎麼樣的了。我並不是希望你們給我頂禮，我最討厭人頂禮的;為什麼?因為我沒有道德。人家給我叩一個頭，要是有福報的人，我就受不了;沒有福報的人，勉勉強強還可以。好像若有一個皇帝來給我叩一個頭，那簡直的──或者就受不了了!
　　那麼在Chinatown(中國城)那兒講經，講了這麼久，你們都知道這種規矩。在沒有開經以前，就是法師上法座。你們記得這個!不是現在我叫你們給我頂禮，以後有法師講經的時候，都應該這樣子的。譬如外面來了一個法師，你們一點規矩也不懂。在法師沒有講經以前，就應該念一個〈鐘聲偈〉;我們這兒從來也沒有念〈鐘聲偈〉，因為以前我知道你們各位都不會。那麼以後;你們現在都會铛铛噼，會打啊、唱的，就是念的都可以，現在可以唱這〈鐘聲偈〉。講經之前，法師上座，念〈鐘聲偈〉，說：“鐘聲傳三千界內，佛法揚萬億國中;功德祈世界和平，﹝我們改它“祈法界和平”;我們都要大的。﹞利益報檀那厚德。”偈子是唱著念的，有的唱得非常之好!
　　我在天津，倓虛老法師在那兒講《楞嚴經》;那個唱〈鐘聲偈〉的維那，唱的聲音特別宏亮，甚至於在一個mile(哩)以外，都可以聽見他那個聲音，唱得非常好。唱〈鐘聲偈〉完了之後，就說：“頂禮法師!”這個法師就說：“不為禮!”普通都是這樣規矩。那麼雖然說不為禮，這個居士還是一樣禮拜的;有的就在他那個座位上拜，有的就是走出來到佛前這兒大展具，向這個法師頂禮。就好像請法那個樣子，但是他就是叩三個頭，不是跪那兒求。那麼這是一開始，講法完了之後，這法師下座向佛三頂禮;完了之後，就說：“禮謝法師!”然後再說：“送法師回寮!”果逸對這個很熟行的，她做過很多次了;不過都還是個美國式的，不是個中國的樣子!
　　那麼，我們現在也不要用中國的樣子，也不要用日本的樣子，也不要用美國的樣子;我們是“法界的樣子”，將來令每一個國家都跟著你們的方法去做去。因為你們都把它翻譯成英文，將來西方人都跟著你們來學了，你們做一個創作者。
　　早晨早一點起身，晚間早一點休息;這叫“朝起早，夜眠遲。老易至，惜此時。”說“夜眠遲”，我不主張夜眠遲;遲，也就是晚，遲晚一點。我主張晚間早一點休息;你晚間不休息，早上就起不來!並且每個人還要修自己私人的功課。或者修〈四十二手〉、或者誦〈楞嚴咒〉，或者念《金剛經》、《彌陀經》、〈八十八佛〉之類，各人自己選擇。無論做什麼工作，一定要把念佛、念法、念僧、誦經、持咒這些個私人的功課做圓滿了它。你修行，差之絲毫，謬之千裡;差一點，就離得很遠了。
　　我們共同在一起，一定要有一個共同的規則;這個規矩不是你的規則，不是我的規則，不是他的規則，是一個大家共同遵守的規則。我本來老實告訴你們：這個做住持的，早晚課願意去做就去做，不願去做就不做。那麼我看你們都要學住持、都要做這住持了──都願意去做就去做，不願意去做就不做;所以我一想，我這個命苦的住持，還是不管他們做不做，我來做!所以現在每一天早晨、晚間做功課的時候，我都來和你們隨喜一起做。
　　可是做，有的時候因為我年紀也老了，和你們這一些青年人比較，是不行了;又兼收了一個打師父的徒弟──我在那兒也做工，果前就把那個凳子推倒，把我腳打得天天都很痛的。不過我也不會生瞋恨心，說：“這個徒弟最壞，不要他!”因為這也是叫我來忍辱呢!而且他又不是故意的，是無心的;無心是沒有過錯的，就諸佛菩薩也不會責備他的。但是，你們不要學他這個無心的樣子;你們若學他這個無心的樣子，我就要多痛幾次了!
　　所以我雖然腳痛，還是一樣和你們來做早課、晚課，絕對不懶惰的;因為我若懶惰，你們大家都要做這個“住持”了──比丘也要做住持、比丘尼也要做住持、優婆塞也要做住持、優婆夷也要做住持。那麼多的住持是不行的，所以我就辛苦一點，要來隨著你們大家一樣做早、晚功課。我寧可痛得厲害，我坐在那個地方休息休息;你們大家在前面有的人會看見、有的看不見，因為我就在後面，懶惰一點也可以。
　　你們唱到“利益報檀那厚德”，最後面這“厚”字要很長很長的聲音，也很大的聲音。
　　今天我看見這佛前供了有兩包 cheese(起士、乳酪)，又有大約糖果之類;怕老鼠給吃了，他又把它拿到上面。想不到在這上面，老鼠也找得到。今天也沒有了!這個佛堂是要小心一點，有老鼠能吃的東西，不要往那兒擺;往那兒一擺，你就是收得再高的地方，也會沒有了。所以我說老鼠會聞味，你們不相信;的確的啊!你吃的東西放在什麼地方，有味道它就會找著!
　　有人告訴我不是老鼠偷吃去的，是這個“大老鼠”拿去供眾了。無論大老鼠、小老鼠，放在這個地方都能找的到;這是很不容易的，也是很難得的一件事。凡是老鼠愛吃的東西，在佛前不要放那麼久，就是 cheese 雖然有紙包，它也可以咬壞了來吃;所以對於這種性質的東西，供完隨時就拿走。你比如誰拿來供佛，你可以上上香，上完香就叩頭，叩完了頭，隨著就把這個東西拿走;不要擺在那兒時間久了，免得佛堂裡引來老鼠。
　　比如我們這兒念念佛，那個老鼠出來找東西吃;有的人怕老鼠的，就會嚇得呱呱叫。所以你們各位對這一點要注意。為什麼我這樣講呢?因為我聽那個Nordeley(譯音)說，以前我們佛堂裡頭人很少的，老鼠就很多;她去拜幾次佛，都看見那個老鼠跑到那個 garbage can(垃圾桶)去吃東西。她就說那個老鼠很守規矩的，佛前擺的這個供，無論是吃的東西、點心，它不去吃去，它就到那垃圾籮裡頭去找東西吃。但是這種守規矩的老鼠是很少的，不守規矩是很多的!不是它守規矩，或者因為供桌高一點，它還沒有找到;或者這個老鼠的嗅覺不太聰明，所以找不著!
　　我們現在新成立這個佛殿，希望沒有老鼠進來;所以在佛前供的東西，時時刻刻都要小心一點!說是：“老鼠也是眾生，你要度眾生、利益眾生，它既然想要吃，為什麼不給它吃呢?”有一個人這樣給老鼠做辯護律師，給老鼠來辯論。這個辯的理由是很充足的、有理由的;可是我們佛堂是供佛的，不是供老鼠的。老鼠想要吃東西，可以到廁所或者是 kitchen(廚房)，或者是其他人吃東西，或者放東西的地方;這佛堂是不准老鼠吃東西，所以我們對這一點要知道!這個給老鼠做辯護律師這個人，這個理由也不成立，也是不能勝利的。
　　那麼這個佛堂現在是新開始，佛堂的門也就快做好了。這個門做得是又莊嚴、又堅固、又偉大，我用手活動活動，沒有法子把它活動得了，是很堅固的，做得是不錯的!本來今年我們前面這個門，應該選一個好的時候來安門。我昨天對果前講：一早起一點鐘到五點鐘，這個時候是很好;可是這個時候太早了!因為這個門是做在外面，不是好像佛龛做在裡面，外面看不見;如果一點鐘就開始做外面的門，來回走路的人就會說：“你們這干什麼呢?”他會以為我們這有什麼與人不同的情形，所以在這個時候不適宜做。
　　那麼其余的時候，就是等一等兩點到五點的時候，這個期間是安門最好的一個時候。這個門，雖然是三個門，但是我們叫“不二法門”，你看這是很妙的!很不可思議!我們這個門建立好了，我們人來回走，就是從這邊這個門了;把那邊那個門鎖上，把 office(辦公室)裡面那道牆也打通了，那個 office 地方又多一點。這是現在的工程，就做得差不多了!
　　這個廚房、廁所一做好，我們就不做了!把那個房很快就做好，到暑假班時候，決定就不做工了;任何工作都停止，做好也要停止，沒有完成的，在這個暑假班期間也不做了。或者過了這個暑假班，有什麼不圓滿的地方，再稍微做一做它。決定不可以做到五年、或者十年、或者二十年!住可以住五年、十年、二十年，在這兒住、修行;那做工就不可以做那麼多年。因為我們是修行的，不是做工的;天天都要修行，要用功辦道，有很多的人，都等到這兒來開悟，從這兒要成佛呢!所以我們的工作，大概就要這樣停止了。
　　今天晚間就開始講這部《占察善惡業報經》。本來我這幾天想看看《占察善惡業報經》的注解，也沒有時間看，這幾天心情也不太好。我今天對你們講，不是講笑話，真的就想找一個人打一打，就好了;但是找來找去，也找不著可打的人。我想要打這個人，罵他幾句他也不出聲，就算了;想要打那個人，我以為罵他他要駁我嘴，那我就可以打他幾巴掌，也沒有人出聲。大約都知道我要打人，都不講話。那麼今天就碰到果地，我就跟他說：“我要打你!”他是很歡喜要挨打，把帽子摘下就來了;但是我看他一來了，我就跑了!哈!
　　今天晚間講這部《善惡業報經》，我本來想作一作惡給你們看一看;雖然這個惡也沒有作成功，但是善也是沒有的。不過我雖然沒有作惡，也沒有作善;但是你們聽《善惡業報經》的時候，要小心一點，小心不要作惡!小心要作善!
　　本來說是禮拜天白天講《大乘起信論》，《大乘起信論》等下個禮拜再講，這個禮拜天不講了;本來可以講的，但是我聽念這個鐘聲偈念得不太好，所以就不講。以後無論哪時候講經，我聽念這個鐘聲偈念不好，我就不講了，我就罷工;這樣子，你們就知道為什麼法師不講經，是因為鐘聲偈子沒有唱好。今天的這前三句唱得都過去，就最後一句唱的聲音短一點。
　　為什麼講經要唱這個鐘聲偈?我今天給你們講一講這個鐘聲偈。鐘聲偈，果先那天翻譯了一個 human beings(眾生);這不是 human beings，這是鐘聲，敲的這個鐘。
　　這個鐘聲雖然就在我們佛堂裡面，但是它可以遠遠傳到三千大千世界以內--沒有說傳到三千大千世界以外去;那麼釋迦牟尼佛的這個佛法，要弘揚到百千萬億那麼多的國家裡面去，令那麼多的國家裡面的眾生都聽聞佛法、明白佛法，依照佛法來修行而成佛道。
　　這講經有功德，這功德做什麼呢?以這種講經功德，來祈禱世界和平、祈禱法界和平，求法界平安無事;以這種好處，報答施主的這種很優厚的德行。講經要有施主、有護法，這護法叫“功德主”，又叫“施主”;施主他布施了，我們講經的這種功德也回向給這個施主，令這個施主也得到無邊的利益。這是這個鐘聲偈的大概的意思。
　　所以在每逢講經的時候，都念這個鐘聲偈子;念完了鐘聲偈，維那說：“頂禮法師!”也是唱著說的;若有誰願意給法師頂禮就頂禮，不願意頂禮也不要勉強。然後大家坐下，請法的出來請法;沒有請法的，法師就開始講經了。這是沒講經之前的情形;等到講經完之後，大家都頂禮這法師，說是“禮謝法師”。
　　再這個鐘聲偈子，方才我說念得不太好，但是也很好、也過得去。為什麼呢?在這兒從來也沒有聽過唱這個鐘聲偈子，就能唱得這樣這也很不錯的，很難得了!我希望在這個“難得、很好”之外，希望更好!“欲窮千裡目，更上一層樓”，你想要看這一千裡遠，你再上高一層樓，看得就更遠一點;這也就是“百尺竿頭重進步”這一個意思。
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　　“占察善惡業報經”∶這一部經的名字有七個字，前面六個字，是經的別名;後面這個“經”字，是通名。這一部經依照天台教來講，也分名、體、宗、論、教;依照這五重玄義來講這一部經。
　　這五重玄義，第一，釋名;講解這部經的名字。第二，顯體;顯明出來這經的體。第三，明宗，明白這一經的宗趣。第四，論用;論一論這部經有什麼用處。第五，判教相。
　　“占察”：在這一部經的名字，先講這個“占”字。占，是占驗;就占驗作善得到什麼果報?作惡得到什麼果報?那麼一看這個人是作善、是作惡，就知道他將來的業報是怎麼回事;也就是預先能知道造什麼業，受什麼果報。所謂“假使百千劫，所作業不亡;因緣會遇時，果報還自受。”在一般世俗的人去卜卦，好像用〈易經〉來爻一爻卦，這叫“占”。
　　察，就是考察，這裡邊就有看一看的意思;看一看你種什麼因，就結什麼果。種善因就得善果、種惡因就得惡的果報，那絲毫都不會錯的。占察什麼呢?占察這個善業和惡業。
　　“善惡”：我們人人都知道，善就是好;做好事就是叫作善。惡，就是做壞事。這惡有多少種呢?有十惡;善有多少種呢?也有十善。就是這十惡，你把它翻過來，就是十善。這十惡是什麼呢?就是身有三惡：殺、盜、YIN;意有三惡：貪、瞋、癡;口有四惡：绮語、妄言、惡口、兩舌。
　　殺生是由你這個身體所造的;偷也是由你這個身體去偷的，造這個偷的業;YIN也是由你這個身體去行YIN欲。所以殺、盜、YIN這三種，是屬於身的三惡。
　　意有三惡：貪、瞋、癡。我們人都有一種貪心，沒有得到的就想要得到，已經得到的又怕丟了;這都因為有貪心的關系。所謂“貪而無厭”，貪多少也不餍足、不知足。瞋，是瞋恨，因為貪得不到了，就生出一種瞋恨心，就動了無明;動了無明就變成癡了。這貪、瞋、癡三惡，從意發生出來的。
　　那麼口就有四種惡：绮語，就說話諷刺人、譏刺人，或者說不正當、不正經的話;就是有一種邪知邪見，或者盡講男男女女這些個問題。妄言，就是說假話。惡口，除非他不說話，一說話就好像毒瓦斯那麼毒，令人人都怕。兩舌，這兩頭蛇!兩舌的人，就專門挑撥是非，令人不和;人家本來是“是”他說成“非”，人家是“正”他說是“邪”，就來回挑撥離間，令兩方面不和。
　　合起來這是十惡。這十惡，你若不殺生，這就是有放生的善;你若不偷盜，這也是善;不邪YIN，這也是善。不貪、不瞋、不癡，這都是善;不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口，這十惡就變成十善了。
　　“業報”∶這種善惡的果報，有過去生所造的業，過去生已經受過果報了;有過去生所造的業，過去生沒有受這種果報，所以現在生就受報了;有現在生所造的業，現在受這種果報;現在生所造的善惡業，沒有受這種果報，等到來生受報;來生所造的善惡業，來生當生受了這種果報也有;或者當生沒有受這種果報，就等再來生來受。所以這說是“順著過去生受、順著現在生受、順著未來生受”，受這種果報。
　　那麼還有一個“不定受”。因為你造這個罪業，本來應該受一個重的果報墮地獄;那麼你又忏悔了，就得到輕一點的果報，或者不墮地獄了，去變畜生了;或者不墮地獄，去轉餓鬼去了;或者你應該墮地獄，你忏悔，把罪業沒有了，又生到人間來做人了;或者你造這個罪業，不但沒有忏悔，而且你還一天比一天增加這個罪業，幫這個罪業來長，這都叫“不定受”。
　　好像你殺個人，殺個人本來就有罪了，你還不知道忏悔，還又去偷東西去，又去盜去了;盜，你得到人的珠寶，你就應該知足了，回來，你看到女人生得很美貌，又生這邪YIN的心。這就你又幫助殺生、又幫助偷盜、又幫助邪YIN，幫助造罪業，不知道停止;所以這也得到不定受--不定受，就不定今生、不定來生，也不定再來生，沒有一定了。所以這個造罪業，受報、不受報，這也都是活動的，沒有一定的。你要是忏悔了，就輕一點，減一點罪;你若不忏悔，罪業就會增加。
　　這個善業、惡業，本來也沒有一定的。你在地獄裡頭，認為是善業;在餓鬼、或者在畜生，你那就是惡業。在畜生裡頭，你做的是善業;但是在餓鬼道裡頭就變成惡業。你在修羅法界裡頭所做的，你覺得是善業;若在人道裡頭來比較，你那所行所做又是惡業。你在人道所做的，認為是善業;若和天道來比較，又變成惡業，因為天人比我們人更清淨。天人所做的善業，在阿羅漢的果位上，又變成惡業;在阿羅漢所造的認為是善業，可是在菩薩的地位上來論，又變成惡業;菩薩所做的善業，由佛那兒來論，這又變成惡業。就分從哪一個地方來論!
　　在佛所做的善業，是不是有惡呢?若在眾生來論，佛所做的也算惡業。佛殺無明父、害貪愛母，這也都是惡;所以這個善、惡沒有一定的定義。雖然沒有定義，但是你可應該作善，不應該作惡。在你的本位上，好像我們人就應該孝順父母、尊重師長、恭敬三寶、發菩提心，這就是我們的善業;那麼在餓鬼道上，他要是不貪吃東西，那就是善業。所以善、惡業沒有一定的;雖然沒有一定，你可是要往好了做，不可以往不好了做!
　　因為你若往不好的做，就會受苦報的;你往好的做，就會受善報，就是一生比一生好。你今生窮，你若盡做好事，來生就會變成有錢的;你今生苦，你盡做好事，來生就快樂了。這個都是有漏的善，不是無漏的。這個善惡業，有有漏的、有無漏的。你種人天的果報、種人天的善，這就是有漏的;你若修諸佛菩薩這個行門，這就是無漏的業。
　　那麼，不論你是有漏、或者無漏，或者是個善、或者是個惡，或者非有漏、非無漏這種的情形之下;你在念念之間，計著我人--就算計我怎麼樣?人怎麼樣?為什麼他比我好?為什麼我又不比他好?為什麼他這麼修行，比我用功?為什麼我自己就不用功?就生出一種計著人我這個心來了!
　　生出這種心，你說怎麼樣啊?就專門想要得到一個好名，然後再得到利益--就是為名、為利。這種為名、為利的心一生起來，就想損人利己，對人不管他有沒有益處，對我自己一定要有好處。也不想一想：對人不好，對自己好又有什麼好處呢?這豈不是太自私了嗎?他不這麼想，就令身業、口業、意業這三業，這麼樣跟著這種虛妄的習氣跑。
　　比如好面子啰、圖一個好名譽啰，這都是虛妄不實的;但是他就跟著這個虛妄的習氣來跑，他不信三寶、不信佛。就是或者有機會信佛了、皈依三寶了，過一個月、二個月、三個月，或者一年、二年、三年，他就又向後轉了，又不相信了;也不學佛法了，也不念經了，也不念佛，也不持咒了，什麼都不相信了，甚至於要和佛教脫離關系。你看看這個不信三寶!這三寶怎麼可以不相信呢?他不但不信三寶了，而且他所受的戒，他每一條都要犯：殺戒他也犯、盜戒他也犯、YIN戒也犯、妄語戒也犯、飲酒也犯;這五戒、十戒，受什麼戒他要犯什麼戒。
　　他還盡錯因果。本來人家做好事，這是好事，他說：“你不要做這個!我以前真吃大虧了，做善事這都是一種騙人的;做善事沒有好的結果的，你不要聽那個!”專門破壞;他自己不信因果，也叫人不信因果，來破壞人。還最大的惡業，怎麼樣呢?殺其所尊。他所尊重的，他都要殺了他。所尊重的是誰呢?比如父親，把父親殺了;母親是他所尊重的，把母親也殺了;師長──師父是他應該尊重的，他把師父也殺了他。你看這個厲不厲害?這種的行為怎麼辦呢?這就是造地獄的業道，將來一定下地獄的;這個就算上品的十惡，在上品的十惡之內，這墮地獄的。
　　還有你念念之間，也是執著人、執著我：那是你、這是我，分別得特別清楚。執著人我見、執著人我相--對人見、我見、人相、我相，生出一種執著。他怎麼樣呢?專恣情欲，專門就是放開他的情感和欲念;就是隨便地就行YIN欲，行了之後又不知忏愧。為什麼他無忏無愧呢?就因為他太愚癡了!好像瞎眼睛的人看不見東西，什麼也不知道;也就像愚癡的人，不但沒有眼睛，他還又愚癡，所以更什麼也不知道了。他也不知道種福，所以把這個罪根積聚得很多很多;這個就是屬於畜生業道，這是中品的十惡。
　　還有你要是念念之間──前念、後念和現在的念，過去的念、未來的念--就生出一種悭貪的心，生出一種妒忌的心。這個悭貪的心，自己不想布施，而且還貪;貪，又生一種妒忌，這種的人就悭貪妒忌。這就是屬於餓鬼道，這是下品的十惡;我們生到哪一個道裡邊去，這都是由我們這個念頭造成的。我們生在三善道，也是由我們這一念所成就的;生到惡道裡也是由一念成就的。所以修道的人，不能有妒忌心，不能妒忌人;你有妒忌心，將來一定是做餓鬼的。
　　所以說《占察善惡業報經》，占，就是占算占算;察，就是觀察觀察;你看一看，預先來占驗一下。好像現在他殺他父親，將來他一定會墮地獄的;果然不久他就墮地獄了。這就叫“占察”。所以講這個《占察善惡業報經》，這一部經好像是一面鏡子。講出來的時候，我們各人都要回光返照，覺照一下;不要就單單聽了，好像耳邊風似地，聽過去就沒有事了!
　　《占察善惡業報經》講這個善惡的業報，心生就種種法生，心滅就種種法滅;你若能不生不滅，就證得一切諸法空相。那麼我們再講一講這個修羅。
　　修羅，是梵語，翻譯過來叫“無端正”，又叫“無酒”。因為他有天福而沒有天德──有天人的福報，沒有天人的德行;其性好斗。為什麼他這樣子呢?就因為他在因地的時候，他在念念之間，存著一種谄媚和打妄語的心。怎麼叫“谄媚”呢?講俗話就是“拍馬”，見到有錢的人，就把頭抬起來向人講話;見到沒錢的人，他就把頭低下不看人。又歡喜打妄語，他不是直心，你無論問他什麼事情，他總轉一個彎彎。你問他張三現在怎麼樣?他說：“喔!李四今天不在家!”總不照實來答復，沒有這個直心。本來直心是道場，他是彎曲心;心不直，就在外面裝模作樣，假仁假義做一些個好事。
　　他可以做好事，做好事是給人家看的，希望人知道;說是：“你看某某人做了多少功德，什麼地方的橋是他一個人造的，這個橋對人很有利益的。什麼地方的廟也是他造的，這個人是盡做好事!”他就希望人這麼樣說他，這麼樣來贊歎他。所以他做好事，在外面掛一個假招牌;在內裡面呢?他還是算計。算計這件事情我做了，對我有什麼好處呢?我在某一個人身上能得到什麼利益呢?總這樣想，總要打一個如意的算盤。
　　如意算盤，就是自己怎麼樣想，就得到怎麼樣的成就了。如意的算盤，他所行所作一切的種種的事情，怎麼樣都是願意和人爭勝負--勝負，就是勝敗。總逞強論勝：“啊!你看我勝過你了!你看我這回是第一了!你看我啊，比你好得多!”無論做什麼，總是有一個勝負心在心裡頭存著，就爭強論勝!這樣子，就造成了修羅的業道;修羅業道造成了，就變成了修羅了。這修羅也是三善道裡邊的，所以就在這十善業裡邊，它是下品的十善業。
　　那麼人怎麼會做人呢?做人也是由這一念心種的因，才能成做人的果。假如你念念之中，你就怕自己將來墮落到苦道裡邊去，你怕將來墮地獄、做餓鬼、轉畜生，就不想做這壞事;不做壞事，就不會墮落了。那麼就能自己控制著自己，不隨著這五欲來跑;五欲，就是財、色、名、食、睡。也不貪財、也不貪色、也不貪名、也不貪食、也不貪睡，這五欲他能自己控制住、管住;管住自己不叫著跟著五欲跑，他存心就受三皈五戒。
　　三皈，你們各位都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。以這種五戒的功德，他就有一種希望;希望什麼呢?希望將來還做人，來生不墮落到三惡道裡頭去。那麼這樣子，他存這種的念，這就是人趣的一種業報;人趣也就是人道，在這個十善裡面，它是中品的十善。
　　那麼你要想升天，也是在你一念之中，造成這個天的果、天的業。怎麼樣子一念之中可以得到天人的果報呢?在這個時候你就發願，說是願意自己在將來常常得到殊勝的這種快樂。你發這種願，然後就知道要做功德;所以就盡量去多做這種的福德，修福報、布施，把一切的罪惡都制止住，不令這個罪惡生起，也不令自己有散亂的心。常常用這種攝持的方法，攝持這個散亂的心，令它入定，能以自己不隨這種色所轉，能把這個色也攝入空──即色入空，就攝這種色為空。這就是這個天趣的業果、業道;這是在這個三善道裡面，是上品的十善。你修上品的十善，就能生到天上，這是天界。
　　以上所說的，這是六凡法界;還有四聖法界，也是從現前一念心所成就的。你若能常常念念之間觀察三界──你自己這麼觀察欲界、色界、無色界，這種境界都是苦的、是空的、是無常的，與我也沒有什麼關系;所以你就依照這四念處來修行。四念處，就是：身、受、心、法──身念處、受念處、心念處、法念處。要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你做這種的觀想。
　　你觀身不淨，就不會自己自私，為這個身體做牛做馬。觀受是苦，你接受什麼都是苦的，你也就不會那麼貪了。觀心無常，這個心是念念遷流的，它是不常的。觀法無我，這一切五蘊的色法，不是真的我。你能這樣觀，依四念處而修行，再深信這個因緣果報;要深信這個因緣果報，好像今天來一個 condition(狀況)，這也就是這個因緣果報。
　　那麼，要深信這個因緣果報，又要生一種永斷希求後有的心，永遠斷絕我來生如何如何。不要有來生，現生我就要證果，不要有來生。不是說我死了就沒有了，就因為現生就要得到這個不生不死了，所以就不受後有了，“所做已辦，梵行已立，不受後有”了，所應該做的已經做完了，這個清淨的梵行已經立了，沒有來生了。就單單地志在這個寂滅無為的這種快樂、這種境界上，你若能這樣的存心、這樣的想念，這就是二乘聲聞、緣覺的業道。
　　那麼菩薩呢?那和二乘的思想又不同了。菩薩常常念念之間就想，他想順著這個苦、集二谛，就生出一種大悲的心了;他又順著這個道、滅二谛，就又生了一種大慈的心。修這個苦、集、滅、道四谛，生出大慈大悲來;這時候他又深深地觀察，觀察我和這個法有什麼關系?那麼觀察來、觀察去，觀這個我也空了、沒有了，法也空了、也沒有了。我空、法空，就得到我法二空的這種境界;然後就生出一種憐憫，憐憫一切眾生的愚癡顛倒。那麼眾生既然愚癡顛倒了，他就想辦法用種種的方便法門，使令一切眾生都得到覺悟，得到明白了。
　　在這一種的方便法之中，他就心量周遍十方法界，也沒有分別;十方法界也就是一法界，一法界也就十方法界。那麼他又發願盡未來的時候，永遠永遠度眾生;這個不是一個劫、二個劫、三個劫、五個劫。他這個度眾生的工作，是永遠要做這種工作，盡未來劫、盡未來際、盡未來時，他也不疲倦、不厭煩。不疲厭，就是英文說not tired。就是好像我們做工，一早做到晚間，一般的人所謂 very tired;沒有tired，還都很精進，很認真去做去。
　　在做這種的事情，救度眾生的期間，他對眾生有好處，也不求眾生來報答他;不希望說：我對這個眾生那麼好，他一定對我也是很好的。不想這個!我只要對人好，我來教化眾生，不管眾生對我好不好。這個道是找一面的，理才論兩方面的;我對你這麼好，為什麼你對我不好?這就講到理上了，不是道上了。等到講到道上，就是我只對你好，我不管你對我好不好。他也不圖一個名稱，說是這樣做，一般人認識我了，我就得到一個好名，他一定能稱贊我、贊歎我!他也不希望圖這個。
　　贊歎又怎麼樣?人人又說：“啊!你是個菩薩!”你是個阿羅漢，那又怎麼樣呢?你要是真的阿羅漢，何必令人叫呢?人家叫你阿羅漢，你也是阿羅漢;他不叫你是阿羅漢，你還是阿羅漢。你為什麼又想要叫人稱一聲阿羅漢呢?你若有這種思想，那根本就不是阿羅漢了!
　　或者：“我是一個 Bodhisattva(菩薩)!”你 Bodhisattva就 Bodhisattva，為什麼要人家叫你 Bodhisattva?也不是其他人是菩薩，你要是何必又要人叫呢?好像我是個法師，你叫我法師，我也是個法師;你不叫我法師，我還是個法師。那有什麼關系呢?如果我不是個法師，人家叫我是個法師，那自己就應該生大忏愧了：我也不會講經，我也不會說法，他怎麼叫我法師呢?
　　講到這兒，我又想起果寧的爸爸來了。果寧的爸爸來到這兒，見到我，和我握手，他就自我介紹了：“我是恆靜法師的爸爸、father!”你看!你的爸爸已經叫你“法師”了!你一定要做到名實相符的法師，不可以有名無實。所以你父親都承認你是個法師了，現在你可以給他說說法;你這個兒子的法師，來給這個不是法師的爸爸說法，講得天花亂墜、地湧金蓮，他就高興了，來多看你幾趟。
　　菩薩行菩薩道，不是希望叫人認識自己是個菩薩;叫人認識，那根本就不是菩薩。你真要是個菩薩，怎麼會叫人認識你是個菩薩呢?若叫人認識了，那還是和認識那個人是差不多的。或者你是個菩薩，那是菩薩才能認識菩薩;叫人認識你，那有什麼用呢?若不是菩薩，他說你是個菩薩，這簡直的就是給你戴個高帽子!你若歡喜戴這個高帽子，那你就戴著，可是沒有什麼用的。
　　那麼行菩薩道教化眾生的人，他也不希望有人知道他是個菩薩;你若有這麼一種思想，那就不是菩薩了，那就和凡夫一樣。凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各處去宣傳;若做一件壞事呢?他就不宣傳了，他就怕人知道。好像某某以前，又賣毒藥、又吸毒，什麼都干;他不告訴他爸爸說我現在吃毒藥、或者販賣毒藥。這絕對不會告訴的!告訴了，他父親一定不高興的。那麼現在改邪歸正了，他就告訴他爸爸，說是他做工賺的錢都供養廟上了;大肆宣傳，這就不是菩薩。
　　菩薩是施恩不求報，予人不追悔--他對眾生有好處，他不希望眾生來報答他;他布施什麼東西，也不會後悔的。不像我們一般的凡夫，布施出去或者是財，或者是其他珍寶，若知道所布施的人用得錯了，就會後悔：“我若知道這麼樣子，我不布施給他了!布施給他，他也不做正經事!”菩薩布施出去就不管了，你做什麼隨你自己;也不見一個能布施、也不見一個所布施。
　　我布施給人，我這叫“能布施”;對方接受我這個布施，他這叫“所布施”。在菩薩，他不知道有這個能、所，也不知道我是一個能布施的人、也不知道對方是我所布施的;根本他就不計較有我、有人，他布施給人，也就和給他自己是一樣的。因為他無人、無我、無相，所以這是菩薩的境界，這就是菩薩所造的這種業道。那麼前面說二乘那個業道是叫“無漏中品十善”;菩薩這種境界，叫“無漏上品十善”。這是菩薩的境界。
　　你若能常常有這種的思想，將來一定會做菩薩，或者現在就是菩薩。你說這一般的凡夫，就這麼樣子妙，他不是菩薩，他就想要做個菩薩;自己本來是個魔鬼，他不想做魔鬼，不承認自己是個魔鬼，就想做菩薩。為什麼呢?就因為菩薩這個名好聽一點，魔鬼這個名字是很壞的。人人都知道這個魔鬼是最壞的，所以不願意做壞人，連名也不願意一個壞的名，這就是凡夫的境界。
　　等到菩薩的境界，根本也沒有一個菩薩的思想，也沒有一個魔鬼的思想。你若說他是魔鬼，他就是魔鬼;你說他是菩薩，他就是菩薩。菩薩也只是一個名而已，沒有什麼輕重;魔鬼也就是一個名而已，也無足輕重。沒有什麼問題!這是菩薩法界的思想。
　　最後是佛法界，這佛法界更不可思議;他就是念念之間，單獨觀察諸法實相。本來諸法實相不可以言宣，那麼他觀察這個諸法實相，他覺悟到這個權實不二的道理，就是在這個權教上也就是實教;理不礙事，事也不礙理，他是圓融無礙的，所以理事也都平等。可是他又知道即實而權，在這個實教，也就是權教;權巧方便，所以這裡邊有百界千如那麼多的差別相。
　　講《法華經》時，我講的十如是分成百界，百界又分成千如。這個千如的差別相雖然不同，可是它的用是從寂滅生出來的，所以說“寂”。雖然他清淨寂滅、寂滅無為，可是常常有一種的作用。作用，好像所行的六度萬行，就像虛空裡面的雲，行來行去似的，沒有了、又生出來，生出、又沒有了。
　　那麼他又能用而常寂，就是動而常靜、靜而常動;在這個動而常靜、靜而常動的這種境界上，就連一個邊際也沒有了。沒有邊際，他也不想這個一，也不想這個一切;可是在佛這種境界上，他可以不想、不分別這個“一”和“一切”，然而他能了知、能明白這個一也就是一切、一切也就是一。
　　所以，“微塵剎土，不隔毫端”：在微塵這麼多的剎土、國土，在佛看來，連一個汗毛這麼多、這麼遠也不相隔離。“十世古今，不離當念”：你往上說十世以前到現在，都不離這現前的一念。你看!
　　“身遍十方，也無合散”：這一個身體就能周遍十方，也沒有說身就散開來到十方去，或者合到一起;沒有的，就是這個身體都周遍法界。
　　“智通三世，而無往來”：這個智慧能通達三世，也沒有往來的。三世，是過去世、現在世、未來世。不是說過去世，我就跑到過去了;未來，我就到未來那個地方;現在，我又過去，或者我到未來那個的地方，或者我到過去那個時候，沒有的!這個就是佛的境界上的業道，佛的果位上一種思想;這個叫“非漏、非無漏”，也叫“真中無漏”，是上上品的十善。這是“十法界，不出現前一念心”這種境界。
　　我們各位對於這一點要特別研究，研究這個“十法界不離現前一念心”。這一念心，造成了十法界;那麼十法界，也沒有離開現前的一念心。那麼我們這個一念心造成十法界，在我們一念心又造成我們自己的心。所有一切的眾生，他自己都覺得他很快樂;有的覺得是苦的，那就是有點覺悟了!沒有覺悟的眾生，人有人的快樂，鬼有鬼的快樂，畜生有畜生的快樂。
　　我舉出幾個很淺顯的例子，你們就知道了。在最下的這種眾生，它這個快樂就最不好。就舉出在糞坑裡的蟲子，那種蟲子在廁所裡邊--這個講的不是用水沖的廁所，有糞在那兒存著--生出來，它覺得它這個家庭非常好，又有吃、又有喝、又有地方住，多快樂!所以在裡面蹦蹦跳跳的，一天到晚在那個糞坑裡邊跳舞。真的!為什麼它在那兒跳舞?它覺得很快樂。
　　你看你人在這個人世間，總願意去跳舞，也就因為覺得這個跳舞是不錯的。那麼蒼蠅呢?什麼地方臭，它就往什麼地方飛，香的地方它不去;飛到那臭的地方，它就不走了，在那個地方轉來轉去，也捨不得走，它認為那個味道是一個最好的。
　　那個撲燈蛾，也是一種飛的蟲子。它看見那燈光──現在我們這電燈是燒不死它，要是油燈，它就往那個地方飛;它為什麼往那地方飛?它就以為那個地方有它所需要的最好的東西。好像那李太白跑到水裡去撈月一樣，它就好像到燈那裡去撈月一樣;大約李太白就是這撲燈蛾的化身，他在前生做撲燈蛾去找燈，現在他到水裡去找月亮，這都有前因後果的關系。那麼這是小的蟲子。
　　大的動物，那個狗它就歡喜吃人糞和其他的糞，你給它再好的飯啊、菜啊，它不願意吃的。或者它吃，吃飽了，它又看見糞，還要吃!為什麼呢?它認為那是最香甜、最好吃的東西。所以就好像人吃飽了，要吃一點水果一樣，幫助一下。這是狗的境界，它就覺得那個是快樂的。在人看來：“唉!這真邋遢!這怎麼吃呢?”你沒有變狗，你變狗一樣去吃去。為什麼呢?因為你到那時候就忘了它是不好。你現在在人的境界上，你認為那是最骯髒的;做得再好的菜飯，你放上一點人糞，也沒有人吃了!就不要多，甚至於 penny(一分錢)那麼多，人也不願意吃。為什麼呢?覺得那是不干淨的。
　　所以人看見這一類的眾生，處在這麼一個環境裡，這最苦了;但是他自己呢?“我在這兒非常快樂啊!非常好!”你看!我們人在這個世界上，著住這種又粗又壞的五塵世界;這色、聲、香、味、觸五塵的境界，人們就歡喜，醉倒在那個色、聲、香、味、觸裡頭，也不知道覺悟。
　　本來在天人來看，我們吃那個東西，這種色、聲、香、味、觸太邋遢了，就好像那個糞裡的蟲子一個樣子，也就好像我們人看那狗吃糞一樣的。我們現在在天人的眼裡，就像在糞坑裡這麼邋遢;但是我們自己覺得不錯，色也很好、香也很好、味也不錯啊!這五塵的境界很好的，也在這裡邊跳舞;也就好像那個糞坑裡的蟲子，在糞裡跳舞一樣的。你不相信?不相信你可以試試看!我也不希望你相信，等你到那時候你就知道是這麼回事，因為有經驗了;現在你沒有經驗，當然不相信。
　　天人看見我們人，就好像在糞坑裡一樣的。你看這個欲界天，他這種的境界也是色、聲、香、味、觸五塵;但是他比人間就勝妙得多了、好得多了!那根本就不能比了。可是在這個色界天，看見欲界天的天人，就好像喝毒酒似的，毒酒一喝了就死了;但是欲界天的天人，他認為很快樂的，很不錯的。啊!我比人間那些個在糞坑裡的人好，清淨得多了!
　　那個大梵天天人，身上有光明，以為這是不錯了，以為這是很好了，但是在這個四空天，看見他們就好像生惡瘡似的，在身上生那個癰腫、疙瘩，流膿淌血那麼樣地邋遢。
　　這個四空天他們覺得自己是什麼都沒有了，這是最妙了!最好了!在二乘人看見他們，就說他們是愚癡而昏暗，沒有眼睛，也看不見光明。這二乘聲聞得到三昧了，覺得自己是得到無漏，也無為了，不受生死了，這比諸天都快樂了。在菩薩看他，罵他是敗種。敗種，就是壞種子，沒有用的;你這個種子不會出了，菩薩就罵他。
　　在菩薩自己有神通變化，來去自在，妙用無窮，認為這是最高的境界，這個最妙;在佛來看，他這種境界好像入童子戲，好像那小孩子玩似的，在那作戲呢!所以你現在覺得你懂得佛法了，不錯!你和一般人比，你懂佛法;你若真和懂佛法的人來一比，你又相差得很遠了!那麼沒有學佛法的，他就以為懂佛法，和這已經學佛法的人一比較，根本他就什麼也不懂;一個名相他也不知道，叫他講出這麼多道理試一試!
　　那麼所有九界眾生都是以苦為樂，唯獨佛，他也沒有樂，也沒有苦;他這苦的情也沒有了，樂的情也沒有了，苦樂情盡了。他證到這個苦法界和樂法界的唯一實相--就這一個實相，無苦無樂這種的境界;到這種境界，這才是真正的快樂!
　　《占察善惡業報經》，這個占察，就是以你的智慧來占察善惡這種的境界。以你能觀之智，來觀這所觀之境;這善、惡業報都是一種境界，你若沒有智慧，就不會占察。這個占察，不是說好像那個算易經，我算一算是好、不好。不是的!這個占察就是觀察，也就是這麼一個預先的測驗，測驗眾生，你做善就得善的業報，做惡就得惡的業報，所以說善、惡業報這部經。
　　業，有善業、有惡業;報，就是酬還的意思;酬還，就是還給他。那麼酬還，你借了才要還;若沒有借，就不必還。所以你若不造惡業，就不受這種惡的果報;你若不造善業，也不受善的果報。
　　那麼這一部經《占察善惡業報經》，按著七種立題來講。你們各位聽經也聽得很多了，說一說看這一個經以什麼為題?果寧，這個經是什麼為題?占察是什麼法?果逸大約是沒有業報，所以什麼都不知道了!你今天也要受業報了;昨天到普吉利(Berkeley)沒有講，今天要講一講!
　　他傳法的時候什麼情形?五祖用袈裟把六祖遮上來講《金剛經》，這個可以說的;六祖他卻不可以說我當時怎麼接的法。我們現在可以說，我們說是說那個皮毛，是說當時的樣子，五祖怎樣用袈裟給六祖遮上頭;但是究竟它裡面講的什麼，我們也沒有說。我們不是說五祖對他講的什麼、怎麼樣傳給他的法;這是秘密法，不傳六耳。有六個耳朵就不講法了，這是真法，這叫“以心印心”的法門，以心印心，不傳六耳;所以無論是任何人都不知道的，這是直指人心、見性成佛的法門。
　　我記得我以前講這個“法不傳六耳”，有一個三歲小孩就問我一個問題。什麼問題?他說：“不傳六耳，五個耳朵傳不傳?”我說：“怎麼會有五個耳朵呢?”他說：“可以把那一個耳朵堵上，不用它!這不就五個耳朵了嗎?”我說那個耳朵堵上，有一個聽，有一個不聽，那他們兩個應該打架了，所以這也不能傳!五個耳朵也不能傳。
　　那麼我問你們是什麼法?我已經講過了，“占察善惡業報”這六個字，不錯!都是法。什麼法呢?般若法。我不是講?這個占察，是能觀之智;能觀之智就是般若嘛!那個善惡業報，這是所觀之境，這也可以說是法--所觀的法。能觀的法和所觀的法，所觀的這個法是世間法，能觀的這個法是出世法。以出世法來觀世間法，以世間法而明白出世法;這是既出世而入世，既入世而出世的法。
　　那麼你們知道是法，但是沒有說出來是什麼法。外邊有很多人專門來和你問難，你說是法，他就問說是什麼法?你若說不出來，他就認為你不行的;你要是一說出來，他不懂了，他就認為你是學過佛法了，是個法師。好像你是一個什麼 Professor(教授)，要問你;你若不 Professional(專業)，那就是名實不相副了!
　　這個佛經總起來有七種立題，這一部經就是單法立題。其他的，有單喻立題，就是《佛說梵網經》，單單一個比喻，比喻戒好像大梵天王面前那個網羅幢一樣。單人立題，如《佛說阿彌陀經》;佛也是個人，阿彌陀佛又是個人。《阿彌陀經》就是人人的經，所以現在家家觀世音，處處阿彌陀，就是因為他是人人的經--是“人人的經”，不是“人民的經”!不論你做主席也應該念這部經，你做什麼大官也應該念這部經，做老百姓更應該念這部經;所以這是人人的經，不是人民的經，這個地方我們要知道。人民，就是老百姓;這部經是國王、大臣、老百姓都應該念。
　　法喻立題，就是《妙法蓮華經》;妙法是法，蓮華就是個譬喻，譬喻這一部經就好像是一朵蓮華似的，出污泥而不染。人喻立題，就是《如來獅子吼經》;如來是個人，獅子吼是個比喻，比喻如來說法好像獅子吼似的。人法立題，就是《文殊問般若經》;文殊是人，般若是個法。
　　這有單三、復三。單三：單人、單法、單喻;復三：人法、人喻、法喻。這六種了，還有具足一。具足一，就是人、法、喻都有了。這是什麼經呢?就是我們等到暑假的時候想要講的這一部《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法，佛是個人，華嚴是個譬喻;所以《大方廣佛華嚴經》，具足人、法、喻，這七種的立題。那麼這一部經就是單法立題。
　　“經”：經，有很多種意思，這是佛所說經典的一個通名，所有佛說的經典都叫“經”。前邊這六個字，是這一部經的別名;特別是這一部經專有，其他的經就不叫這個名字。也就好像我們人，張三是個人的名字，李四是個人的名字;你拿這張三就不能當李四，拿這李四你也不能說他是張三。為什麼呢?因為他有自己的專名。這一部經也是這樣的，它有自己的專名，就是“占察善惡業報”。
　　經，這一個字，梵語叫“修多羅”，又叫“修妒路”，又叫“素怛纜”。這個翻譯，就是當初翻譯經典的，有翻譯這個音輕一點，有的翻譯重一點。這麼多譯名，也不是另外有一個名字不同;就因為中國和印度語言不同，南方翻這個字，就有點廣東音;西方翻譯，就有點唐音──唐朝那個時候的語言。所以中國有五方原音，有五方的音不同。
　　好像頭先說那個“指授即無，唯論見性”，我講的時候已經講得清清楚楚;他問你這個問題，你應該很快就答復了，不要回來問我。為什麼呢?本來那個就是廣東話嘛!我沒有跟你講“莫得”(連讀音)?“指授就莫得”，就是這一句話嘛!這湖北的話，你問他：“有沒有?”他說：“莫得!莫得!”就是“沒有”。湖北、湖南和廣東這個音有點相近，所以它那個“指授即無”，就是“他指示我、傳授我莫得”!莫得，就是這個意思。
　　那麼法海禅師不能用廣東音來寫上那個“莫得”(編注：現在廣東已新發明此字，去掉“有”字裡面那兩橫，就是“沒有”)，那個時候他寫“即無”，即無就是莫得。這因為我們這位六祖大師是個廣東佬，就說“莫得”，一定是這麼回事!你可以聽當時的錄音，就是這麼錄的!我以前沒跟你們講過唐朝的錄音?你可以把唐朝的錄音打開給他聽聽!所以沒有那麼多問題，這就是“莫得”!
　　這個“經”字是半梵語，具足就是“契經”，“經”是翻了一半。契經，就是上契諸佛之理，下契眾生之機。好像你們現在英文的 sutra這個音，也和這個“契經”差不多的。你拼一拼這個音，試一試這有多少相近的地方。
　　那麼這個經，又可以翻成個“線”字，就好像一條線似的;又可以翻成“繩墨”，就好像做木匠拉那條線，然後用手拎起來打一下，來定出直線，那叫繩墨。這個經又有一個“湧泉”義，好像從地裡頭湧出水泉子。又有“貫、攝、常、法”：貫，是“貫穿所說義”，把所說的義從開始到最後，就好像用一條線穿起來。攝，是“攝持所化機”;你這一講經，就很多人來聽經了。“古今不變曰常，三世同遵曰法”，常，就是永遠都不會變的;法，就是一切人都要遵守的。
　　現在講經在西方還不盛行。你若講經，他說：“人家修行都不講經，人家修行就是坐禅，講經有什麼用?”那麼佛為什麼要說三藏十二部?要是坐禅就是修行，佛就在那兒坐禅了，他為什麼要說經呢?這個經什麼意思?什麼用處?他完全都不懂的，就說他是佛教徒了，你說這真是可憐!這比方小孩子還不懂事情，就想做爸爸了!三歲小孩子怎麼可以做爸爸?三歲小孩也不可以做媽媽的。是不是啊?為什麼呢?他就不懂嘛;根本就不懂，你怎麼可以叫他做?
　　所以中國那個康得--就是那個宣統，三歲做皇帝，這簡直的不是開玩笑嘛?三歲，他懂什麼東西，你叫他做皇帝?所以這就是愚癡人干這個愚癡的事情。當時可見清朝那些個做官的，都是木雕泥塑的，用木頭做的、用泥巴來做的;所以用那個小孩子，就可以做皇帝了。若是有一個人，就不會用一個三歲小孩子來做皇帝。說是有大人抱著;有大人抱著他也不行的，他自己不懂嘛!
　　他那個叔叔抱著他上朝，宣統就哭，這個王爺就說了：“一會兒就完了!一會兒就完了!”這真是一個預兆!一會兒，就是 wait a minute;完了，就是 finish了。就是說，等一等就完了。他說等一等就完了，果然就完了，清朝就完了、沒有了!他都有點修行，都有先見之明!
　　所以這懂佛法和不懂佛法，一聽他說話就知道了。他若說不要經;不錯，可以不要經，但是你到沒有到那個程度上?我對你們講過，“迷時千卷少，悟後一字多”，迷時你念一千卷經也是少的，你若開悟了，一個字都是多的，一個字也不能講的。好像某某人說“不說話”，你還寫字，那還是不行的，那沒開悟;開悟，一個字也不能寫，一個字也不能說，簡直地什麼也沒有了──也沒有佛法，也沒有魔法，也沒有人法，也沒有我法，也沒有是法，也沒有非法，那才可以!
　　喔!你還要不念經，“我們這是就參禅!”一講，這已經就完全知道他是什麼也不懂了。這就是小孩子講話，小孩子就是“哒哒哒、哒哒哒”，什麼意思?沒有意思!就是這樣子。
　　這經就有這麼多意思，所以這是我們應該遵守的。因為什麼他說不要講經、不要說法?就因為他不會講，他不會說，所以就不要講;他若會講，比你講得更歡，他到所有的公園、所有的 street(街)去講去，比那個 Halley(譯音。小孩子的名字)他們蹦得還厲害!
　　有一個人他心裡就想：這個法師講的不錯，三歲小孩不能做爸爸，三歲小孩也不能做媽媽。這你又錯了!三歲小孩可以做你的爸爸，也可以做你的媽媽--不是現在，是將來末法的時候。這科學進步了，用這科學的方法，很快就生出一個小孩子，很快就可以結婚，很快就可以做爸爸了。只是末法時候，人壽到了十歲，那時候三歲如果不做爸爸，你說活到十歲有什麼意思呢?所以那個時候就因為科學進步，三歲就可以做爸爸，也可以做媽媽了。但是到十歲就死了，不能超過十歲;因為太快了，你生得快，死得也快!就這樣子，因為太科學了!你們各位要認識這科學的“好處”!
　　《占察善惡業報經》，在前邊講“釋名”已盡，現在講“顯體”。顯，把它顯明出來、顯露出來;顯露出什麼呢?顯露出來這一部經的本體。每一部經先有一個名字，名字之後就是顯體了;這是依照天台這個講經的講法，在現代一般講經的法師，多數都依照天台這個的道理來講。
　　天台五重玄義，第一就是釋名。也就好像我們人，你認識這個人必須要知道他叫什麼名字;經也是這個樣子。那麼人有人的身體、經有經的經體;這一部經它是以什麼法做它的法體?我們人這個身體有高的、又有矮的，有肥的、又有瘦的，又有面孔是黃色、又有面孔是白色的、又有面孔是黑色的，臉面不同;這經也是這樣，經的體樣子也不同。那麼這一部經以什麼為體呢?也就是以這個“實相”為體。這個實相是這個經的本體，又叫“一實境界”，一個實在的境界。
　　這個實相有很多的名字，菩提也是它、涅槃也是它、真如也是它、如來藏性也是它，所以名字很多，但是都是這一個。一切的大乘經典都是以實相為體，這一部經也是屬於大乘的經典;它在方等的時候說的，這是大乘的開始。所以這一部經，就是以一實境界做經的法體。
　　顯體之後，就要明宗了，明白這個宗旨。你光念這個經、講這個經，你若不認識這一部經的宗旨，那你還沒有認識這一部經;不是單單念了一遍、看了兩遍，這就是懂得經了。尤其有一些個人，連一遍他也沒有看，他就說他明白佛法了。你說這個!他們想佛法是很容易明白的。不錯，很容易明白，但是你要學;你不學，你就不明白。你沒有學過，你就說你是明白佛法的，那是騙人的!
　　那麼這一部經的宗旨是什麼?以什麼為宗呢?以兩種的觀法為宗。這兩種觀法，第一，就是“唯心識觀”;第二個觀法，叫“真如實觀”。怎麼叫唯心識觀?這簡簡單單來講一講，不講太多了!現在這一部經已經講了五天了，連個題目還沒有講完，所以只可以簡單一點的講。
　　唯心識觀，他知道這一切都是虛妄的、不真實的，沒有一個真實的境界;就是我們人的這個念，也是前念生，後念就跟著來了。前念滅、後念又生;後念滅、後念又生。這生滅是無常的，你若想它暫時停止，也不可能的。所以你這樣的觀察來、觀察去，覺得這個心是無常的了;你久而久之，就可以得到色寂三昧。色，就是色相;寂，就是寂然不動。一切的形形色色本來是動的、是有形有相的，也都寂然不動;得到這種三昧了，這叫唯心識觀所得的。
　　真如實觀，你要想--就是參禅，參這個“思惟修”修行。你思惟這個心性(這個真心、佛性)，是不生不滅的，也不著住到見、聞、覺、知上，不著到見上、也不著到聞上、也不著到覺上、也不著到知上。再能斷除一切的妄想，永遠離開一切妄想;除非不想，想就是一個真，不是妄想。比如我想造個廟，就造個廟，這不是妄想，這是真的想;我想造個佛，我就造個佛，這不是妄想。怎麼叫妄想呢?你只想想而已，不去實做去，這就是妄想。你像這樣子這麼思惟來、思惟去，這麼輾轉思惟;時間久了，就可以得到心寂三昧。
　　這個三昧的名字叫“心寂”，前面那個叫“色寂”。心寂三昧，這個心寂然不動了;寂然不動，可是了了常明，還是明明了了。不是寂然不動，就好像睡覺睡著了，什麼也不知道了。動是不動了，但是什麼境界都還明明了了的;“寂然不動，感而遂通”，有一種感應的這個神通。得到了這種心寂三昧了，這是真如實觀，這觀法成就了。這是本經的宗旨，以二種觀法做它的宗旨。
　　第四，講到它有什麼用處。這個經有什麼用處呢?這個用處可大了，能以滅你的罪、除你的疑惑。以“滅罪除疑”為它的利用，它的力量就能消滅你的罪，又能除去你的這種疑惑，就有這個用處。
　　第五，是判教相。那這一部經講來講去，它的名字也有了、法體也有了、宗旨也有了、利用也有了，究竟它是屬於哪一個時候、哪一種教理呢?這要知道!不是單單知道個名字，這就叫明白佛法了;也不是單單知道它一個體，我就又明白佛法了;也不是單單知道它一個宗旨，喔!我明白佛法了;不是單單知道它一個利用，這我明白佛法了!不是那麼樣簡單，你還要知道是什麼時候說的這部經。
　　這“五時”，是屬於哪個時候?前邊我不有講嘛?這是屬於方等時，是方等教。說這部經，是方等時候。按這個五味來講，有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。乳，就是牛奶;酪，不知是不是 cheese(乳酪)?生酥，大約就是牛油之類，不過還是生的，不是熟酥。那麼它的教相就是屬於生酥，在這個時候，是大乘佛法開始的時候;所以叫“大乘初門”，這就回小向大的時候。前邊所講這些個，這叫“五重玄義”;你明白這五重玄義了，這個經文就容易懂了。
　　我們現在有這麼大一個道場，這個道場從什麼地方來的?你們各位知道不知道?說：“我知道!我聽法師講過，說是菩薩送給我們的!”不錯!這個雖然是菩薩送給我們的，也是護法的成就。我們這有護法，男居士就是男護法，女居士就是女護法，這男學生就是 boy護法，女學生就是 girl護法。我們這有這麼多 boys，有這麼girls護法，有這麼多年的成就，由 Chinatown(中國城)搬到此地來，這都是你們各位的功德!
　　你們各位有的供養三寶的，有的護持三寶的，有的人把做工所賺的錢都貢獻出來給佛教;所以我們現在有這麼大的廟、這麼大的地方，這都是這幾年你們共同努力來護持佛教所成就的，是在這兒的男女出家人、在家人，這多年努力所成功的。前幾天有一個人就說了：“在這兒這麼多年，覺得也沒有什麼成就，一點意思也沒有，也沒有用!”你說你成就這麼大一個道場，你還想要成就什麼?你們在這兒白天去做工，晚間就來聽佛法，把所賺的錢都來布施，這是一種真心，才有這種的成就。
　　果護由去年開始把所賺的錢都貢獻出來，那麼你不知道這些女護法以前也都是這樣子的;好像果修、果逸，以前她們所賺的錢，也都是供養三寶的，都是拿出來供養常住的。那麼現在好像果進、果堂，這都是很發心的護法，但是他們自己不知道;他們護了法，自己不知道自己是護法。你說這小孩子就是小孩子!如果不是你們這些個人護法，怎麼現在會有這麼大一個道場?
　　這個大道場不是我的、不是師父的，是你們各位的，你們人人有份的!所以你不要以為你們沒有功德;你們的功德現在大得不得了!那天人見到你們、鬼神見到你們，或者一看見你走過去，他都要合掌。但是，可又有一樣，那個魔王也在那等著你呢!“來啦!回來了!不要做!”那個魔王在那裡就給你好像灑迷魂藥似的，叫你快點迷了、不要去明白了，就這樣。
　　看見果許了沒有?她跑了又回來，回來又跑了，這就迷得太深了!她也因為做功德，做一點，就受不了;受不了，就要跑了。這個就是很有問題的。你們在佛教裡來做護法，都要祖上有德行、有根基，也要你們自己有善根;若不這樣，根本做不到。那麼現在這一些個男居士、女居士都發心，發得很真的。好像果逸在沒有出家以前，就提倡印經，印了《千手千眼大悲陀羅尼經》;她發心提倡印，那麼這個女居士拿出一點錢、那個女居士拿出一點錢，大約用了一千多塊錢吧?就發心印出來了。這都一種不可思議的境界!現在她又教這《大悲陀羅尼法》;大約她以前就是預備將來教一教這個法，所以先印一點這部經。
　　我們每一個人要知道，這個道場的成就是大家的力量，不是一個人的力量。我現在再告訴你們一件事情，你們有的人供養師父，有的供養的錢多一點，有的少一點;多的也不會太多，沒有 million、million dollars(百萬、百萬)那麼多;少的也不會太少，不會一個、兩個 penny(便尼)那麼多。這樣子，不論多少，我告訴你們!你們供養師父的錢，我都拿出來造道場;我自己私人無論誰供養我的錢，我甚至於一塊錢也不用的。你看得見我在這兒，什麼東西我也不買的，就預備來幫助這個道場;不是像你們美國這種宗旨，有一塊錢買兩塊錢的東西，那一塊錢我慢慢給payment(分期付款)。我不是這樣子!所以，你們無論供養常住的錢、供養師父的錢，我一塊錢都交給常住。
　　說是：“那我知道了!供養給常住一塊錢，供養多了，大約師父就自己用了!”你很聰明的，這個師父想欺騙一點點事情，也欺騙不了你。可是不但一塊錢，就是一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢，也都是公家的。我自己私人沒有錢，我給公家管這個錢的問題，我自己一個 cent(一分錢)也不用的。“那你用，我也不知道!”你不知道，我知道啊!我自己知道，不須要你知道。不過現在我告訴你們，現在道場有這麼個成就，這是這麼多年的成績、這麼多年的努力，才有這麼個成就。
　　所以你們各位護法居士，你不要再不認識;你現在護法成就一個道場，還不知道呢!說：“這個道場怎麼是我的呢?”就是你們擁護道場的關系，所以成就了!這個這麼多年成就這個道場，這是很慢的，因為美國這兒是很不容易的。
　　在香港，我告訴你們：我兩年半的期間，我造了三個地方。大嶼山，可以住幾百人;西樂園，要是盡量住，可以住二、三十人;跑馬地也可以住。我跑馬地那兒，出家人住過二十多個人。那時候給虛老做佛事，做一百六十多天的佛事，念《大般若經》，常常二十幾、三十幾個人在那兒住。吃飯很多人，那個廳裡面都坐不開了，有的要到房裡、各處站著吃。那麼兩年半造三個地方，到這個地方十多年，到現在才有這點成就;這還是你們各位護法努力的關系，才能成功了。那麼成功了，還更要努力，我們現在還有很多問題沒有解決;好像一切的開支，需要錢的地方太多了，這護法要更發心來擁護這道場!
　　有一個人就說了：“我以為我供養師父，師父用這個錢;原來他自己還不用，來幫助這道場!早知道這樣子，我就不供養這麼多了!”道場就是師父，師父就是道場;你們這些護法也就是道場，道場就是護法。這個就是你們的一個大家庭，所以到這兒來，誰對你們好一點，你也包涵一點;對你不好一點，也就好像家裡和姊妹發脾氣，過去就算了，不要存在心裡。說：“這個人我要殺了他，我一定要打他一頓!”不能有這個意思。你一存這個心，那簡直和世間那個流氓沒有兩樣的。所以誰和誰都不要存一個成見，對人人都像至親骨肉一樣。
　　至親骨肉，就是父子、兄弟、夫婦、姊妹，沒有再比這個親的;至親，最親近的。我們現在這是法親，大家都來研究佛法;將來都到阿彌陀佛那個極樂世界，在那兒一起組織一個大的法會，我們在那兒共同修行。所以在這兒不要 fighting(吵)、不要鬧意見;你在這兒鬧意見，到極樂世界也會不快樂的，因為你種這個不快樂的因。所以在這兒，每一個人都要發菩提心，一定要結菩提果的。
　　今天是四月二十二號，我們五月一號預備下午一點鐘開始開會。五月二號是浴佛節，在去年的浴佛節，我們沒有這麼多的工作，籌備得很久，辦得很圓滿。今年第一次在我們自己的道場，我們因為很多工作，所以就對於浴佛節沒有怎麼樣預備;但是從現在開始還可以，不過就是沒有請總統那封信，沒有請議員和省長的信，現在不知道還來得及、來不及?因為去年那個主席對這個事情很努力，今年我們因為做工，所以對這個事情也就忽略了。今年這第一次的主席，我歡喜果前來做，你們大家贊成不贊成?有沒有人反對?有意見可以提出來講一講;沒有意見這就通過了，就這樣決定了!
　　那麼今年這個主席換果前，他在這兒第一次，應該他做。去年果前在外面，果寧願意在外面，很願意出風頭的;所以我就叫他做，他身量又很高，做得很不錯。並不是說他做得不好，今年不用他，他做得很好;不過今年，這是輪的來做。那麼其余的各部門還是照舊，像去年一樣，去年擔任什麼責任，今年還擔任什麼責任。果寧今年擔任糾察，就各處看誰沒有座，就找個座位;誰沒有叩頭，找個地方給叩頭──不是給他叩頭，叫他向佛叩頭。這不是叫你見到人給他叩頭，不是這樣子。
　　還一個消息和大家講。果寧他今年發心持銀錢戒，你們誰無論如何不能給他錢的;給他錢，就幫助他破戒。他現在又有飯吃、又有衣服穿，他媽媽爸爸又要給他做衣服;不單給他做衣服，還要給你們這麼些個出家人做衣服。媽媽爸爸也發菩提心了，這個是最好的!那麼誰也不要幫著他犯戒，他持銀錢戒，你們誰看見他若是偷著去買東西，就要告訴我，說他有錢了。你們大家要看著他!大家不看著他，或者他自己立的願又會破了。現在他自己不能破它，我第一個做他的護法，就告訴你!說：“他不拿錢，怎麼能叫我買什麼東西?”對的，不准!不可以的!善知識真正護法你，你不要以為他：“我有這麼點小毛病，還跟我講一講!”就是講你的小毛病，那才對你真好呢!
　　天竺三藏菩提燈　譯
　　前面講說經題已竟，現在再講一講這位翻譯法師的名字。為什麼要講翻譯法師的名字呢?因為這一部經如果沒有人翻譯，我們現在不會明白這一部經;我們能明白這一部經，這種的功德，都是這位法師他布施給我們的。所以我們紀念他這種功德，所以要講一講這個翻譯的人。
　　“菩提燈”：這一位法師也是印度的人，在隋朝的時候到了中國來，也翻譯了很多經典，這一部經典就是他所翻譯的經典其中之一。那麼他的名字叫“菩提燈”。菩提，是梵語，翻譯過來叫“覺”;就是一個覺悟的明燈，他這種的光明好像燈似的。這是這個名字的意思。那麼他把這個印度文翻譯成中文，所以現在我們能有機會講說這一部經、讀誦這一部經、書寫這一部經、受持這一部經，這都是這翻譯法師的的功德。
　　“三藏”：就是經、律、論三藏。這一位法師他通達經藏、律藏、論藏，都明了。“沙門”：沙門是梵語，翻譯過來叫“勤息”，是“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”。這個經文上沒有“沙門”二個字，但是普通的法師都叫“沙門”，佛也叫“沙門”，佛的弟子也都叫“沙門”。所以這一位法師他翻譯這一部經典。
　　A1. 序分(分二)
　　B1. 證信序　B2. 發起序
　　今 B1
　　如是我聞。一時，婆伽梵一切智人，在王捨城耆阇崛山中，以神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根聚法門。
　　“如是我聞”：如是，是指法之辭;我聞，是領受之意。什麼叫指法之辭呢?就是指明白了這個法。這個法，就是這一實境界的法。我聞，聞的是什麼呢?也是聞的這一實境界的法。這個法如是，我聞亦如是;法如是、聞如是，這是如是如是的法，如是如是的聞。
　　為什麼說“我聞”，不說“耳聞”呢?因為耳朵是身體的一部份;我，是一個總名稱。本來佛教裡頭講無我，為什麼阿難還要提出個我呢?阿難這個我是無我之我，不是有我之我;這是證得八大自在我的我。因為無我而言我，所以叫“我聞”。
　　“一時”：就是一個時候;哪一個時候呢?就是說經的那個時候。“如是”是信成就;“我聞”是聞成就;“一時”這是時成就。
　　“婆伽梵一切智人”：你們各位聽過很多經了，對這個“婆伽梵”是什麼意思，知道不知道?有誰可以講一講?這〈楞嚴咒〉上也有“婆伽梵”，你若懂這個，也就懂〈楞嚴咒〉的意思。果寧，你知道這個“婆伽梵”是什麼意思嗎?因為果修說是“佛”的意思，你可以說是“如來”的意思，也可以說“應供”的意思，又可以說“如來、應供、正偏知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊”這十個意思。不錯!婆伽梵是佛，也是世尊的意思。
　　但是為什麼不翻譯成“佛”，或者“如來”，或者“世尊”呢?因為“婆伽梵”在咒裡頭，它有六種的意思;所以這多含就不翻。你若翻譯過來，它就不具足那麼多的意思。這個六種意思是：
　　第一個意思，自在，得大自在。有真正般若的智慧，對於一切的境界都迎刃而解，他都明白。好像一把刀，這個刀的刃子來了，什麼都可以砍斷了，這叫“迎刃而解”。般若的智慧就好像鋒利的刀似地，把一切的障礙都割斷了，所以得到自在。
　　第二個意思，熾盛。就好像火燒得很旺似的;出了火苗子，那個火竄起好高，火著得旺就沒有煙了，你潑上水它也不熄滅，這叫“熾盛”。那麼佛有三十二種大丈夫相，八十種隨行好，就好像火那麼熾盛。
　　第三個意思，端嚴。端，端然很正的;嚴，就是很威儀的。就是《楞嚴經》和《華嚴經》那個“嚴”，很端嚴。這種有大威德，萬德莊嚴，這叫端嚴。這是一個意思。
　　第四個意思，名稱。名，是名譽;稱是稱贊。這個名稱普聞，所有十方三世一切的眾生，聞見佛的名字，都生贊歎心，贊歎這名稱。
　　第五個意思，吉祥。你無論誰看見婆伽梵，都得到吉祥、都得到這好處。所以我們人拜佛，拜佛就吉祥，就會得到感應。
　　第六個意思，尊貴。佛是世、出世間最尊最貴的，沒有再比佛尊貴了，所以叫“婆伽梵”。一切智人，就是一切人之中最有智慧的一個人;是誰呢?是佛。那麼這就是主成就。
　　“在王捨城”：這是印度那個捨衛國王捨城，也就是阿阇世王做皇帝的那一個城。“耆阇崛山”：就是靈鹫山，翻譯成靈鹫。這個靈鹫山離王捨城大約有五裡路那麼遠，有的人說三裡，有的人說四裡，這就不管它了!你到那地方，五裡就走遠一點，三裡就走近一點，這個沒有什麼問題。這座山，是眾生八識的相分所組織而成的，所以現出這個山。那麼這山是一個處成就。
　　“以神通力”：神，就是自然的意思，和天的意思差不多。通，就是通達沒有障礙。力，力量。釋迦牟尼佛，就是這個婆伽梵，用這個大神通力，“示廣博嚴淨無礙道場”：示，就是顯現的意思，顯現出來令一般人都知道。顯現出來一個又寬廣博大、又莊嚴清淨、又通達無礙的道場。
　　廣，就是廣大;博，也就是多的意思。廣博是屬於性的量，量等虛空，沒有形相、沒有著住、沒有體性;這虛空無障無礙，這是性的量。這個性的量，按著三德秘藏講，是屬於般若德。嚴淨，這屬於性具;自性具足這種嚴淨的功德，這是屬於解脫德;它不生不滅，得到一種解脫。無礙，這是性的本體;性的本體具足一切的功德，周遍法界，這是法身德。
　　廣博就是般若德，嚴淨就是解脫德，無礙是法身德;這法身就是常，解脫就是寂，般若就是光。這就是常寂光土，這個道場也就是常寂光的道場。在佛來講，就是常寂光;在眾生來講，就變成這五濁惡世。現在釋迦牟尼佛用他的神通的力量，來把這個五濁惡世變成常寂光土
　　“與無量無邊大眾俱”：這是個眾成就。釋迦牟尼佛以神通力，就在這樣的道場，和無量無邊，沒有數量、沒有邊際這麼多的眾生在一起來說法。說什麼法呢?
　　“演說甚深根聚法門”：演說，就是用種種方便權巧的方法，來把這個法很明白地表現出來;講出來的這種法，是甚深的法。什麼法是甚深的法呢?就是這個一實境界的法。演說這種根聚法門，甚深根聚法。根，就是六根;聚，就是聚會到一起。這個六根合成一根;一根分為六根。
　　怎麼叫六根合成一根呢?每一根都有六種的作用;所以每一根就具足六根，把這個六根的功能都聚會在一起。也就是六根互用，眼睛可以說話，耳朵可以吃東西，所以這叫“根聚法門”;演說這種法門，為一切眾生來滅罪除疑。。
　　這一段文，在前邊具足六種成就，這是本經前邊序分的第一個部分。每一部經都有三分：有序分，有正宗分，有流通分;具足這三分，這才是一部圓滿的經典。現在開始講這個序分的第二個部分。
　　B2. 發起序(分二)
　　C1. 略請　C2. 正問　　C1(分二)
　　D1. 請　D2. 許
　　今 D1
　　爾時，會中有一菩薩，名堅淨信，從坐而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛言：“我今於此眾中，欲有所問，谘請世尊，願垂聽許。”
　　“爾時”：就是當爾之時。在什麼時候呢?就在說《占察善惡業報經》這個時候。這個時候，“會中有一位菩薩，名堅淨信”：在這會中有一位菩薩，他的名字叫“堅淨信”。堅，就是堅固;淨，就是清淨沒有染污;信，信而不疑。因為這位菩薩能堅固他真正的信心，所以他叫“堅淨信菩薩”。又有一個講法，堅，就是正因佛性;淨，就是緣因佛性;信，就是了因佛性。這一位菩薩具足正因、緣因、了因，所以他的名字就叫“堅淨信”。
　　這位菩薩在因地修行的時候，他除非不聞佛法，若一聞佛法，就是把它記得清清楚楚，不會再忘記了。那麼由這個記憶力堅固，而生出這種清淨的信心。對於佛教他是真信，深信不疑;不能說我信佛信了三年、或者五年，然後又開倒車了。開倒車，就向後轉，把這車往後退，不往前精進。這位菩薩從來學習佛法是向前勇猛精進的。那麼現在，在這種滅罪除疑的情形之下，他發起請問。
　　在前邊那一段序，叫“證信序”，證明六種成就，證明這經是可信的;這一段是“發起序”，這個人發起來請法序。那個證信序又叫“經前序”，因為它在這經的前面敘述出來;又叫“經後序”。
　　怎麼既叫“經前序”，為什麼又叫“經後序”呢?前、後本來是不可以混合的，怎麼前又可以做後呢?後又可以做前呢?因為佛說經的時候，並沒有說：“如是我聞，一時婆伽梵、一切智人，在王捨城耆阇崛山，以大神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根據法門。”這一段文是阿難結集經藏的時候，才加上的，所以叫“經後序”;但是因為它放在經最前邊，可以說是“經前序”。這是很清楚了，所以前邊也可以當後邊、後邊可以當前邊，這也是沒有定法。
　　“從坐而起”：這位菩薩在這個法會裡，他就從他的座位站起來。他是有原因的才站起來的，他想要請法。“整衣服，偏袒右肩”：那麼請法必須要把衣服衣冠都整齊，在印度的風俗他要偏袒右肩，他就整頓衣服，看看衣服穿得好了沒有?是不要跌到地下?他把衣服整頓好了，就把右邊的右肩露出來。這個偏袒右肩，表示敬順，就是恭敬而順從的意思。又，右邊屬於實方，這表示要請求真實的法門，所以這位菩薩偏袒右肩。
　　“合掌白佛言”：就合起掌來，對佛說了。合掌，表示“十法界不離現前一念心”，這是一個表法;又表示“權實二智合一”。合一，權就是實、實就是權，權實不二;不二，就是一個。
　　“我今於此眾中，欲有所問”：我現在在這個法會大眾裡面，我看大家都想請法，。“谘請世尊”：谘，就谘問;自己不明白來請問，這叫谘請。所以我現在就為大家來代表，請求佛說一說這個法，究竟這個道理是怎麼樣子。“願垂聽許”：雖然我來請，可是要世尊慈悲聽從，而許可我所請的法。這個請法，也就是問問題。在印度，請問問題是很有禮貌的，預先要恭恭敬敬合起掌來請法、請問這問題;不是像現在一般在社會上，就這麼很隨便地來問這問題，一點禮貌也沒有。
　　為什麼現在的人這麼樣子呢?這就是一個末法的表現，人人都不尊重法了，拿這法不當一回事，不把它看重了，所以就很沒有禮貌的。因為這個，所以我對你們講，有的外面來的人，他隨隨便便向你們問問題，不需要答復;因為他太隨便了，我們沒有一定答復他這問題的義務。
　　D2. 許
　　佛言：“善男子!隨汝所問，便可說之。”
　　這幾句經文，是許可前邊這堅淨信菩薩請法。請法必須要得到許可說法，或者佛點頭默許，或者說話。現在佛說話了。“佛言：善男子”：佛說，你這一個好孩子!佛叫他好的男人。“隨汝所問，便可說之”：隨便你問什麼都可以的。你願意問什麼，沒有關系的，你可以問的;你問什麼法，我就給你說什麼法。這是許可了，那麼後邊堅淨信菩薩又請法，又說他所想要問的問題。
　　* * *
　　現在這個時間又快了一點鐘。我們這一些個人做工，做得把日子也忘了，時間也忘了。在本來昨天晚間，應該把這個鐘幫助它走快了一點鐘;可是我們人人都做工，做得太辛苦，把這件事情就忽略忘了。今天他們問幾點鐘，我們還照著老鐘，午中講 lecture(講經)，連吃中飯也吃晚了一個鐘頭!所以在白天的時候，我們有說這個鐘是什麼時間;我以為今天是禮拜六，應該把鐘走快了一個鐘頭。我說：“這是要等到晚間睡覺的時候，才可以幫助它走快了一個鐘頭!”
　　早晨起來，也不覺得這鐘是快的，因為睡覺睡得少一個鐘頭也不要緊的。那麼果循和果遵來了：“今天晚上有 lecture(講經)嗎?”我也在這兒沒有走，奇怪他們問有 lecture 嗎?想：沒有到時候呢!他們進來又等一等，又問：“是不是鐘改了?”我這才知道今天是禮拜天，我以為還是禮拜六呢!
　　所以他們一般做工的人說：“叫我們多做一個鐘頭的工!”不是這個意思，不是想要各位多做一個鐘頭的工，因為我把日子記錯了。那麼因為這個，等一等我趕快在六點半時候打叫響，講 lecture。今天這 lecture是六點半至七點半、八點半到九點半，現在已經到時候了;到時候，還早一點休息了。所以今天 lecture時間不夠講，就不要多講!
　　講經法師站起來，大家都要隨著站起來;不是說是這個法是沒有什麼一定的。好像本來我是念到“上報四重恩”站起來，但是現在佛殿大，路途遙遠──因為大約好幾 miles(哩)這麼遠--要早一點站起來預備走路的時間。這是大家應該知道的!
　　還有，做完了晚課，因為我們這兒太忙了，所以有人還去做工;等到把這工作做完了的時候，就是到了暑假班的時候，開講《大方廣佛華嚴經》，誰也不可以做工!
　　C2. 正問(分二)
　　D1. 問法　D2. 問人　　D1(分二)
　　E1. 述佛語致問　E2. 佛指人為答　　E1(分二)
　　F1. 正述佛語　F2. 為眾致問
　　今F1
　　堅淨信菩薩言：“如佛先說，若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世;如是之時，眾生福薄，多諸衰惱。國土數亂，災害頻起，種種厄難怖懼逼繞;我諸弟子，失去善念，唯長貪瞋、嫉妒、我慢。設有像似行善法者，但求世間利養、名稱，以之為主，不能專心修出要法。爾時，眾生睹世災亂，心常怯懦，憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養驅命。以如此等眾多障礙因緣故，於佛法中鈍根少信，得道者極少。乃至漸漸於三乘中信心成就者，亦復甚鮮;所有修學世間禅定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有;如是於後入末法中，經久得道，獲信禅定通業等，一切全無。”
　　這一段文還是序分。序分第一，是略請;現在這第二，是正問。這正問再分二：第一，問法;第二，問人，問這位地藏菩薩。在第一問法的時候，又分開二科：第一，他述說佛所說的話;二，是佛指出地藏菩薩，來答復他的問。在第一他述佛語的時候，又為大眾來問法，所以又分開二科：第一，正述佛語;第二，是為大眾來問法。這一段文是正述佛語。
　　“堅淨信菩薩言”：堅淨信菩薩說了。“如佛先說，若我去世”：好像佛以前所說過的話。說過什麼呢?若我在將要去世的時候。我去世，就是佛入涅槃的時候。“正法滅後，像法向盡，及入末世”：正法已經沒有了，像法也要完了之後，就到這末法的時候。佛入涅槃五百年，這是正法，又有的說一千年是正法;過了這一千年之後就是像法，像法也是一千年。末世，也就是末法，末法一萬年。
　　“如是之時，眾生福薄”：在這個時候，九法界的眾生福報都薄了。眾生，這是所有九類眾生包括在內了;你、我現在在這個法會的人都在內了。福薄，福報都薄了、不厚了;也就是沒有福了，沒有福了就受苦。所以我們現在天天那麼苦，就因為沒有福報的關系;如果有福報，就不需要受苦，一切都如意，種種都現成，什麼煩惱也沒有，什麼麻煩也沒有了。就因為福薄了，所以才這麼多苦、這麼多麻煩，又要做工、又要修行。
　　“多諸衰惱”：因為福薄，麻煩就多了。衰，是衰敗了;惱，就是煩惱。衰敗煩惱，就是不吉祥的事情，一切事情都是 too much trouble很多麻煩。
　　“國土數亂，災害頻起”：國家很快很快有戰亂，天災人禍頻起。這個“數”(音“朔”)字，應該讀入聲。我聽你們念〈大悲咒〉，也念“術”;這個不念“術”，念“朔”，就是很快的。國土數(音“朔”)亂，若是不懂文法，就讀成“數(音“術”)亂”。你若聽見這個法師講經，講成數(音“術”)亂，那這個法師他就是沒有學問;也就是“秀才念經，笑死老僧”那一類的。
　　什麼叫災害?好像無緣無故來了水，把人淹死很多。無緣無故又起火了，把人燒死很多。或者人人都不想地震，這個地就震把這大樓也變成平地了，人也都埋在裡面了;本來樓在裡頭是住活人的，變成住死人，死人在裡頭住也拿不出來了，這叫災害頻起。頻起，就是頻仍，就是很多次，一次又一次、一次又一次。這個災難太多了!
　　“種種厄難怖懼逼繞”：種種盡是這不好的事情，在你四面八方，都有一些恐怖來圍繞著你。厄難，就是很難過去的難關。在《心經》上有“度一切苦厄”，有的不認字，就念成“度一切苦危”。怖，就是恐怖;懼，也就是害怕。啊!又恐怖、又害怕，戰戰兢兢的，一天到晚總是恐懼驚慌。逼，就是總接近著。繞，是圍繞。旁邊有土匪打劫、放槍，你看你恐懼不恐懼?這個流彈或者就跑到你這兒來，這恐懼就逼迫。
　　“我諸弟子，失其善念”：我們這所有的弟子，都失其善念了。這或者說是我們現在這些個佛的弟子，到末法的時候，也都失其正念了;或者說我們這徒弟，將來我們所收的皈依弟子，他們都失其善念，就存著一種惡念。惡念什麼樣呢?
　　“唯長貪瞋、嫉妒、我慢”。：這個“長”字讀成一個長(音“掌”)字，就是往上長，一天比一天長得高了、長得大了。這貪瞋、嫉妒、我慢一天比一天長大。本來以前不貪，現在也會貪了;以前不會發脾氣，一點一點也就會發脾氣了。你看現在小孩子一生出來就會發脾氣，這就是不單長貪瞋，也長嫉妒。佛所說的經典叫你不要貪瞋;你貪瞋多一點，加上一倍，雙倍來貪瞋。叫你不要嫉妒，你也做一個double, triple(雙倍、三倍)。叫你不要我慢，你總擺起一個架子：“你看，我比你好!我比你聰明!我比你有學問!你看，我比你什麼都好，沒有一樣不比你好的!”總覺得自己像衣裳架子，比什麼都漂亮：“我的相貌也生得美麗，你看我所有一切都比你好看!”這就叫我慢。
　　怎麼樣子呢?這貢高我慢一天比一天長得多、一天比一天長大，比這個菩提心都大。菩提心一天比一天小，不發菩提心了;或者發兩天半菩提心，覺得沒有什麼意思：“我也沒有得到什麼，這有什麼用呢?”就生了退悔心了。所以這是末法的現象。
　　堅淨信菩薩又說，佛以前說，在末法的時候這麼多災難，所以我們這一切的弟子，就是不發菩提心，而增長貪瞋、嫉妒、我慢這種的心。
　　“設有像似行善法者，但求世間利養、名稱，以之為主，不能專心修出要法”：假設有好像修行善法這樣子的人，也都是個皮毛，不是真正修行善法的;他就僅僅地貪圖世間這種利益、這種供養，不求出世的智慧，以名聞利養來做一個主要的，不能專一其心而修出世的要法。
　　他一天到晚都是做一個樣子，給別人家看：“你看我拜佛呢!你看我念經呢!你看我又拜忏呢!你看我又念佛呢!”這除非沒有護法在家居士來，一有居士來，穿上袍、褡上衣，很誠心地跪在佛前來修行;沒有人了，他把衣袍脫了，就隨隨便便的放逸，蹦蹦跳跳和人打打鬧鬧，一點規矩也不守了，跑起來比兔子都快。你說，這就是相似修行善法者，現在就是這樣子了!
　　他就圖求世間這一個好名稱：“一定要叫別人知道我是一個修行人，我一定要叫人知道我是一個菩薩，我一定要叫人知道我是有道德的人!”這樣子這都是求世間的名聞利養，希望人稱贊：“他真是修行啊!我到那地方一看;他真用功啊!跪那念經，跪那念佛，聽經也跪著!”就是做個樣子給人家看，這就叫相似修行善法者。
　　可是本來他給人看，這還是個相似，這還有;末法的時候，甚至於連相似都沒有了，他連給人看都不看。他說：“我這個不是不修行，我不願意讓人知道嘛!我不願意讓人看見嘛”!其實他根本就不修行，連看都不教人看。那麼這末法的時候，就是這樣子，真是可憐啊!
　　所以果地說，這兒將來人不知有多少人?我相信我們這兒什麼時候都不會人多。為什麼呢?我們現在這兒是沙裡澄金，在沙裡頭找金子。我們雖然是在這金山寺，這金山也很多土的，裡邊也有很多爛石頭泥，不是都是金子。所以那個泥巴、爛石頭，我們都不要的;我們這兒完全要找金子的，金子都不多的;甚至連金子都不要，我們要鑽石的。所以這整個世界哪有那麼多鑽石?
　　我們這個《金剛菩提海》，是在菩提海裡來找金剛呢!所以不是整個大地都是金剛的。到極樂世界，黃金為地，也不完全都是金剛，還是黃金。所以，我們這個道場，是不會像外道那個地方，五年的功夫就很多人，人都住滿了沒有地方住。那麼這垃圾到處都有的，什麼地方都一大堆。你看我們這地方，你要找垃圾，都多得很;但是你要找鑽石，就沒有那麼多了!
　　你看我們這兒，又要吃苦頭，第一他干不了的，就是吃一餐。我們這兒出家人、在家人差不多在這兒住的都是吃一餐，都是過午不吃，都要守規矩。你看，他這怎麼能辦得到?辦不到的!所以在這兒住住就跑，或者研究研究佛法也跑的，那沒法子不跑的。第一，祖上沒有德行;第二，自己沒有善根;第三，這地方這麼苦，這怎麼可以?所以我們的人始終不會多的，最多最多也不超過二千人。是不是?因為我們這地方不能容納二千人那麼多，你不要擔心這個地方!
　　“爾時，眾生睹世災亂，心常怯懦”：當爾之時，眾生看見這個世界的災亂、不平安，修行意志不堅固的就怕了、退心了。就是現在，你看這麼多“長毛”!中國在清朝的時候，也鬧過長毛的;洪秀全他所有的兵都有長頭發，就這個長毛!現在美國也鬧長毛，你說這恐怕不恐怕?還有殺人王、有黃道帶(譯音)、又有吃人的人!這簡直成了妖精了!你說這怎麼可以不恐懼呢?
　　“憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養驅命”：就是憂愁又怕，怕自己和親戚朋友也沒有衣服穿、也沒有飯吃，來充足養活身體。就怕：“在這個世界你說怎麼辦呢?這麼危險，會不會人來把我殺了?蘇聯會不會放個原子彈到這兒來呢?你看這妄想不知多少!”這就怕了;怕了就怎麼樣呢?就憂慮：“這世界一亂了，就沒有飯吃了，我會不會餓死呢?我父親母親那麼大年紀，這世界不好，沒有飯吃，那麼老來餓死，太可憐了!我這太不孝順了!衣服也沒有了，不充足;吃的東西也沒有了，不充足了，就不能養我這個軀命了，我這個軀命就會死了!”
　　“以如此等眾多障礙因緣故，於佛法中鈍根少信，得道者極少”：以這種種障礙因緣之故，在這個佛法裡面，就愚癡而不生信心，修行得道證果的是很少很少的。鈍根，就愚癡;愚癡，就少信心。所以若有智慧的人，他就不會沒有信心了;就因為愚癡到極點了，所以信心也少了、沒有了。
　　“乃至漸漸於三乘中信心成就者，亦復甚鮮”：乃至，是省文超略之詞。漸漸，就是慢慢的。乃至慢慢的在聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘中，能有信心而成就三乘功德的這種人，也是很鮮少的。
　　“所有修學世間禅定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有”：所有修學世間禅定，能以得到這個神通道業，自己知道宿世的命運這樣的人，也漸漸沒有了。次轉，就是一次一次地輾轉。
　　“如是於後入末法中，經久得道，獲信禅定通業等，一切全無”：像這樣子，慢慢在最後到末法的時候，經過時間很久而得道，或者得到一種信心、或者得到禅定神通等的人，根本就沒有了。
　　F2. 為眾致問
　　“我今為此未來惡世，像法向盡及末法中，有微少善根者，請問如來：設何方便，開示化導，令生信心，得除衰惱?以彼眾生遭值惡時，多障礙故，退其善心;於世間、出世間因果法中，數起疑惑，不能堅心專求善法。如是眾生，可湣可救。世尊大慈，一切種智，願興方便而曉喻之;令離疑網，除諸障礙，信得增長，隨於何乘，速獲不退。”
　　這是第二，為眾致問;為大眾來請問法。
　　堅淨信菩薩說，“我今為此未來惡世，像法向盡及末法中，有微少善根者”：我現在為未來這個惡世，像法將要盡了的時候，和在這末法的時候，有很少很少善根的這樣眾生。“請問如來：設何方便，開化示導，令生信心，得除衰惱”：請問如來，設哪一種的方便，來開示、化導這一切眾生，令他們生出信心，得到可以除去這種不吉祥和所有的煩惱?
　　“以彼眾生，遭值惡世，多障礙故，退其善心”：末法又稱惡世。因為這些個眾生，遭遇在這個末法的時候，障礙太多了，種種障礙說不能盡;因為有種種的障礙，所以退其善心。我們學佛法的人，切記不要障礙其他人發菩提心，不要在這個道場裡面把其他的人障礙跑了;若障礙其他的人離開道場，這就是破壞人發菩提心、破壞道場，這將來一定是墮地獄的。
　　“於世間、出世間因果法中，數起疑惑”：在無論是世間法、或是出世間法這個因果裡面，很快就生出一種疑惑心;生出一種疑惑心，“不能堅心專求善法”：不能堅固其心，專心一志地來求佛法、求善法。“如是眾生可湣可救”：像這一類的眾生很可憐憫的，是應該救度他們的。
　　“世尊大慈，一切種智”：佛是大慈大悲的，具足一切種智。“願興方便而曉喻之”：我願意請世尊興起一種方便法門，令這一切的眾生都知道而明白。“令離疑網，除諸障礙，信得增長”：使令他們離開疑惑的這種網，除去一切的障礙，令他的信根一天比一天地增長。
　　“隨於何乘，速獲不退”：隨便他在或者聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的哪一乘裡邊，能很快就也得到三不退了。三不退，就念不退、行不退、住不退。這個念念是精進的，也不生一種退心;不像我們人修行到兩天半，到第三天就懶惰下來了，這因為沒得到三不退：行不退，這修行一天比一天精進，不能一天比一天懶惰;念不退，念念為求無上道;住不退，不退轉於這個三惡道。
　　E2. 佛指人為答
　　佛告堅淨信言：“善哉!善哉!快問斯事，深適我意。今此眾中，有菩薩摩诃薩，名曰地藏，汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便，開示演說，誠汝所願。”
　　“佛告堅淨信言”：堅淨信菩薩這樣向佛請問之後，佛就告訴堅淨信菩薩說了，“善哉”：你能代表一切眾生，這樣的請問方便法門，這是非常之好的;這一問，是下契眾生之機。第二個“善哉”：你這一問正合我如來的意思，我也正想應該說這種方便的法。所以這兩個“善哉”，上邊的“善哉”，是下契眾生之機;下邊這個“善哉”，是上契諸佛的意思。所以才說“快問斯事!深適我意”：你這個問太好了，和我這個意思正相當，也就是深合我意。
　　“今此眾中，有菩薩摩诃薩，名曰地藏”：可是現在這個會的大眾裡邊，有一位菩薩摩诃薩;這一位大菩薩，他的名字就叫地藏菩薩摩诃薩。“汝應以此事而請問之”：你應該以這個事來請問地藏菩薩。“彼當為汝建立方便法門，開示演說，誠汝所願”：這個地藏菩薩，他應該為你設立一個方便法門，來開示你，演說這種的妙法;你這種誠心，他一定能滿足你這種的願。這一段文，是佛指示出個人，來答復堅淨信這個問題。
　　D2. 問人(分二)
　　E1. 疑問　E2. 釋答
　　今E1
　　時堅淨信菩薩復白佛言：“如來世尊，無上大智，何意不說，乃欲令彼地藏菩薩而演說之?”
　　這又是第二，問人。又分為二：第一，是疑問;第二，是釋答。現在是疑問，這個堅淨信菩薩請問佛給說方便法門;佛自己不講，叫他問地藏菩薩，他就生了一種懷疑：佛是一個最有智慧的人，不來給我講，為什麼叫地藏菩薩這個弟子答復我的問題?這是什麼道理呢?他就不明白了，所以又第二次來請問佛，問為什麼叫旁人講?就比如有人來問我問題，我不答復他，叫他：“你問果先了，他可以答復你這問題。”旁人就說：“怎麼法師不講，叫徒弟講呢?”也就是這個意思。但是為什麼叫他答復這個問題呢?就是因為他可以答復，他對這個是很明了的。
　　“時堅淨信菩薩”“復白佛言”：又對佛說。“如來世尊無上大智”：沒有再比如來世尊智慧大的了。為什麼世尊不自己答復我所請問的問題?這個法怎麼自己不講，“乃欲令彼地藏菩薩而演說之”：竟然要令這個地藏菩薩來演說這個方便法門呢?
　　E2. 釋答(分三)
　　F1. 總誡　F2. 別釋　F3. 結答
　　今F1
　　佛告堅淨信：“汝莫生高下想。”
　　這個“問人”分開兩個部份。這是第二，是實答，解釋、答復這個理由。這個又分為三：第一，是總誡，總起來誡這個堅淨信不要懷疑;第二，是別釋;第三，結答，結束這個問題。
　　現在是第一個，總誡。總起來就誡止他。誡，就是說你不要這樣子想!所以說“莫生高下想”。
　　“佛告堅淨信”：佛告訴堅淨信菩薩說，“汝莫生高下想”：你不要生出一種佛是高、地藏菩薩是下的想法!這位地藏菩薩，他這個境界是不可思議的，你不可以輕慢他;你不要以為佛就是高，地藏菩薩就低了，不要生這種想法!
　　F2. 別釋(分二)
　　G1. 直明位高　G2. 兼明緣勝
　　今 G1
　　此善男子發心以來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足;但依本願，自在力故，權巧現化，影應十方。
　　這是第二別釋。這個別釋又分開兩段：第一，直明位高;是直接的說明了地藏菩薩的地位是很高的。第二，是兼明緣勝;並兼說明他這個因緣非常殊勝的。現在是第一這個別釋，直明位高。
　　“此善男子發心以來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫”：這個善男子他發心到現在以來，已經超過沒有數量、沒有邊際、不可思議那麼多的無量數的劫數了。“久已能度薩婆若海，功德滿足”：很久以來，已經有佛的智慧了，他的功德已經滿足了。
　　這個“薩婆若海”，你們各位有知道的沒有?你什麼時候看來的?剛剛看來的?剛剛看那不算!你剛剛看，現問現找 answer(答案)那是不行的，那是不合用的;你要問的時候不找就能知道，那才算的。你說你們以前也都看過這經文，看過，這一句不懂，為什麼不想法子去明白它呢?不是要盡等著法師講才懂，那就晚了!
　　研究佛法的人，在沒講之前就要懂它;在講之後就會更熟了，這才是一個真正研究佛法的人。你還看注解，然後這個“薩波若海”也不知道是怎麼回事，這叫“囫囵吞棗”。囫囵個把那個棗吃了，什麼味?不知道!果前說是印錯了，因為他的腦筋很快;這個字是錯了，所以才問。那麼我知道他沒有看注解，也沒有查佛學辭典，就是憑這個“電腦” computer來算的。但是現在也沒有算對，computer也算錯了。不錯，薩波若海就是一切智的海;一切智，就是已經有佛的智慧了，這叫得到薩波若海，就是智慧如海。
　　“但依本願自在力故”：依，就是根據。但他根據他自己在以前所發的願，他現一種自在神通的力量的緣故。“權巧現化，影應十方”：他用權巧方便這種法門，來現化地藏菩薩這種身;他這種的神通變化影響力，能周遍十方，十方都得到感應，都得到他的化度。
　　G2. 兼明緣勝(分二)
　　H1. 悲願勝　H2. 慧辯勝
　　今H1
　　雖復普游一切剎土，常起功業，而於五濁惡世，化益偏厚;亦依本願力所熏習故，及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生;是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝，唯除如來，無能過者。又於此世界所有化業，唯除遍吉、觀世音等，諸大菩薩皆不能及;以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切眾罪，除諸障礙，現得安隱。
　　這是別釋的第二，兼明緣勝。兼，就是並兼;並兼著說明它的緣的殊勝。這一科裡面又分成兩科：第一科，是他的悲願勝;第二科，是他的慧辯勝。悲願勝，就是慈悲的願力特別殊勝;慧辯勝，就是他的智慧辯才也殊勝的。
　　“雖復普游一切剎土，常起功業”：釋迦牟尼佛告訴堅淨信菩薩說，雖然地藏菩薩普遍化度十方的一切剎土，他常常起教化眾生的這種功業，在其他的十方世界去教化眾生。
　　“而於五濁惡世，化益偏厚”：他游戲神通教化眾生，沒有一個地方他不去;可是他對這個五濁惡世，他教化利益眾生就是偏偏地最厚。對這個五濁惡世的眾生，他特別有緣，他特別發慈悲心來教化這五濁惡世的眾生。為什麼他對五濁惡世的眾生就這麼偏心?這些個造罪的眾生，造了這麼多的罪，他還偏偏要度這五濁惡世的眾生，這是什麼原因呢?
　　“亦依本願力所熏習故”：這也就是因為他在宿生所發的大願，由他這個的願力，一生一生的他也不忘。他說哪一個地方的眾生最難度，我就到哪個地方去度那個難度的眾生。這個眾生你和他說法，他也不聽;就聽了，他也不信;就信了，也是不常，就是暫時間的忽然信了，轉一念又變了。所以這一類的眾生，地藏菩薩對他是有大因緣的;因為他在無量劫以前是發願力，度這一類眾生來的。
　　熏習，就是好像煙熏這個樣子;習，就是怕忘了又把它溫習一下。我發的是什麼願?每一天要念一念自己所發的願，要記得，這就叫“熏習故”。我們所發的願力，你要常常記得;不要把你的願力忘了。我們發願維護道場的人，要發長遠心;不是今天發一個護法心，明天又發一個破法心，後天就發一個沒有法的心：“我把這個法破壞了它，叫它沒有了!”不是這樣子的。
　　我們發長遠心來護持道場，不要在道場裡給道場添麻煩;無論任何人，你要是在道場裡來找麻煩、添麻煩，那是決定墮地獄的;我這個做師父的再慈悲，也沒有法子救得了你。這你們自己每一個人應該要自己小心!護持道場不應該破壞道場;你破壞道場，那是決定是下地獄的，那一點人情也沒有得講的，所以這一點，你們各位要知道!
　　就地藏王菩薩那麼樣慈悲，你若破壞道場，來毀謗三寶、對三寶不恭敬，那樣決定是墮地獄的，地藏王菩薩也救不了你;所以這一點你們各位應該要特別清楚，特別地知道。護持道場是作善的，不要盡跑到這裡作孽來了、跑這來作惡來的。這個道場人人都應該作善的，不是跑道場這地方來發脾氣的;誰若跑道場來發脾氣，那將來一定是危險的。
　　“及因眾生應受化業故也”：也就因為眾生應該受地藏王菩薩的教化的緣故。
　　“彼從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生”：這個地藏菩薩從十一個大劫以前到現在，他就莊嚴這個五濁惡世，令這個五濁惡世變成好的了;他令眾生都成熟，就好像那個種的田，都得到成熟似的。這個世界就是五濁惡世，就是我們現在這個世界。
　　那麼說：“莊嚴這麼久，這個五濁惡世還沒有變好?”沒有變好，你怎麼知道呢?你也沒有在十一劫以前;十一劫以前是個什麼樣子，你知道嗎?如果你不知道，那麼你怎麼能說沒有變好?這個人又說了：我現在七十多歲......，或者六十多歲、沒有七十多歲，也就是有這麼個人;他說：“我在我生的那個時候，覺得那個世界很好的，到現在也就壞了，一天比一天壞!”
　　我說這個七十多歲的人，這是他有個兒子在這兒代表他說的;不是這個七十多歲的人來的。怎麼代表呢?這個人說，我聽我爸爸說的。他在家裡說，他七十多年以前的那個時候，這個世界平安無事，也沒有這麼多人殺人，也沒有這麼多人吃人，也沒有這麼多人偷東西，也沒有這麼多做壞事的人。那麼七十年以前就好過現在，這豈不是一天比一天壞嗎?
　　這一天比一天壞，因為什麼呢?就因為這是末法了。幸虧有地藏王菩薩，在這兒莊嚴這個五濁惡世;若沒有地藏王菩薩在這兒莊嚴這五濁惡世，這個五濁惡世早就變成什麼也沒有了，眾生都死光了。因為這麼莊嚴，所以還有一點眾生。有這眾生又有什麼用呢?在這眾生裡面選佛──選拔佛。這一個眾生機緣成熟了，地藏王菩薩就度這一個眾生;那一個眾生機緣成熟了，就度那一個眾生。那麼沒有成熟的，地藏王菩薩就等著。
　　“是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝”：所以他在我們現在這個法會中，他的相貌那麼圓滿，他的威德也比其他的菩薩是殊勝的。“唯除如來，無能過者”：唯獨除去佛之外，其他的菩薩都不能超過他這種身相端嚴、威德殊勝的境界。當然他不能和佛比。
　　“又於此世界所有化業”：又在這個娑婆世界，所有他教化眾生的這種事業。化業，教化的事業。“唯除遍吉、觀世音等，諸大菩薩皆不能及”：唯獨除去菩賢菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩等，其余的這些大菩薩，都沒有地藏菩薩這樣子的殊勝;他悲願也深，慧辯也殊勝。遍吉，就是普賢菩薩的別名;觀世音，也就是那位觀自在菩薩;等，就是包括文殊菩薩了。
　　“以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求”：因為這個菩薩他在生生世世都發這個願力，他說無論哪一個眾生向我求什麼，我都很快就滿足他的希望。他求什麼，我就滿他什麼願;甚至於有人想要喝我的血，我就給他血喝;想要吃我的肉，我就給他我的肉吃;想要把我殺了，那我就叫他殺了。這地藏王菩薩發這個願，你對他再不好，他都要度你;但是我們眾生，可切記不要：“喔!地藏王菩薩發這個願，那麼我就試一試把他殺了，他好度我!”這個不要試。這一試是很危險的，變成“破和合僧，出佛身血”了。
　　地藏菩薩雖然發願度對他最不好的眾生，但是或者要等一等;一等，或者等一個大劫、二個大劫、三個大劫、五個大劫、十個大劫，也都不一定的。總而言之，他等一等叫你受一點苦，然後再來度你。總而言之，他忘不了你，但是要等得很久。因為他的願力沒有邊，沒有窮盡;不知道盡未來有多少個大劫?那個時候都是他的願力所到的地方。所以他將來度你，要慢慢等著。
　　“能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱”：他能消滅眾生一切的重罪，除去一切的障礙，現在得到安穩、得到平安無事，非常快樂的。
　　* * *
　　我們道場的法門做好了。這個法門是個大法門，不是個小法門。三個門合到一起，這也就是三位一體。因為以前果地要做燈，做三個，表示三寶;那麼現在做門，做三個門，也是三寶，這三門就是一個門，不二法門。那麼你們都要學習開這個門，我們這個門在這個地方說，這是右邊;在外說，是左邊，你在外邊可以往裡邊一推把它開了。那麼，從或者明天、或者禮拜六、或者禮拜天，可以用這個門了。用這個門，就把那邊那個門鎖上;你們各位來的時候，就從這邊來，往裡一推，就可以推開這個門了。想進我們這個門，要用一點力量;你們不用一點力量，是進不來的。
　　那麼我們這個門做好了，以後就無論男人、女人都是走這個門，進來就先拜拜佛;然後，男界到男界那邊去，女界到女界那邊去。這是平時，要是外邊的人到這兒，拜佛完了，他有什麼事再做事。無論誰來，先叫他拜佛，我們這兒以佛為主;他要是到這兒不拜佛，對我們道場是不恭敬。對佛不恭敬，也就是對人不恭敬;對人不恭敬，就是來到這兒想 make trouble(找麻煩)。所以我們無論哪一個來，都要叫他先拜佛;他拜完佛或者簽名，或者有什麼事再談事情。這是我們以後的規矩!
　　在明天晚間，果寧還是照以前一樣的來講法。你們大家預備預備，後天禮拜六要開會;或者有外邊人來，或者沒有，我們都一點鐘開會。你們大家想一想，每一個人可以提出來一個建議，有什麼事情應該做的?有什麼事情不應該做的?我們這一切一切的事情，都應該要研究一下，來討論，不可以馬馬虎虎的。那麼以後凡是到這兒來的人，大家都要共同一致，要一個心來擁護道場。這是我這會兒給你們說的話。
　　打那個鐘聲偈，不是一個字打一下，那和“阿彌陀佛身金色”是一樣打法：打二下念一個字、打二下念一個字;最後那七字一句，後面三個字打一下，那麼樣念得很慢很慢，不是念得那麼快的。鐘聲偈或者能念個五分鐘、十分鐘。你們現在一開始都是馬馬虎虎的，慢慢學!不過也可以先說“頂禮法師”，然後念偈;念完了，就打個問訊，這是站著;要是坐著，就可以坐著念那個鐘聲偈。
　　這個門，現在我們一開始，晚間用個紙掩著，寫上可以開的;不然一個樣子，人不知道開，有的人很笨的，無門可入。
　　H2. 慧辯勝
　　又是菩薩，名為善安慰說者;所謂巧說深法，能善開導初學發意求大乘者，令不怯弱。
　　這是第二科：慧辯勝，他的智慧和辯才是殊勝的。
　　“又是菩薩，名為善安慰說者”：又者這一位菩薩，他有一個另外的名字，叫“善安慰說者”。這個本來是個“說”字，但是在這兒應該讀個“說”(音“稅”)，讀入聲。說(音“稅”)，就是說(音“稅”)說;就是很會說的，說得你沒有辦法不相信的。不是像我現在跟你們講經，講了這麼久，還有人不生信心，因為我不會說說你;要是會說說，像地藏王菩薩那麼大的智慧辯才，就可以把你們說說得相信了。安慰，就是你有什麼不如意的事情，到那兒給你講幾句好話。好像你心裡不高興了，和你講一點笑話，令你生一種歡喜心來，這叫善安慰說者。他辯才無礙，無論任何人聽了，都聽得非常歡喜，都歡喜聽。
　　“所謂巧說深法”：就是人所說的，他用善巧方便的方法，來講說一切的深法。深法，他是用很淺的道理，把很深的佛法就講得令你明白了。這叫深入淺出，用很淺顯的道理，令你明白這個很深的道理、很深的佛法。
　　“能善開導初學發意求大乘者”：他能以循循善誘發心想求菩薩道、行大乘法這種初學佛法的人。循循善誘，就是用種種的方法來令你發菩提心，令你生無上菩提的信心。初學，就是好像你們各位現在學佛法，這都是初學。
　　“令不怯弱”：令他不怕。不會說：“喔!這菩薩道很難行的，我不能發這個菩提心，我做不到!”或者說是：“捨利弗都不能行菩薩道，何況我呢?我這一個初發心的人，不能行菩薩道的。”這樣子就叫怯弱。那麼地藏王菩薩對於初發大乘心的，他就幫助他們來發大乘心，鼓勵他們，令他們不生恐懼心、不怕菩薩道難行。所以地藏王菩薩對我們眾生太慈悲了，幫助我們眾生的地方太多了!
　　F3. 結答
　　以如是等因緣，於此世界，眾生渴仰，受化得度，是故我今令彼說之。
　　這是三，結答;結束了這個問題，來答復堅淨信菩薩的所問。
　　“以如是等因緣”：因為像這樣子這樣多的因緣。就是像前邊他的慈悲願也殊勝，他的智慧辯才也是殊勝的，還有其他種種殊勝的善說諸法、權巧方便這種種因緣。“於此世界，眾生渴仰，受化得度”：在這五濁惡世，所有一切眾生，都對地藏王菩薩好像渴了要喝水這麼樣地盼望仰慕，希望得到地藏王菩薩的教化，好離苦得樂。渴，好像渴了要喝水;仰，是盼望，是希望的意思。“是故我今令彼說之”：因為有上邊這種種的因緣，所以我現在要地藏菩薩答復你這個問題。
　　那麼，前邊所講的文是序分;現在講序分已竟了，向下講就是正宗分。
　　A2. 正宗分(分三)
　　B1. 啟請　B2. 演說　B3. 獲益
　　今B1
　　爾時，堅淨信菩薩既解佛意已，尋即勸請地藏菩薩摩诃薩言：“善哉，救世真士!善哉，大智開士!如我所問，惡世眾生，以何方便而化導之，使離諸障，得堅固信?如來今者，為欲令汝說是方便，宜當知時，哀湣為說!”
　　這一段文是正宗分。這正宗分又分出來三大科：第一，就是堅淨信菩薩啟請;第二，就是地藏菩薩來演說;第三，就是一切聽眾得到的利益。現在這是第一科，就是堅淨信菩薩來請法。
　　“爾時，堅淨信菩薩既解佛意已”：當爾之時，堅淨信菩薩就明白了為什麼佛叫地藏王菩薩答復他這個問題。以前堅淨信菩薩不明白佛為什麼不自己說，而叫地藏菩薩說這種方便法門，他生了一種懷疑;所以佛就向他解釋，解釋地藏菩薩的悲願是與人不同的，他的智慧辯才也比其他人高。現在他明白了，“尋即勸請地藏菩薩摩诃薩言”：尋，就沒有待很久。隨即他就勸地藏菩薩，請地藏菩薩這個大菩薩來說法;他就說了：
　　“善哉，救世真士”：好得很，你這一位大菩薩!你真正是一位救世的大菩薩，不是個假的菩薩。你是個真的，現在我真認識你了!佛這樣贊歎你，你這個慈悲的願力是太大了!“善哉，大智開士”：啊!你真好得很呢!你這位大菩薩!你是有大智慧、有大辯才的一個開明之士，你是個開大智慧的一個人!
　　“如我所問”：好像我以前請問釋迦牟尼佛所問的，“惡世眾生，以何方便而化導之，使離諸障，得堅固信”;現在這五濁惡世的眾生，應該用什麼方便法門來教化他們，使令他們離開他們的業障，得到堅固心呢?
　　好像我們信佛，有的時候就生出一點信心，有的時候這信心就沒有了。這為什麼呢?就因為沒有堅固信;你若有堅固信了，永遠都不會變更的。我信佛，就由生至死，我一定要信佛，我一定要為佛教來服務，我要做佛教的一個真正的護法;不要馬馬虎虎的，不要那麼今天這樣子，明天就變了。不可以的，你這一變，就沒有堅固信心了。
　　“如來今者，為欲令汝說是方便”：釋迦牟尼佛現在向我說，是應該向你來請法，請你來說這個方便的法門。“宜當知時，哀湣為說”：你現在應該知道時機已經成熟了，慈悲哀湣這一切的眾生，來為眾生說一說這個法!
　　* * *
　　上個禮拜五，果進發心供養;她就問我，是等到禮拜天供養、還是禮拜五就供養呢?當時我告訴她：“你今天供養和禮拜天供養是一樣的，因為禮拜天很忙的;雖然說是佛誕是禮拜天，你有這種供養的心，早一天供養，早一天得到這個功德。”於是乎，她就把她去做工賺的錢拿出來供養;供養了大約是一百四十塊錢，我記得不知道是清楚不清楚?
　　那麼發供養心了，把這個手袋就空了;所以禮拜六遇到土匪，把手袋給搶去了，就沒什麼大的損失。我昨天問她：“如果我叫你等到禮拜天，你這錢大約就會沒有了吧?”她說：“是的!要是等到禮拜天，就沒有了供養，供養土匪了!”
　　我為什麼要說這個呢?因為我早就告訴你們這些 girls(女眾)，要有一種團結性;回去的時候最好大家一起回去，不要單單一個人走。單單一個人走，他看你單單一個青年 girl，就會欺負你;你若多幾個人，他就不敢。我早就告訴你們這個情形，我在想像中，早就知道會發生這種種的問題;因為現在不是說 mission(米慎)區不好，就是任何地方都是這樣子的，這三藩市還算好呢!你若到紐約、到其他的地方--羅省(洛杉矶)比這兒亂得更厲害!所以我們以後每一個人聽完了經，要小心一點!
　　那麼，我看今天果前做這個房，快點把這個房間做好了;你們哪一個 girl 願意搬到這地方來住，比較安全一點。但是在沒有搬來以前，你們大家應該有一個團結;互相照顧，你照顧她、她照顧你，不要一點團結性都沒有!
　　果進或者在前生--雖然她今生很老實，很認真修道，也發心供養;她所賺的錢完全都供養了三寶，自己也捨不得吃、也捨不得穿、也捨不得買好東西，這是很誠心的。不過在前生，或者也搶過人東西，所以今生被人搶去了;雖然是這麼樣講，但是若小心一點，也就不會有這些個問題發生。這是因為不小心!
　　有的人就說了：“她不止賺一百四十塊錢哪!她賺的比這個多!”我知道比這個多。她每一個月供養兩次，並且還另外給租;所以她自己沒有什麼錢留，都是很認真的，一點都不馬虎的。我覺得她很誠心，對於三寶的心，可以說是百分之百的真;我相信，她求什麼願，一定能遂心滿願的。這三寶一定會知道她這個真心，是一點虛偽都沒有的，完全是真心來護持三寶、供養三寶、恭敬三寶。本來我知道她不願意我對你們大家講這個;但是因為有這種特別的因緣，所以和你們大家講一講!
　　* * *
　　B2. 演說(分三)
　　C1. 示占察法　C2. 示進趣義　C3. 示善巧說　　C1(分二)
　　D1. 誡許　D2. 正說
　　今D1
　　在這個正宗分裡邊的第二科演說，又分出來三個科：第一，從上卷到上卷的中，這是指示占察的法;第二，從下卷到“攝修禅定之業”，這是指示進趣的義;第三，從“爾時，堅淨信菩薩問”，到“當如是知”，是指示善巧說法。現在是演說裡邊的第一科，指示占察的法。指示占察法又分出二科：第一，是誡許;誡，就是叫他注意的意思;許，是許可了。第二，是正說;正正當當說這一部經了。現在所讀這一段文，是誡許。
　　爾時，地藏菩薩摩诃薩，語堅淨信菩薩摩诃薩言：善男子，谛聽!當為汝說。
　　“爾時，地藏菩薩摩诃薩，語堅淨信菩薩摩诃薩言”：當爾之時，地藏菩薩這一位大菩薩，對堅淨信菩薩摩诃薩說了。“善男子，谛聽!當為汝說”：善男子啊!你要審谛而聽，你要注意一點，我當為你說這個道。審谛而聽，這已經許可給他說法了;當為汝說，這是正當許可給他說法--正說法。
　　D2. 正說(分三)
　　E1. 隨機立法　E2. 略示勸誡　E3. 正示輪相　　E1(分二)
　　F1. 隨機　F2. 立法　　F1(分二)
　　G1. 明無信力　G2. 明有障緣
　　今 G1
　　若佛滅後，惡世之中，諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於世間、出世間因果法未得決定信;不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前;不能勤觀四聖谛法，及十二因緣法;亦不勤觀真如實際無生無滅等法。以不勤觀如是法故，不能畢竟不作十惡根本過罪;於三寶功德種種境界不能專信，於三乘中皆無定向。
　　這一段文，就是正為說法。正說法又有三：第一，是隨機立法。第二，是略示勸誡。第三，正示輪相;正當指示占察善惡這種輪相。在這第一隨機立法，又分出二科：第一，隨機，第二，立法。現在就是這個隨機，這種機緣怎麼樣?佛用什麼方便法門來度?
　　這隨機又分出二科：第一，叫你明白無信力。第二，叫你明白有障緣。你要是沒有障緣，信力雖然是很少的，或者也可以向道;你要是有信力，障緣雖然很深的，你也可以自己修行。現在在這個惡世的裡邊，既然沒有信力，又遇到種種的障緣，所以應該設一種方便的法門;就是指示占察善惡這種輪相，用它來除去眾生的疑惑。
　　“若佛滅後，惡世之中”：假設在佛滅度之後，在罪惡充滿的五濁惡世這裡面，“諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷”：所有的比丘、比丘尼、男居士、女居士。比丘，就是出家的男人;比丘尼，是出家的女人;優婆塞，是在家的男人;優婆夷，是在家的女人。“於世間、出世間因果法未得決定信”：於世間的因果法，和這出世間的因果法裡邊，沒有得到有真正的定力、真正的信心。
　　“不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前”：想，就是觀。他不能修行觀這一切的無常，不能修行無常觀;也不會修苦觀，知道一切都是苦;他也不會修無我觀;也不會修不淨觀。這個苦觀、無常觀、無我觀、不淨觀，不能修成就。
　　不淨觀以前講過，就是多貪眾生要修不淨觀。多貪，就是有貪欲心;有貪欲心的人，應該修這個不淨觀。什麼不淨呢?身體不淨。修看這個身體是不清淨的：眼睛有眼淚、有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口裡就有黏痰唾沫等邋遢東西，這是頭上這七孔;再加大小便利，這就九孔常流不淨，所以要修這個不淨觀。你若知道它不干淨了，你又有什麼可貪愛的呢?有什麼可著住的呢?你為什麼對它生一種貪愛?就因為你不知道它是不淨的。這麼骯髒、這麼邋遢，那有什麼好呢?
　　“不能勤觀四聖谛法，及十二因緣法”：四聖谛法，就是苦、集、滅、道。這苦、集二谛，就是十二因緣的流轉門，是世間法;道、滅二谛，就是十二因緣的還滅門，是出世法。那麼他不能勤精進修這個四聖谛法，及十二因緣法。“亦不勤觀真如實際無生無滅等法”：也不勤精進修習真如實際這個真實的境界，無生無滅這種法。不假就是真。
　　十二因緣，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是流轉門。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，這是還滅門。要是詳細講，很費時間的;你們若想詳細知道，可以和他們聽過經的人研究研究。
　　“以不勤觀如是法故”：因為你不精進修行前邊所說這四谛十二因緣，和真如實際等等法的緣故，所以;“不能畢竟不作十惡根本過罪”：常常就會打妄想了，常常打妄想就會造罪業了，所以對於十惡這根本過錯的罪業，就不能完全不作。
　　“於三寶功德種種境界不能專信”;你對三寶佛、法、僧的功德的種種境界，你不生出一種真正的信心。“於三乘中皆無定向”：於聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘這三乘道理裡邊，你不知道修哪一個法門好。也不知道修四谛好啊，還是修十二因緣好?也不知道修六度真如實際的理好，還是修什麼法門好?就是無所適從。無所適從，就不知道走哪一條路;這叫沒有定向，於這個三乘也沒有定力，也沒有一個方向，不知道怎麼樣去修行。
　　明白，就知道是什麼意思了;不知道是什麼意思，就是不明白。就是這個道理，那還問什麼哪?凡夫有凡夫的無明，聖人也有聖人的無明，在等覺菩薩還有一份生相無明沒有破;聖人的無明就淺一點，凡夫的無明就深一點。總而言之，你自己不明白為什麼你做這個事情。
　　你就拿這個男女相愛來講，怎麼就跑出一個這麼樣的力量來?從什麼地方來的?這就是無明，就是從無明那兒來的。你懂了沒有?這根本你當時就該答復他，還何必問我呢?你所不明白的，就是無明了嘛!明白的是什麼?你沒明白嗎?沒明白，這就是無明了，那還要問?沒有問題了啊?
　　* * *
　　這位 Lancaster(藍卡斯特)對我們這兒講怎麼樣?他到這 Buddha Hall(佛殿)怎麼樣說?說很大?什麼很大?是 Buddha Hall大?還是他感覺大?這你也要問他。若說 Buddha Hall大;這 Buddha Hall僅僅就可以裝得幾百人，不算很大的;若說他感覺大，那是無量無邊的。你問問他：他要回來，誰不要回來?他要回來就回來了啰!那天走的時候，他說：“See you soon(很快再見)!”
　　G2. 明有障緣
　　如是等人，若有種種諸障礙事，增長憂慮，或疑、或悔，於一切處心不明了，多求多惱，眾事牽纏，所作不定，思想繞亂，廢修道業。
　　這是第二科，有障緣;第一科，是沒有信力。我們修道最怕就是沒有信心;沒有信心，要是沒有障緣，還可以有機會修道。那麼現在信力也沒有，又有這個障緣;所以這就是不能修道，發生障礙。這障礙，就對修道上是不方便的。
　　“如是等人，若有種種諸障礙事”：就像前邊所說沒有信力的這些人，如果有很多很多對於修道上的障礙。種種，就是包括很多很多的。
　　好像自己想要修道，有父親母親不許可你修道，這也是一種障礙。或者父親母親許可你修道，你自己不精進，這是一種懶惰的障礙。或者你想要修道，又想要貪財，這也是一種修道的障礙。或者你想要修道，又貪這個色，這也是修道的障礙。或者你自己想要修道，又貪名;不是真正為著修道，著住到這個名上，這也是一種障礙。或者自己想要修道，放不下好吃的東西，雞鴨魚肉放不下，這也是一種修道的障礙。或者你自己想要修道，又總想睡覺：這也是一種修道的障礙。乃至於你貪，這是修道的障礙;瞋，這也是修道的障礙;癡，這也是修道的障礙;慢、疑這都是修道的障礙。
　　“增長憂慮”：你因為有種種障礙的事情發生，所以你的憂慮就增長了，就憂愁這個、憂愁那個。那我修道，連個廟也沒有，怎麼樣修道呢?這也是憂愁。我想修道，誰給我飯吃呢?會不會有人供養呢?這也是個憂慮。我修道會不會有衣服穿?這是憂慮。衣食住都是憂慮，又憂慮我修行會不會有人知道呢?這種種的憂慮。
　　“或疑、或悔”：或者對於佛法，就生出懷疑來了，或者就後悔了。“啊!這種事情不知是不是真的呢?我修了這麼久了，也沒有覺得得到了什麼。”好像有的人說到這兒學佛法，學了這麼久，也沒有得到了什麼，就生出這一種懷疑來了。有的就：“這個佛法，修來修去也是這樣子，沒有什麼大意思!我知道這麼樣，當初我就不修佛法了，我這個時間都空過了!”後悔了。
　　“於一切處，心不明了，多求多惱”：在這個一切時一切處，隨時隨地心不明了;心不明了就是無明，無明就是不明白。不明白，就又想求這個，又想求那個;可是求的越多，煩惱也越多。你求這一種事情求不來了，就要生煩惱了;這一生煩惱，就變成愚癡。你這愚癡，就是種地獄的因，種餓鬼的因，種畜生的因;為什麼呢?因為你自己無明太重了。
　　“眾事牽纏，所作不定”：被很多的世間事牽引纏繞，所做的事情沒有一定的方針。修道信佛，信了一個時間改變了，這叫不定。眾事，就是很多很多的世間事。牽纏，好像眷屬的牽纏;眷屬，就是親戚朋友。你放不下：今天想起爸爸，明天想起媽媽，後天又想起姊姊妹妹了，就不能修道了!這都叫眾事牽纏。牽，就牽掛得好像被用一條繩子這麼牽著。馬有一個缰繩牽著它走，牛也有一條繩子牽著它走;你被什麼牽著走呢?被你所有的業力，這個業力牽著你跑。
　　你善業多，就牽到善道去;惡業若多，就牽到惡道去。惡道，就地獄、餓鬼、畜生;善道，就是天、人、阿修羅這三善道。所以纏，就像用根繩子把你纏住了;也好像蠶吐絲，把自己身體被這絲纏住了，所謂“蠶蟲作繭，自困其身”。那種吐出來的東西可以做布的蟲子叫蠶;吐出的東西叫絲，可以做布。但是它吐出絲，就把自己纏在裡面，跑不出去了;我們人也是這樣子，自己愚癡得不得了。
　　“思想繞亂”：這個思想，也就是妄想，想入非非，忽然而天、忽然而地，想東想西、想南想北，總也不停，這叫思想繞亂。繞，就圍繞，也就是和牽纏的意思差不多。“廢修道業”：因為有以上種種的障緣，所以把修道這種的事業就停止廢棄了，不修道了。不修道做什麼?當然就是造惡業了，所以這叫有障緣。
　　那麼，你要是有信心，再沒有障緣，這就容易修道;你既然沒有信心，又有障緣，這是很危險的事情。我們每一個人聽經，聽到這一段，都應該回光返照，想一想：我是不是業障太重，修道不能發心，盡生一種的無明煩惱，障礙修道呢?若有的話，就趕快要生大忏悔心，改變你以前的錯誤;如果沒有，就更應該精進。所以我們聽經，你要是真正想學佛法的人，對聽經比任何事情都重要──比你吃飯都重要，比你睡覺都重要。所以我們到這兒，又叩頭又禮拜的，如果不注意聽，那豈不是把這光陰都空過了?
　　所以每一天，你們各人聽經，都應該回光返照，問問自己：造的惡業多?是造的善業多?不要隨隨便便的;你一隨便，將來墮落到了地獄、餓鬼、畜生裡面去，就不容易出來了。不要說你的師父還是一個普通的凡夫，就是聖人、就是佛，也沒辦法度你、也沒法子救你。所以說：“師父領進門，修行在各人。”你們現在都皈依三寶了，皈依三寶之後，你誰用功不用功、修行不修行，這做師父的，不能天天總來提著你耳朵說：“啊!你應該這樣子、應該那樣子!”這要你自己去知道怎麼樣修行、怎麼樣精進，那才是修道人的本份。
　　在前兩個禮拜，大約是有一次禮拜五講經，果普失去機會，沒有聽到這一天的經;我見到果普非常後悔，認為失去機會。人人若都能這樣子，認為少聽一次經就非常地後悔，甚至於痛哭流涕這麼樣子生忏悔心，這佛法一定是很快就明白;可惜人就都沒有把它看得這麼重要，認為少聽一次經，好像得到很多的利益。聽經在這兒坐著，覺得辛苦，不如不聽經，願意躺一躺也可以，願意睡一睡也可以;這就是不明白佛法、不願意學佛法的人才這個樣子。
　　所以，我們人現在有這個機會可以聽到講經，你不聽;將來你失去的機會就很多很多。好像這人做什麼事情，總趕不上機會;除非你不想做，想做就晚了，錯過機會。這都是在因地修行的時候，不曉得修行;所以到果地的時候，就很多事情不如意了。我們這個道場，就是給大家預備的聽經，大家誰來聽都歡迎的。
　　F2. 立法(分三)
　　G1. 示所用法　G2. 示所依理　G3. 示能除疑
　　今G1
　　有如是等障難事者，當用木輪相法，占察善惡宿世之業，現在苦樂吉凶等事。
　　這是前邊隨機的第二科，立法。在立法這一科裡面，又分出來三科：第一科，就是指示所用的方法;第二科，指示所根據的道理;第三科，就是指示這方法能除去你的疑惑。現在這是第一科，指示明白你所用的方法。這個方法，就是說的這個木輪相。木，就是木頭。這木輪相怎麼樣的呢?下邊的經文會有解釋的。現在還不能解釋這木輪相。
　　“有如是等障難事者”：有像前邊這樣因為種種障緣，而增加憂慮或者疑惑的人，“當用木輪相法，占察善惡宿世之業，現在苦樂吉凶等事”：你應該用這個木輪相法，來占察以前所造的善、惡業，和現在你所受的苦、或者享的快樂，或者是吉祥的事情、凶險的事情。你占察是善、是惡啊?宿世之業或者前生這種業障怎樣啊?用木輪的占法，來占察這種種情形。這個宿世，不一定就是前生，就是昨天的也叫宿世;總而言之，以前所造的業，都是宿世的。
　　G2. 示所依理
　　緣合故有，緣盡則滅;業集隨心，相現果起，不失不壞，相應不差。
　　“緣合故有，緣盡則滅”：這是說的這一切都是緣生無性、無性緣生;就是沒有什麼一定的道理，所有的這業果，都是由緣而有的。你若有這種因緣合和的時候，就有這種業果相現出來;若沒有這種業果的因緣了，那麼它也就滅了、沒有了。
　　“業集隨心，相現果起”：你這所造的業，無論是善業、是惡業，它集聚到一起，是隨心而現出的，不出現前的一念心;由這個業相現出來了，那麼受這種果報也就發現了。先有這個業相現，然後就要受這種果報。“不失不壞，相應不差”：業緣報果到你自己受的時候，它不會丟了，也不會壞的;如影隨形、如響應聲，永遠都會跟著你，一點都不會錯的。
　　就好像什麼呢?就好像你那個影子，總跟著你的身體走;這個業和緣也是這樣的，總是跟著你，不會壞的。就好像你這麼在山裡頭叫一聲，這山裡頭也叫一聲，這叫“如響應聲”。不差，就一點都不會錯的;也就是種善因就結善果，種惡因就結惡果。你盡去殺人、放火、偷搶，將來也要受這種果報的。那麼這是第二科，講因緣果報這種道理。
　　G3. 示能除疑
　　如是谛占善惡業報，曉喻自心;於所疑事，以取決了。
　　這是第三科，指示能除眾生的疑惑。
　　“如是谛占善惡業報，曉喻自心”：你像前邊用這種方法來審察，而占驗這種善惡的業報，善就得善報，惡就得惡報，你自己就明白這種道理。“於所疑事，以取決了”：在你所懷疑的事相，你決定明了;你明白了，然後就知道怎麼樣做了。
　　E2. 略示勸誡(分二)
　　F1. 勸學習　F2. 誡學他
　　今F1
　　若佛弟子，但當學習如此相法，至心歸依，所觀之事，無不成者。
　　這是略示勸誡，這又分出兩科：第一科，勸學習這種方法;第二，就是誡止你不要學其他的法。現在第一科，勸你要學習。
　　“若佛弟子，但當學習如此相法，至心歸依”：假設有佛子，你只可以學習這種的木輪相法，你至心來學習。歸依，就是你注意學習;至心，就非常地誠心來學習，學習這種占察善惡的方法。“所觀之事，無不成者”：所觀，也就是你所懷疑的事，你所想要明白的事。所觀之事，沒有不成就的，一定會明白的。這個觀，也可以當求字講。就是你求明白什麼事，什麼事你就會明白了。
　　F2. 誡學他
　　不應棄捨如是之法，而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事，貪著樂習;若樂習者，深障聖道。
　　這是誡學他，就禁止你不要學習其他的法。他，就是指世間卜筮的這種法。所以修道的人，你真若明白，就不能又是問〈易經〉，又是去求卜筮。所謂：“你占什麼卦?問什麼卜?欺人就是禍，饒人就是福。”你不必算，你若盡欺騙人，一定就不好;你若是對人好呢?就一定會好的。
　　“不應棄捨如是之法”：你不應棄捨了這種的占察善惡的木輪相法，“而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事”：你不依照佛法去占察善惡業報，你反而退回去隨著這個世間法跑，又是爻卦、又是筮龜，用很多占相方法，來問事情或者是吉祥、或者不吉祥這些事。隨逐世間，就是跟著世間法。
　　世間什麼法呢?就是卜筮種種占相吉凶等事。卜，就是爻卦。爻卦的方法很多，有的用三個銅錢來爻卦，爻完了看是幾個字啊、幾個镘呢?(編注：古代錢幣之背面，俗稱“镘兒”)然後決定吉凶。筮，是用一種筮草。在古來中國人卜筮，用一個烏龜的殼來卜事情的吉凶;又有用一種筮草來卜筮，問事情，所以這叫筮龜。種種占相，那就不單單卜筮這一門，還有其他的種種占相方法。
　　“貪著樂習，若樂習者，深障聖道”：你貪求、執著這種的卜筮的方法，你歡喜學習這種方法;假設你願意學這世間的卜筮的這種法門，這個對於修聖人之道上，就發生一種大障礙。聖道，也就是佛道;你修佛道法的人，就不應該學世間卜筮這種種的技能。
　　E3. 正示輪相(分二)
　　F1. 總示　F2. 別示　　F1(分三)
　　G1. 示相　G2. 示義　G3. 示用
　　今G1
　　善男子!欲學木輪相者，先當刻木如小指許，使長短減於一寸;正中令其四面方平，自余向兩頭斜漸去之。仰手旁擲，令使易轉;因是義故，說名為輪。
　　這一段文是前邊的第三科，正示輪相;指示出來輪的樣子。在這一科裡邊，又分出兩科：第一科，是總示輪相;第二科，是別示輪相。在總示輪相這一科裡邊，又分出三科：第一科，是指示輪相;第二科，是指示輪義;第三科，指示輪用。現在這是第一科，指示這個輪的相。
　　“善男子!欲學木輪相者”：地藏菩薩說，善男子!你想學木輪相這種方法的話，“先當刻木如小指許，使長短減於一寸”：先應該做一個木頭的輪相，這木頭像小指頭這麼大，使令長短不到一寸。減於一寸，就不是一寸，或者九分、或者八分這麼長。
　　“正中令其四面方平”：在好像小指頭這麼大，不夠一寸長的這個木頭，在它中間又四方又平的。四面，就是中間，其余的地方就不是四面。“自余向兩頭斜漸去之”：從中間往兩頭斜去，漸漸的就變成圓的。中間四方的，斜漸去之，這麼到這兩頭，就很小很小、尖尖的。
　　“仰手旁擲，令使易轉”：仰起來手，就這麼拿著往旁邊去擲。這個東西掉到地下就滾，一滾就轉，使令它容易這麼轉動。擲，就是掉到旁邊去。轉，它在地下這麼滾，好像你們壓膠布那個東西，就轉。“因是義故，說名為輪”：以它轉動這種道理的緣故，所以說叫輪，因為它像那個車輪這麼轉。這是第一，指示輪的相;下面是第二，指示輪的義理。
　　G2. 示義
　　又依此相，能破壞眾生邪見疑網，轉向正道，到安隱處，是故名輪。
　　“又依此相，能破壞眾生邪見疑網”：又依照這個輪相的方法去做，這個輪相可以把眾生的邪知邪見給破壞得了，可以把懷疑的這種魔網也給破壞了。“轉向正道，到安隱處，是故名輪”：由這個邪見疑網轉向正道，到最平安的地方;因為這個，所以給它起個名字，就叫木輪。
　　G3. 示用
　　其輪相者，有三種差別。何等為三?一者，輪相能示宿世所作善、惡業種差別，其輪有十。二者，輪相能示宿世集業久近，所作強弱、大小差別，其輪有三。三者，輪相能示三世中受報差別，其輪有六。
　　“其輪相者，有三種差別”：這個輪相分出來有三種的差別。差別，就是分別不同的。“何等為三”：什麼是這三種輪相呢?這是第三科，是指示這個輪的用。它有什麼用?
　　“一者，輪相能示宿世所作善、惡業種差別”：第一個輪，它能指示出來你前生或過去所造的善業、惡業這種果報，能指示你它那個分別。你造什麼業受什麼報，可以指示你。“其輪有十”：這個有多少種?有十種這麼多。
　　“二者，輪相能示宿世集業久近、所作強弱、大小差別”：能指示你過去所生的煩惱而造出的種種的業，或者是時間很久，或者是時間很近的，你所做這種的業或者很強、很大的，或者很軟弱、很小的。強，就是大;弱，就是小。“其輪有三”：這個輪相有三種。
　　“三者，輪相能示三世中受報差別”：第三個輪相能指示你過去世、現在世、未來世，所造的什麼業，受什麼果報的分別。它能明白地指示你，告訴你。“其輪有六”：這種的輪相有六種。
　　輪相，在中國有一種叫問杯。這種問杯不是這麼多個，只有兩個，好像做的一邊扁、一邊圓;兩個合在一起是圓的，單單一個就半圓半扁。有很多的女人專門就歡喜問這個東西，她拿起來就禱告禱告，向下一掉;掉下來，看它朝上的是圓的、是扁的?圓的叫陰，扁平的就叫陽。這叫問陰陽杯，還很多種方法;大約就是從這個地方來的，但是不一樣。
　　F2. 別示(分三)
　　G1. 示第一輪相　G2. 示第二輪相　G3. 示第三輪相　　G1(分三)
　　H1. 正示輪相　H2. 詳示占法　H3. 占後誡勸　　H1(分二)
　　I1. 直明輪相　I2. 明輪相所以
　　今I1
　　若欲觀宿世作善惡業差別者，當刻木為十輪。依此十輪，書記十善之名，一善主在一輪，於一面記;次以十惡，書對十善，令使相當，亦各記在一面。
　　這是第二科，別示。在別示裡邊，又分出來三小科：第一科，是第一輪相;第二科，是第二輪相;第三科，是第三輪相。在這第一，指示第一輪相的時候，又分出來有三：第一，正示輪相;第二，詳示占法;第三，占後誡勸。現在這是第一科，第一科又分出來兩科：第一，是直明輪相;直接地說明這個輪的樣子。第二，明輪相的所以然;說明為什麼它就這樣子。這現在是講明示這輪相。
　　“若欲觀宿世作善惡業差別者”：假設有眾生想要知道在過去所作的善業、惡業這種分別，是善業多?是惡業多?“當刻木為十輪”：應該用木頭刻出來十個輪相。
　　“依此十輪，書記十善之名”：依照這十種輪相，分別在每一個輪相寫上十善的名稱。不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，這是五戒;就包括不殺生、不偷盜、不邪YIN，但是裡面也就包括了戒止其他的惡事。加上不绮語、不妄語、不惡口、不兩舌這是七個;再加不貪、不瞋、不癡，這十個。這十個，你轉過來就是十善;你要是去做，就是十惡。“一善主在一輪，於一面記”：這每一個善法，代表一個輪相;每一個輪有四面，把這一善的名字寫到一面上。
　　“次以十惡，書對十善”：接著在相對的另一面上，就寫的十惡。寫上殺、盜、YIN、貪、瞋、癡、妄語、惡口、兩舌、绮語;寫上這十惡，正對著十善。“令使相當，亦各記在一面”：令它和這個十善正相對著，每一惡也是記在一面。那邊有十個，是十個善;這邊有十個，就十個惡。
　　I2. 明輪相所以
　　言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸余善法;言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸余惡法。
　　這是第二，說明這個輪相的所以然。
　　“言十善者，則為一切眾善根本”：所說的這十種的善法，就是一切善的根本。你想做一切的善事，都應該從這根本的十種善法去做去。“能攝一切諸余善法”：它能以攝持其他一切善法。攝，就是攝持;好像吸鐵石那個吸力似的，把種種善法都在這十善裡頭包括著。
　　“言十惡者，亦為一切眾惡根本”：那麼所說的這個十惡，也是其余一切惡的根。“能攝一切諸余惡法”：它也能攝一切輕的、不那麼重要的種種惡法。
　　這個十種的善法，就是從這個最苦的惡道裡邊，能走到最樂的善道上去。十惡法呢?是從最樂的善道這地方，就會走到最苦的惡道裡邊去。也就是從地獄、餓鬼、畜生，你若修這十善，可以到佛的果位上，你有成佛的機會;你不做善事，不依照十善去做，你做這十惡業，那就會墮落，從有機會可以成佛，變成墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道去。
　　所以說，你若修十善道，就可以從最苦的地方走到最樂的地方去;你若修十惡業，就可以從這最樂的地方又走到最苦的惡道裡邊去。這一點我們各位應該知道的。十善和十惡在什麼地方分別呢?就是在我們人的這一念之間。一念善就是十善，一念惡就是十惡;所以一念就天堂，一念就地獄。我們修道的人，你若能把這一念分別清楚了，這就是功夫;你若分別不清楚，那就要修行、要用功。
　　H2. 詳示占法(分三)
　　I1. 明依法自占　I2. 明以自例他　I3. 明占已詳察　　I 1(分五)
　　J1. 敬禮立願　J2. 廣修供養　J3. 別供稱名　J4. 至誠啟白　J5. 正擲輪相
　　今J1
　　若欲占此輪相者，先當學至心總禮十方一切諸佛;因即立願：願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，谘受正法。次應學至心敬禮十方一切法藏;因即立願：願令十方一切眾生，速疾皆得受持讀誦，如法修行，及為他說。次當學至心敬禮十方一切賢聖;因即立願：願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，發菩提心，至不退轉。後應學至心禮我地藏菩薩摩诃薩;因即立願：願令十方一切眾生，速得除滅惡業重罪，離諸障礙，資生眾具，悉皆充足。
　　在別示裡邊的第一科，示第一輪相;這又分三科，這是第二科，詳示占法，怎麼樣來占算這個方法。那麼現在詳示第一輪相的占法，在這個占法裡面，又分出來三科：第一科，明依法自占;依照這個法自己去占察。第二科，明以自例他;以自己來推求到其他。第三，明占已詳察;占完了之後，就詳細來觀察。
　　在第一科明占法的自己占，又分出五科：第一科，要敬禮立願。第二，要廣修供養。第三，要別供稱名;特別的供養來稱贊佛、菩薩的名號。第四，至誠啟白;要用一種至誠懇切的心，來向十方佛說說自已的這種願。第五，正擲輪相;才這麼樣子用所做的輪去擲。現在這是第一科，敬禮立願。
　　“若欲占此輪相者”：假設有想用這種方法來占察輪相這樣的人。“先當學至心總禮十方一切諸佛”：你先應該學習，用至誠懇切的心，來總起來向十方一切諸佛頂禮。總，就是總起來。“因即立願”：頂禮之後，就應該馬上發願。“願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，谘受正法”：發願令十方一切眾生，很快很快地皆得親近、供養十方諸佛，向佛來請問正法、承受正法。我這麼做，不是單單要為我自己;為我自己，那是自私自利了。速疾，就是快。承受正法，就得到正法。
　　“次應學至心敬禮十方一切法藏”：先禮佛寶，其次又應該學的：至心敬禮十方一切的法寶。“因即立願”：應該即刻就發願。“願令十方一切眾生，速疾皆得受持、讀誦，如法修行，及為他說”：願意十方一切的眾生，很快都能受持正法、讀誦正法，並為他人來講說。讀誦，就讀誦經典，依法修行。受持，就受之於心，持之於身。如法修行，就是依照這個方法來修行。
　　“次當學至心敬禮十方一切賢聖”：其次又應該學：應該用至誠懇切心，來恭恭敬敬禮拜十方一切的賢聖僧。這是頂禮十方常住僧寶。“因即立願”：應該也就發願。“願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，發菩提心，至不退轉”：我願令十方一切眾生，很快地來親近諸佛、供養諸佛，而自己又發菩提心，到這種不退轉的境界上。
　　你看!所以叫你們各人發願，常常發願。修行佛法一定要發願的，你沒有個願，就沒有一個目標;你發了願，然後才能起行，才能修行。但是又要信;信、願、行，這是修行的三資糧，就是三種的發菩提心。
　　“後應學至心禮我地藏菩薩摩诃薩”：再又應該學至心敬禮我這個地藏菩薩，大菩薩。我們有的人說，這地藏菩薩叫一切眾生恭敬他、禮拜他，這豈不是我相很重嗎?不是的。地藏菩薩叫一切眾生禮拜他，可以消去一切的重罪，對於眾生有好處;這是度眾生、教化眾生，令眾生發菩提心，種這個無漏的種子，並不是地藏菩薩歡喜人來禮拜他。他這個禮拜對地藏菩薩沒有益處，對眾生是有益處;所以他又叫人應該至心禮我地藏菩薩。
　　“因即立願”：應該就對著地藏菩薩發願。“願令十方一切眾生，速得消除惡業重罪，離諸障礙”：我願求地藏菩薩，本照你以前的大願力，令十方一切眾生，很快地把惡業、重罪都消滅了，離開一切障礙。“資生眾具，悉皆充足”：資養生命所應該用的東西完全都會圓滿，什麼也都不會缺的，用什麼有什麼。資生，就是資養你這個生命;資生眾具，就是衣食住什麼都不缺，所有的都圓滿。
　　* * *
　　……他對佛教講堂，從來的印象是不很好;他說所住的這些個都是嬉皮，他最不高興嬉皮。為什麼要度嬉皮?可是他若想度，恐怕也沒有人相信，所以可以說不度。本來在我的這種思想，也沒有什麼嬉皮不嬉皮，大家都是人，也沒有什麼中國人、外國人這種國籍的觀念。誰相信佛法，誰就可以學習;誰不相信，誰就不可以學習。
　　這個人今天來寫了幾十塊錢的 check(支票)供養，這是很不可思議的一種事情!他本來老早就想來的，以為我們一定會怎樣請他來，或者怎麼樣子;殊不知我這兒從來就沒有這種的功夫，沒有時間請任何人。來者自來，去者自去。
　　今天的這個法會，我們念佛，我告訴你們：念“彌勒尊佛”，你們就要念“消災延壽藥師佛”。唱那個八句贊之後，要念三稱“增福壽菩薩摩诃薩”，那後面都有的;說是三稱，念了一遍就不念了。既然不熟，就該早一點練習練習;現渴了想要喝水的時候，現鑿一個井，這未免來不及了。
　　(之前有脫文)
　　喔!我鍘你頭、驗你血是不是?這簡直弄到什麼地方去?你問問他：聽誰這麼樣講，說出來這驗血的方法?自己不知道，怎麼可以隨便亂講?這你莫如不提我的名字，說他自己;就說：“你說的!”這可以的，你不要把我拖出來!“就是你!”就對他這樣講;因為那個不需要我來負責任。你這麼樣一講，這個 Lancaster到其他大學講，說我怎麼樣講驗血。這簡直的!
　　若等到驗血才知道，那你把血驗了，祖師已經死了嘛!你就知道是，又有什麼用?頭已經離開了、已經沒有了，他的血就白色的，又怎麼樣?那個師子比丘和二祖神光，都是砍去頭才知道流白血，那已經沒有用了;誰砍他的頭，這個人一定下地獄的。這麼危險的事我都敢做啊?如果我把這祖師的頭砍去了，我要去下地獄的。這個意思，你看就差一點點;差之絲毫，謬之千裡，那整個的意思完全沒有了!禅宗這種精神，也就在這個地方!等著驗，那可什麼都晚了!等著這個人死了，才知道這是個祖師;那有什麼用呢?這祖師也是死祖師，不是活祖師，那根本沒有用了!
　　見著六祖，誰也沒說：“啊!我把你頭割下來，試驗試驗你是不是祖師?”為什麼我那麼對他說呢?我就知道：就這一下子，就把他嚇住了!他根本就是冒充的，他就是怕斬腦袋嘛!他做假祖是可以，一想斬他頭──這就好像一個考試似的，這一個考試，就考不上了!他若說不怕，我真可以殺了他!哈哈!所以我試驗你們哪一個，你要是不怕，來啊!就試試看!
　　J2. 廣修供養(分二)
　　K1. 明供具　K2. 明觀想
　　今K1
　　如是禮已，隨所有香華等，當修供養。
　　這是前邊的第二科，廣修供養。這廣修供養又分出兩小科：第一科，就是要明白供養的供具;第二科要觀想這個供具。那麼為什麼要觀想這供具呢?就是要隨著這個緣。緣，就是你富有的，可以辦多一點供具;你沒有這麼大力量，就可以觀想這個供具。你做這種的觀想，必須要有至誠懇切的心，才能有感應的。
　　“如是禮已”：好像前邊這麼禮拜三寶、禮拜地藏菩薩之後。“隨所有香華等，當修供養”：隨你的力量能辦到多少香、多少華等，你就做這個供養觀：修這個廣大的供養、修這個法界觀供養。
　　K2. 明觀想(分二)
　　L1. 修供觀　L2. 利益觀　　L1(分二)
　　M1. 稱性總觀　M2. 緣境別觀　　M1(分二)
　　N1. 解所供體遍　N2. 達能供性遍
　　今N1
　　修供養者，憶念一切佛、法、僧寶，體常遍滿，無所不在。
　　這是廣修供養的第二科，觀想供具。這觀想裡邊，又分出兩小科：第一，修供養觀;修供養的觀法。第二，利益觀;觀想我這個供養有什麼利益、有什麼好處?在第一，修供養這個觀法，又分出兩科：第一，稱性總觀;第二，緣境別觀。稱性，就是恰到好處，這種觀和自己自性相符合了。緣境，有特別的境界，有特別的一種觀法。
　　在第一修供觀，也就是稱性總觀，裡邊又分出兩科：第一，要明了所供的這種體是周遍的。第二，你要明白能供的性遍。第一，所供體遍，是供十方諸佛;諸佛的法身是周遍法界的。第二，你要明白這個能供的──就是我們能供十方諸佛;這種性也是周遍法界的，也是和諸佛的法身是一樣的。現在是第一科，所供的體遍;明白所修供養的諸佛，法身是周遍法界的。
　　“憶念一切佛、法、僧寶”：你啊!供養三寶的人，你也要在默默中，在你腦海裡邊這麼觀想，觀想佛也是周遍法界的、法也是周遍法界的、僧也是周遍法界的，這佛、法、僧寶，都是周遍法界的。“體常遍滿，無所不在”：體，就是法身。他這個法身是遍滿一切處的，他是無在、無不在，沒有任何地方不是佛的法身、不是法寶、不是僧寶。
　　所以你不要說：“我這供養佛，佛知道嗎?我這供養法，法又有什麼知覺呢?我供養僧，那僧是知道啰?”你不要問佛知道不知道、不要問法知道不知道、不要問僧知道不知道，你就問問你的心知道不知道?你心若知道了，那佛、法、僧寶都知道了;你心若不知道，佛、法、僧寶也不知道。
　　但是你絕對不可以說“我的心不知道”;為什麼呢?你沒有死呢!你死了，這個地、水、火、風分散了，你八識也跑了，那時候不知道了;你有生的一天，你供養三寶，你心裡絕對知道的。你心和這個十方三寶是一樣的、是一個的，沒有所分別的;所以你心量是無在、無不在的，佛、法、僧寶也是無在、無不在的。
　　N2. 達能供性遍
　　願令以此香華等同法性，普熏一切諸佛剎土，施作佛事。
　　這是第二科，能供性遍;能供的這種功德性，也是周遍法界的。怎麼能周遍法界呢?因為你要發這個願，你要做這種的觀想;你觀想有多大，你這供養的性就有多大。你觀想盡虛空、遍法界，你供養十方三世一切三寶，那麼你這功德性也就周遍盡虛空、遍法界，十方三世一切處。
　　“願令以此香華等同法性”：發願使令你所供養的香和華和這個法性是一樣的。所供養的，不論是多少──多，是無量無邊;少，就是一香一華。法性是無盡無盡、無邊無邊的，是重重重重、無盡重重、重重無盡的;所以你這個法性重重無盡，你這個香、華也會重重無盡的。
　　“普薰一切諸佛剎土，施作佛事”：既然等同法性，所以就周遍一切好像微塵剎海那麼多的諸佛國土;用這種的功德性來大作佛事，來供養十方三世一切三寶，這種供養的功德性也周遍這些微塵佛剎國土。
　　M2. 緣境別觀(分三)
　　N1. 念供養具遍　N2. 願能供身遍　N3. 所供三寶遍　　N1(分二)
　　O1. 念遍用供具　O2. 想遍同眾生
　　今O1
　　又念十方一切供具，無時不有;我今當以十方所有一切種種香華、璎珞、幢幡、寶蓋，諸珍妙飾，種種音樂，燈明、燭火，飲食、衣服、臥具、湯藥，乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具。
　　這是前面所講的第二科，緣境觀。這個觀法是：一為無量，無量為一。因為一為無量，無量為一，所以它就周遍法界，無盡重重、重重無盡，有這種的作用;有這種作用，所以你這功德就無量無邊。這是普賢菩薩廣大供養法門海。
　　在這一段文裡，又分出三科：第一，念供養具周遍一切處。第二，願能供身遍;所供諸佛的法身也遍一切處。第三，所供養三寶也周遍法界。
　　在第一念供養具遍，又分出兩小科：第一，意念遍用供具。第二，想遍同眾生;我這供養，不是我自己一個人供養，是和所有的眾生來一起供養。這現在是第一科，念遍應供具。
　　諸佛面前都有供養之具，就是好像我們裝花的花瓶，或者裝水果的碟，或者其他的供具、香爐、燭台、燈之類的，所有一切飲食、醫藥、臥具，也都是供具。這供具是周遍法界的，現在我們用的少，我們不妨可以說是多;怎麼可以說是多呢?因為你心量是無邊的，你用這個無量觀的心量來觀想，這不是空洞的。你現在供佛，你可以打這個妄想，也不犯盜戒，也不犯打妄想戒。
　　“又念十方一切供具，無時不有”：又想想十方諸佛面前都有供具，這供具很多很多的，周遍法界，沒有一個時候沒有的。
　　“我今當以十方所有一切種種香華”：我現在應當用十方所有的一切種種香華。在這十方諸佛國土諸佛的面前，一定有種種的華。好像我們這兒花就有很多，又有白色的、黃色的、紅色的，又有青色的、綠色的，什麼色都有，那種種的香華。
　　“璎珞、幢幡、寶蓋，諸珍妙飾”：有璎珞、有幢、有幡，又有一切的珍珠、瑪瑙、金、銀、琉璃、玻璃、車磲。璎珞是一種寶貝造成的。你看!這都有玻璃來在佛前供養呢!這一樣的是珍妙飾。“種種音樂”：願意學音樂，你最好作一點音樂來供養佛。我們現在所唱的香贊，這都屬於一種音樂。“燈明、燭火”：我們佛前點燈，或者點上一點火，這也是來供佛。
　　“飲食、衣服、臥具、湯藥”：或者你用吃的東西，或者名貴的衣服來供佛，或者用臥具，或者用種種的藥品，也可以供佛的。衣服可以供佛，但是下身所用的襪子、褲子、鞋子，這不可以往佛前放。那麼說佛不用這些個東西嗎?佛也用，但是這個不太尊敬;所以這些個供具不要來供養，上身穿的衣服最好。臥具，是用它來打坐的或者睡覺的。好像拜墊上放的巾，就是臥具;那叫“臥具尼師壇，長養心苗性。展開登勝地，奉持如來命。”你們受過戒，不知道還記得不記得?
　　“乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具”：乃至於十方所有莊嚴道場的供養具，這就等於我在那裡供養呢!做這種種觀想。有的人就說了：“這不算偷嗎?”也不是，你就想是自己的。那你若認為不是你自己的，當然就是偷了;若本來就是你自性裡面的東西，偷誰的呢?到什麼地方去偷呢?所以這就一切唯心造。那麼說：“我偷的東西，也就觀想是我是我自己的，那不可以嗎?”或者也可以，你可以試試!
　　為什麼說供養三寶不要用褲子、襪子、鞋來供養?我有一個比喻，因為你所尊重的是上身的衣服，下身的衣服你就馬馬虎虎的也可以;你要用你高尚的東西來供佛，不要用你看著不太重視的東西。好像那個廁所的屎蟲子，它供佛只可以用屎來供佛。為什麼?他沒有旁的東西;它若有旁的東西，它就不會用那個來供佛。這一樣的道理，我們因為有更好的東西，我們就要用更好的東西來供佛。
　　O2. 想遍同眾生(分三)
　　P1. 想同供　P2. 念隨喜　P3. 願開導
　　今P1
　　憶想遙擬，普共眾生奉獻供養。
　　這是第二科，想遍同眾生。這一科裡邊又分出三小科：第一，想同供;作觀想，和眾生一同來供養三寶。第二，念隨喜;觀想：念隨喜諸佛菩薩和眾生，這一切的功德。第三，願開導;願意自己去開導一切眾生，又願意諸佛開導自己。現在這是想遍同眾生所分出三小科的第一科。
　　“憶想遙擬，普共眾生奉獻供養”：做這種的觀想，想要盡虛空、遍法界，普遍地同一切眾生，或者用香華、燈、燭、果之類的，來做供養。憶想，也就是想念;做這種的觀想。觀想什麼呢?遙，就是很遙遠的。這個遙遠，是盡虛空遍法界，一切處都包括在內。擬，就想要這樣子，擬定這樣子。
　　P2. 念隨喜
　　常念一切世界中有修供養者，我今隨喜。
　　這是第二科，念隨喜。
　　“常念一切世界中有修供養者”：常常想念，所有盡虛空、遍法界中，常常地有來供養三寶的人。“我今隨喜”：我現在來發一種隨喜心，隨喜供養十方常住法界三寶，我也隨喜眾生來供養諸佛。
　　P3. 願開導
　　若未修供養者，願得開導，令修供養。
　　這第三科，願開導。
　　“若未修供養者”：那麼有修供養的眾生，我來隨喜;若沒有修供養、不明白修供養法的這一類眾生，怎麼辦?“願得開導”：我發願，願意他們也得到這種的開導，明白這種的供養方法。開導他們，你供養三寶有什麼好處、有什麼利益：“啊!你應該發心來供養三寶!”這是開導一切眾生都明白這供養法。“令修供養”：使令他們修這供養法門。
　　N2. 願能供身遍
　　又願我身，速能遍至一切剎土;於一切佛、法、僧所，各以一切種莊嚴供養之具，共一切眾生，等持奉獻。
　　這是前面第二科，願能供身遍;願意能供養我這個身，遍至十方一切剎土。
　　“又願我身，速能遍至一切剎土”：願意我現在供佛的這個身體，能很快地到其他的諸佛國土去。“於一切佛、法、僧所，各以一切種莊嚴供養之具，共一切眾生，等持奉獻”：在每一個國土有三寶的地方，我都用莊嚴道場、供養三寶的這種供品、供具，同所有的眾生，大家平等來奉獻。誰也不多、誰也不少，大家平等平等來供養、奉獻三寶。有三寶的地方，指有過去的三寶、現在的三寶、未來的三寶的這所有地方。
　　N3. 所供三寶遍
　　供養一切諸佛法身、色身、捨利、形像，浮圖、廟塔，一切佛事，供養一切所有法藏，及說法處，供養一切賢聖僧眾。
　　這是前邊的第三科，所供三寶遍;那麼能供的身遍滿一切處，現在所供的三寶也是遍滿一切處。
　　“供養一切諸佛法身、色身，捨利、形像”：我供養這十方三世一切諸佛的法身、諸佛的色身，和諸佛入涅槃所留下的捨利，以及諸佛的形像。這或者是佛住世時候的形像，那麼佛若入涅槃呢?就用金銀所雕刻的，或者木頭、或者紙畫的佛的形像。
　　“浮圖、廟塔”：我供養這所有的道場。浮圖，是塔。廟塔，就是所有的有道場的地方、有廟宇的地方、有塔的地方。“一切佛事”：所有在佛教裡頭所做的一切佛事。這佛事就包括：你誦經也是佛事，你拜佛也是佛事，你念佛也是佛事，你所有關於佛教的一切，都是佛事。
　　“供養一切所有法藏，及說法處””：我供養佛寶，又供養一切的法寶，和所有講經說法的地方。有講經說法的地方，我也一樣來供養。“供養一切賢聖僧眾”：我又供養十方三世──過去、現在、未來，這一切賢聖僧眾。發這種廣大供養的菩提心。
　　L 2. 利益觀(分二)
　　M1. 願成功德莊嚴　M2. 願成智慧莊嚴
　　今M1
　　願共一切眾生，修行如是供養已，漸得成就六波羅蜜、四無量心。
　　這是前邊的第二科，利益。這個利益，包括前邊那個“總”和這個“別”兩種供養。現在講有什麼利益，也就是有什麼好處。在這裡邊又分出二科：第一，功德莊嚴;願所有的一切功德，來莊嚴供養十方常住三寶。第二，智慧莊嚴。現在是第一，功德莊嚴。
　　“願共一切眾生，修行如是供養已”：我供養三寶，又要發願，發願同這一切的眾生，天天就以供佛來做為修行，修供養。在密宗裡頭最重的、最要緊的，也就是這供養;他們用金、銀、珠寶，什麼東西都來供養三寶。修這供養完了之後，“漸得成就六波羅蜜、四無量心”：漸得，就是一點一點地、慢慢地就得到了。漸漸地就得到成就六種波羅蜜和四種無量心。
　　這六波羅蜜，第一，就是布施波羅蜜。你要是有錢的人，應該做布施;那麼沒有錢的人，就不能做布施了嗎?也一樣做布施。施有三種，財施、法施、無畏施。什麼叫財施呢?就是你所有有價值的物質、很值錢的東西，來把它布施出來;這也是現出你一種真心為佛教，所以你能捨得。法施，就是講經說法;你能講經說法，這也是一種布施。無畏施，這個人正當在恐懼的時候，你能幫助他不恐懼了，這叫無畏施。這布施有三種。
　　第二，是持戒。戒，有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒;持戒，就是守護這個戒。你受戒，就要守戒;你能守住戒，這也是波羅蜜。波羅蜜，就是到彼岸。梵語是波羅蜜，此曰“到彼岸”;又叫“彼岸到”，就是從這岸到那岸去──從生死的此岸，經過煩惱中流，而達到那個不生不死的涅槃彼岸。
　　第三，是忍辱。忍辱說起來是容易，但是行上是很不容易的;你忍一次可以，忍兩次也可以，到三次就忍不住了;忍不住，就發起火來了，就不能忍了。忍也有三種：有生忍、法忍、無生法忍。
　　生忍，對一切眾生應該修忍。法忍，你學一切佛法也應該有忍耐;你若沒有忍耐：“這佛法這麼多，我學也學不完啊!”這就有望洋之歎。就好像望著那個大海：“這大海這麼大，這怎麼辦呢?”看著佛法這多：“啊!我什麼時候能學完呢?”這就不能忍了。你要一點一點地慢慢學，不要怕困苦、不要怕艱難，終究有一天就會成功的。無生法忍，這得到證果，才能自己得到無生法忍。
　　第四，就是精進。這個精進，也是很不容易修的;若是會修行的，也很容易的。怎麼樣呢?你不懶惰，就是精進了。無論你做什麼都不懶惰，不怕苦、不怕難，向前去勇猛精進。精進有身精進、有心精進。身精進，是勤修戒、定、慧;心精進，是息滅貪、瞋、癡。所以晝夜六時常常精進，你能精進，這也可到彼岸。
　　第五，就是禅定。這一部經上幫助人修禅定，是很合道理的。說：你這個人要先占察自已的善惡，你要是惡業太重，就不能修禅定，你就要先忏悔。在佛前拜佛，或者拜七天、或者拜十四天、或者拜三七二十一天、或者拜四七二十八天、或者拜五七三十五天、或者拜六七四十二天、或者拜七七四十九天，或者拜一年、兩年、三年、五年，十年、二十年、一百年，一千年、一萬年，那麼樣拜佛、這樣子忏悔，業障消除，然後這禅定的功夫也就成就了。
　　“喔!那拜一萬年，我的壽命沒有那麼長!”你可以發願生生世世都拜，拜多了，什麼時候這個業障就消沒有了，那個時候就得到清淨了。“這法師講經，盡開玩笑!”你若聽得是玩笑，就是玩笑;你若聽這是真法，就是真法。這一切唯心造，你若想它是真的，就是真的;你想它是假的，那又有什麼是真的?所以，你要是相信、有信心，我講沒有道理，你也聽出一個道理;你若沒有信心，我就講得很有道理，你也聽得沒有意思，干燥無味的。所以這個有意思、沒有意思，是在你那兒，不是在我這兒。我講得再好，你沒有信心，就覺得不好;我講得很普通的，你那地方開了悟了：“喔!是這麼回事!這個道理講得真是對的!”你能這樣領會，那就是得到法了;你得到法，就開智慧了。
　　所以第六度，就是般若;般若，就是智慧。般若又有文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若，就是文學之類的;好像經典，這叫文字般若。由你看這個文字，然後就起了觀照的力量，這是觀照般若;由觀照又達到實相，這是實相般若。這是六度六波羅蜜。
　　什麼叫四無量心?快去查查佛學字典!這個四無量心，大約不要去查佛學辭典，也有人記得的。不過今天我不問了，你記得也白記得了，也沒有用的。是什麼呢?是慈、悲、喜、捨。
　　慈無量心：慈悲無量無量的。你不要把這個慈悲做得很小的，要大慈大悲。慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，這都要無量無邊的。你不要想一想：我對這一個人這麼多慈悲了，這個人還是一樣也不改過。這就不是無量，是有量。你要說：他現在不改過，將來一定會改過的;我等一等，無論如何我要想法子，把這個人救出來他。
　　悲無量：喔!這個人太苦了。慈能予樂，悲能拔苦;慈悲就給這個人快樂，悲就能拔除人的痛苦。
　　喜無量，歡喜捨布施。歡喜也不要有量，布施也不要有量，不要：“我已經布施很多了，我不能再布施;再布施，我自己都沒有了嘛!”把自己一搬出來，那什麼無量就變成有量了。你要是不為自己，而為這個法界眾生來做著想，那麼這就是無量心了。
　　M2. 願成智慧莊嚴
　　深知一切法本來寂靜，無生無滅，一味平等;離念清淨，畢竟圓滿。
　　“深知一切法本來寂靜，無生無滅，一味平等”：深知，就不是普通的知道。深知“諸法從本來，常自寂滅相”，寂滅，也就是寂靜。深知一切法本來是不動的，也就是無生無滅的;它是一味平等的，沒有分別。這是所說的空、假、中的“中”;中道離體，中道沒有任何體相的。三智，是一切智、一切種智、道種智;這個中，就合乎一切種智。“離念清淨”：把這個念沒有了，就得到清淨。這就是空、假、中的“空”;空就屬於一切智。“畢竟圓滿”：究竟圓滿。這是這一切法的假觀，成就道種智。
　　這空、假、中，屬於三觀：觀空、觀假、觀中。這空觀就是一切的智，假觀就是道種智，中觀就是一切種智。這個“一心三觀”，成就三種的智慧。這就是要自覺覺他、自度度他、自利利他，有這三種的智慧了;佛有三種智慧，所以教化一切眾生，從空出假，從假流入中道，所以說究竟圓滿。
　　J3. 別供稱名
　　又應別復系心，供養我地藏菩薩摩诃薩;以當稱名，若默誦念，一心告言：南無地藏菩薩摩诃薩。如是稱名，滿足至千。
　　這是第三科，別供稱名，特別地供養來稱名號。稱誰的名號?稱地藏王菩薩的名號。
　　“又應別復系心，供養我地藏菩薩摩诃薩”：這供養十方三寶，知道一切法不出空、假、中這三種的觀法;雖然是這樣子修，還不可以。你又應該特別地把你心，就好像用繩子栓上似的，栓到地藏菩薩摩诃薩這兒，來供養我地藏菩薩摩诃薩。
　　“以當稱名，若默誦念，一心告言：南無地藏菩薩摩诃薩”：默誦念，就是在心裡頭念。供養地藏菩薩，又應當稱念地藏菩薩的名字，或者不出聲、默默地在心裡頭念，就至誠一心地告訴我說：“南無地藏菩薩摩诃薩!”念這個地藏菩薩摩诃薩。
　　“如是稱名，滿足至千”：像這樣子念地藏菩薩摩诃薩名字，要念一千遍。為什麼供養三寶，又要念地藏菩薩的名號呢?因為地藏菩薩他的願力大;你一稱他的名字，就可以消除一切的業障，增長一切的智慧，所以應該念地藏菩薩摩诃薩。
　　J4. 至誠啟白
　　經千念已，而作是言：“地藏菩薩摩诃薩，大慈大悲，惟願護念我及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀，稱實相應。”
　　本來你就不供養十方三寶，單單供養地藏菩薩，稱地藏菩薩的名，也就可以能得到感應道交這種的力量，有這種的成就了。為什麼地藏菩薩他不先叫人供養他自己、念他自己的名，他要叫修這種法的人，先供養十方三寶、稱念十方三寶的名號，然後才供養他自己、稱他自己的名滿千遍?
　　地藏王菩薩因為尊重十方常住的三寶，所以他叫修這種法的人，先來供養十方三寶，不是就顧他自己，說：“你看我，我地藏王菩薩最第一了，你先要供養我、先要念我!”不是像我們人，自己不是第一，還要搶著來第一、爭著來第一，甚至於生一種貪心、瞋心、癡心，要來爭第一。你說這和地藏王菩薩的思想是一樣、不是一樣?所以這一點，我們聽經，不要盡聽怎麼樣講，要聽這個意思。這菩薩的行為，不是盡專為自己的;本來這個法的法主就是地藏王菩薩，地藏王菩薩不須要叫人再供養十方三寶，可是他這樣做。
　　“經千念已”：經，是經過。經過稱念地藏王菩薩的名號一千遍之後。“而作是言”：然後才向地藏王菩薩說。“地藏菩薩摩诃薩，大慈大悲”：地藏菩薩，你這個大菩薩，你大慈大悲;你的慈悲是廣大的，你的願力也是廣大的。“惟願護念我及一切眾生”：我現在唯獨地就願意你護念我、保護我。
　　這個地方就和地藏王菩薩不同了。本來這地藏王菩薩，應該叫人說是你先護念一切眾生，然後再及到我;他知道人都是自私的，一定要先有個我，所以他也就隨順眾生這個意思。如果他說你先為眾生來求，這個人說：“我管他去呢!我自己都沒有得到好處，我怎麼能管他呢?”地藏王菩薩知道眾生的心是自私，所以他就說“唯願護念我”，先說我自己，然後再“及一切眾生”。干什麼呢?
　　“速除諸障，增長淨信”：很快很快地把這一切障道的因緣就都除掉了、消滅了，增長我自己和一切眾生的淨信。淨，就是清淨;淨信，是清淨的信心。“令今所觀，稱實相應”：令我現在所觀想的事情，就是我所願意得到的，我求什麼，就得到什麼。得到感應了，這叫稱實相應;就是我求十分就得到十分，我求一百分就得一百分的感應。
　　J5. 正擲輪相
　　作此語已，然後手執木輪，於淨物上而傍擲之。
　　前面所講，是是第四科，至誠啟白。現在這是第五科，正擲輪相。現在把應該做的事都做完了，現在就占察了;占察，就要擲這個輪相。
　　“作此語已，手執木輪”：說這個話之後，然後手拿著這個木輪。執，就執持。“於淨物上而傍擲之”：淨物：或者一個干淨的布，或者一個干淨的紙，或者干淨的木頭，都可以的。就往這旁邊一擲，然後占驗自己的善惡。
　　今天我看有很多人都要睡覺了，大約做工做得太多了，很辛苦的，所以少講一刻鐘。
　　I2. 明以自例他
　　如是欲自觀法，若欲觀他，皆亦如是應知。
　　這是第二科，說明了自己，那麼就可以知道其他的人也是這樣的，所以這叫以自例他。
　　“如是欲自觀法”：像這樣自己觀察自己的占法。“若欲觀他，皆亦如是應知”：你要是想去觀察其他人的善惡因果報應，也就是像觀察自己的一樣，你應該知道。
　　I3. 明占已詳察(分二)
　　J1. 明所現　J2. 明不現
　　今J1
　　占其輪相者，隨所現業，悉應一一谛觀思驗：或純具十善，或純具十惡，或善惡交雜，或純善不具，或純惡不具。如是業因，種類不同;習氣果報，各各別異;如佛世尊余處廣說。應當憶念、思惟、觀察所現業種，與今世果報所經苦樂、吉凶等事，及煩惱業習，得相當者，名為相應;若不相當者，謂不至心，名虛謬也。
　　這一科是前邊第三，占已詳察;占察完了之後再詳細觀察。不論自觀、觀他，並須如此谛察。在指示明白你占已詳察這一科，又分出二科：第一科，明所現;二，明不現。現在這是明所現。所現，就是現出你的善業、惡業;或者純善業、或者純惡業，或者善惡業都沒有。第二，明不現;說明你所觀察的這種業它不現。
　　“占其輪相者”：占察這種輪相這個人，“隨所現業，悉應一一谛觀思驗”：隨你所顯現出來這種業報、業果，應該每一個輪相，你要仔細地來觀察、來谛觀，思惟它應驗的這種感應。
　　“或純具十善，或純具十惡，或善惡交雜”：或者占察這十個輪相，都得到純善，沒有其他惡夾雜;或者你惡業重的，具足十惡，沒有善;或者有善、有惡互相交雜。“或純善不具，或純惡不具”：或者這十善一個也沒有，或者這十惡一個也沒有。這都有種種因緣，才這樣子，後面會說明白。
　　“如是業因，種類不同”：像這樣子的業報因緣，都有不同的種類。這個“類”字，在小本子經上印著“顧”字，那是個錯字。大約他原來把這個“類”字，寫得像一個“顧”字，印的時候就像一個“顧”字。本來這是“類”字，你要是一個“顧”字，就沒有法子講了。這個善惡的業因，種類不同，或者善多惡少，或者惡多善少;或者只有善的業因，而沒有惡的業因;或者只有惡的業因，而沒有善的業因。
　　“習氣果報，各各別異”：因為他所種的因不同，所習的業也不同的;種善因就結善果，種惡因就結惡果，所以習氣果報各各持別不同。“如佛世尊余處廣說”：這種的詳細道理、說明，就好像佛在其他的經典所說的。余處，就是其他說法時候所說的;或者好像說《地藏經》，就有種種的果報;說《彌陀經》，有往生西方，也是一種業所說。
　　“應當憶念、思惟、觀察所現業種”：你應當想一想、自己靜坐起來研究研究這個問題，觀察所現的業種是怎麼樣子。就是你受什麼果報，所現的什麼業種。比如你在前生好殺生，今生就多病;你前生不殺生，今生就沒有病。
　　“與今世果報，所經苦樂吉凶等事，及煩惱業習”：和今生所受的這種果報，你所經過的，或者是苦、或者是樂，或者是吉祥、或者是凶險等事，及煩惱事。這個就看你自己所遭所遇，你要是盡種善因，一定就是遇到很多吉祥的事，很多快樂的事;你要盡做惡因，在前生盡造惡來著，一定就受很多的苦果、苦報，遇到很多危險的事情。
　　你現在你們各人學佛法、研究佛法、聽經，在這個地方，就應該特別要注意了。你們每一個人應該回光返照，問問你自己：我是煩惱多、是快樂多?我這個煩惱從什麼地方來的?我的快樂又怎麼樣有的呢?學佛法的人，就在這裡要占察你的善惡了!煩惱多，我一定在前生沒有做好事;所以今生脾氣也大、煩惱也大。啊!拿見到煩惱比餡餅還覺得香，吃起煩惱一頓一頓地往飽那麼吃。吃的煩惱多了，把肚子氣得也大了;肚子氣大了，就像個鼓似的，這就因為煩惱來的。那麼因為你宿生不做善業，盡做一些個惡事;所以今生煩惱就重、煩惱業就重。
　　“得相當者，名為相應;若不相當者，謂不至心，名虛謬也”：你要是和你所占察的相當，這叫做相應;你要是和你所占察的不相當，這就是因為你沒有至誠懇切的心，你好像開玩笑那麼樣子，所以就得不到感應，這叫做一個不實在的、不真的。
　　比如你占察十善，你就得到這個善，對你自己所遭遇也是很吉祥的，這就是相當的;如果你所遭所遇不吉祥，盡發生意外，那麼你占察得到純善，這就是不相當、不相應的。你盡遇到苦惱的事情，你得到十善，這也不相當;你盡遇到吉祥的事，你又得到十惡，這也是不相當的。那麼這裡邊的詳細分別，在後面會說明的。
　　J2. 明不現(分二)
　　K1. 俱不現　K2. 有所不現
　　今K1
　　若占輪相，其善、惡業俱不現者，此人已證無漏智心，專求出離，不復樂受世間果報;諸有漏業，展轉微弱，更不增長，是故不現。
　　這是第二科，說明了占察你善惡業，為什麼不現，是什麼原因?這又分二科：第一，俱不現;第二，有所不現。現在這是第一，俱不現。
　　“若占輪相，其善、惡業俱不現者”：假使你占察輪相的時候，善業、惡業都不現，也不現善、也不現惡;“此人已證無漏智心，專求出離，不復樂受世間果報”：這因為這個人已經得到無漏的智慧了，所以他專求出離三界，不願意再受世間這種善惡的果報。他已經行菩薩道了!
　　“諸有漏業，展轉微弱，更不增長，是故不現”：他得到無漏的智心了，所以他這一切的有漏業就漸漸地薄了、漸漸地少了，你這個欲心不長了，所以就不現這種善惡果報的輪相了。一切有漏的都微弱，就是它不長了。什麼叫做有漏的業呢?你貪，這也是有漏;瞋，也是有漏;癡，這也是有漏。也就是你的欲念重，這就是漏。你不要以為欲念是一個好東西，這就是有漏;令你墮落到三惡道裡去的，就是因為這個欲念。現在這個有漏業，就是說的你的欲念。
　　K2. 有所不現
　　又純善不具、純惡不具者，此二種人，善惡之業有所不現者;皆是微弱未能牽果，是故不現。
　　“又純善不具、純惡不具者”：又者，有都是善也沒有惡、都是惡也沒有善的人。“此二種人，善、惡之業有所不現者”：這兩種人，無論善業、惡業，也都不現的原因。“皆是微弱未能牽果，是故不現”：是因為他善也很少、惡也很少;因為很少的關系，牽不動這個果報，所以也不現出來。
　　* * *
　　禮拜天要有兩位居士在我們這佛堂舉行結婚典禮;那麼，這次應該大家知道怎麼樣念這個偈頌，都很熟悉的。上午舉行儀式，從九點半鐘開始;誰願意來參加的，我相信也一定會有好東西吃。這是一個消息。
　　還有我們現在這個地方，這是掛衣袍的，所有男界的衣袍可以掛在這個地方;女界的衣袍可以掛在箱子裡邊去。那麼現在把男女的界限分清楚一點，將來把房間做好了，更應該分清楚一點;因為我們修道的人，要去欲斷愛--去這個欲心，減輕了這愛心，不要盡打妄想。男女若不分清楚了，有的時候就令人造罪業了，就令人打妄想;現在講這部《善惡占察業報經》，這就是令我們人明白這個業的來源。所以在這個清淨道場，人最好不打妄想!
　　但是我們人人不是證果的聖人，所以這種不干淨的思想，常常會發現出來;發現出來你有這種不干淨的思想，就造不干淨的這種的業，你這個業也就不清淨了!所以我們現在要一點一點把打妄想這種思想消滅了它，好用功辦道。
　　那麼我現在不敢在這兒吃飯。為什麼呢?因為這不單吃得太好，又吃得太多。有的人護持師父，用那麼大一個碗，幾幾乎乎就等於把那個鍋完全給我抬來了，給我一個人吃。我看見旁人那個地方沒有這麼多，我這個地方太多了;所以又吃得好、又吃得多。我沒有這麼大福報，所以現在我自己願意受一點苦。
　　那麼有的人知道我，自己就那麼供養少少的東西;但是我不知道我願意、不願意吃這東西。因為我不能說哪個東西我願意吃;若願意吃的東西，就會又來得很多了。所以無論好的、不好的都一樣吃，我自己不會吃得太多了，這是我現在對大家講一講這個因緣。吃得好，又吃得多，這是好事情;但是我覺得這是一個苦的事情，做很多工的。
　　H3. 占後誡勸
　　若當來世，佛諸弟子，已占善惡果報得相應者;於五欲眾具得稱意時，勿當自縱，以起放逸。即應思念：由我宿世如是善業故，今獲此報;我今乃可轉更進修，不應休止。若遭眾厄種種衰惱不吉之事，繞亂憂怖不稱意時，應當甘受，無令疑悔，退修善業。即當思念，但由我宿世造如是惡業故，今獲此報，我今應當悔彼惡業，專修對治及修余善，無得止住懈怠放逸，轉更增集種種苦聚，是名占察初輪相法。
　　這是第三科，占後誡勸。就是占察以後，自己得到好的和不好的這種預兆，都應該誡。誡，就是很謹慎的意思、很小心的意思。勸，就是勸你應該往更好的做;不要以為自己得到了好的果報，就懶惰下來了，就不精進了。
　　“若當來世”：假設在當來之世的時候。“佛諸弟子，已占善惡果報，得相應者”：佛的一切弟子，已經占察過自己的善惡，而且也得到了什麼果報的話。這都是佛的弟子才明白這種的占察法;如果不是佛的弟子，就不懂這個方法。
　　你用這種十輪占察出來或者是身惡、或者是口惡、或者是意惡，這三惡。你單單用占察的方法，占察你這個身惡，你要是沒有得到身惡，這就不相應;你要是也得到了身惡，這就相應了。這個方法，後面會詳細講的解釋的。所以，你現在先占怎麼樣子，以後就和那個相同，這就叫相應了。
　　“於五欲眾具得稱意時”：你就是自己占那個十善，都得到完全的十善了。這十善，你又占那個身口意，又都得到這個善，那麼這就是相應了。稱意，就是你願意有錢就有錢，願意有色就有色，願意吃食就有得吃。色這個老虎也來了，名這個蜈蚣也來了!願意吃好東西，這饞蟲就來幫你忙;願意睡覺，這個懶蟲也來幫忙你了，說：“好、好，我來幫忙你，quickly go to sleeping(快去睡)!”啊!這就是稱意的時候。
　　你相應而稱意了，不要就自滿了;不要說我以前做了很多好事，所以現在的業報都是好的了，我占察這個《善惡業報經》，都是非常吉祥的。啊!這一吉，你說怎麼樣啊?你就放逸起來了。怎麼放逸呢?就是明明知道這是惡的事情，啊!我有那麼多善事，現在我做少少惡也不要緊，大約不會墮地獄的，試一試看!這一試怎麼樣?就越試越墮落;越墮落就越沒有法子上來了，這就是恣縱五欲。
　　恣縱，就是盡量地吃、盡量地喝，盡量地喝酒。啊!喝得越多越好，喝得像一個醉鬼似的，躺到街上，也不知道這是什麼地方，以為自己到極樂世界了;即使醒來，還是在街邊子上睡。在酒還沒有醒來之前，以為見到阿彌陀佛在極樂世界：我這黃金為地，七寶莊嚴，這是太美妙了!眼睛也看得花花綠綠的，明明沒有人，他看見一個人;明明沒有鬼，他又看見一個鬼;明明沒有老虎，他又看見一只老虎。喔!這什麼都有了!可是他看見老虎，也不怕老虎，又打妄想了;想什麼，就看見什麼。為什麼呢?這個就是因為這種醉了嘛!
　　這個醉，不單單是酒醉，煙醉也一樣。有人用大麻，一用上，就飄飄欲仙，覺得自己忽忽悠悠在雲彩裡面一樣，騰雲駕霧的樣子，覺得很自在的。等這種煙的力量過去了，怎麼樣?就覺得又頭痛、又有腿酸、又想要睡覺，眼睛又睜不開的樣子，總是覺得不夠精神，就再來一口;來一口，就有精神了。等精神過了，再來一口;放不下了，總要用這個東西。
　　這就像被蛇咬了似的，你總也不會好了。那個毒蛇咬上了，你這個肉一天比一天爛得深一點，一天比一天壞得多一點，壞來壞去壞死了;死了他自己也不知道：“喔?我怎麼死的?”見到閻王爺，問閻王爺：“我怎麼死的?”閻王爺說：“我也不知道!”閻王爺也不知道你怎麼死的。判官就說：“你被毒蛇咬了，因為毒太厲害了，所以現在你就死了!”他這時候才知道，原來我是被蛇咬死的。請閻羅王給他判斷這個案：“它把我咬死了，我應該也把它咬死了!”閻羅王說：“好!你也去做一條毒蛇去，再把它咬死!”就互相這麼咬，這就是試一試看的關系。
　　五欲，就是財、色、名、食、睡。財這個東西最壞了，財這條蛇，咬死不知多少人;色這條老虎，也不知道咬死多少人。名等於蠍子那麼毒、等於蜈蚣那麼毒，也把人害了不知多少。食，吃東西。今天果逸說她吃得太多了，我給她算一算，為什麼她吃得那麼多呢?喔!原來是因為好吃，忘了多少，吃飽了才知道多了;沒有吃飽的時候，她那個貪心說：“那個不錯，吃多一點!那個也不錯，吃多一點!”這麼樣子。那時候不知道吃飽、沒吃飽?吃完了之後沒有房間了、沒有 room了，才知道多了。所以，講法也講不出來了，把吃的東西都給壓住了、壓到底下了。所以你看!這是食。
　　最後要不得的，是一個睡。這個睡蟲，人人和它做一個最親蜜的朋友;你想要醒，它就叫你睡。這睡蟲在什麼地方啊?我告訴你們，這個睡蟲在你那個鼻子尖上。它給你一咬，你就要睡了。最好你若不睡覺，你把你那個鼻子用力一捏一下，那個蟲子就跑出去了;跑出來，你就醒了，不會睡覺了。這是我告訴你們一個秘訣。可不要把鼻子捏下來;若捏下來沒有鼻子了，那最不好看了。
　　“勿當自縱，以起放逸”：縱，就是把它放開了。你不要自己縱放開來，因為你要是一把它放開，就不守規矩了。好錢，有了就隨便用;色也有了，就隨便不守規矩了;名也有了，這也是一個很好的;利和食也隨便了。
　　修道的人應該想：我應該吃少一點，世界上還有很多人沒有飯吃呢!我吃少一點，留一點給世界沒有飯吃的人吃啊!你這樣觀想，你還敢吃多了嗎?要省下自己所應該吃的東西，給世界上沒有飯吃的人吃。若這麼樣想，這就不放逸;你要是不這樣想，就要以起放逸了。不守規矩，就是放逸。這就是戒止你，叫你不要這樣子。
　　你不要五欲具足了，你就發起狂來了，不守規矩：“守那個干什麼?能有什麼用?受戒的人都是最愚癡的!守規矩的人都是最愚癡的!你看我們自由自在，忽天忽地，願意到天上去就到天上去，願意到地下去就到地下去。這有多自由!”這一自由啊!就到天上去，到那個非非想處天去了;你想不到的地方也到了，到地獄，要到十八大地獄、五百小地獄、千千萬萬的小地獄，到那個地方去了。
　　“即應思念”：即刻就應該想一想。想一想什麼呢?“由我宿世如是善業故，今獲此報”：我在前生因為盡做好事，種了很多善業的緣故;所以現在我得到五欲圓滿的果報，今生五欲才很多的、很圓滿的。“我今乃可轉更進修，不應休止”：我現在應該輾轉更加精進，來增加我的修行，不應該停止。不應該我走到這個地方，我以為滿足了、夠了，我還應該更加努力再修行!
　　好像你讀書，你讀會一篇，是開了一篇的智慧;你不要說我夠了，我就開這一篇的智慧就得了。那麼，你還應該再開第二篇的智慧，向下去讀去。好像果逸現在這《楞嚴經》不知道記得多少了?那麼以前所記的，不知現在都丟了沒有?那麼沒有記得的，又不知道又得到了沒有?所以，你若得到了，這就是沒有休止。要是以前的也忘了，現在的也不想它了，未來的那更不學了，那就是休止了。
　　學佛法是不應該休止的，應該一天比一天精進，一天比一天學得多一點。說：“我沒有辦法啊!I can't take it!(我受不了了!)I can't continue. I stop!(我沒有法子繼續，我休止了!)”修道就要往真的修，不要夾雜這種不清淨的因緣。往真的修，就是不要存一種攀緣心，不要存一種求名的心，不要存一種求利的心，這才能清淨其心;清淨其心，才能生出真正的智慧。所以在我們金山寺這裡的規矩，就是決定不存一個攀緣的心。
　　那麼，在這每一天的 lecture(講經)完了之後，一般聽眾，外邊的就應該回到家裡去，研究你所聽的 lecture，不要在這佛堂裡邊亂講亂說的，佛堂裡邊不能講話的。因為什麼呢?要存一種的恭敬心，畢恭畢敬的;這十方諸佛菩薩都在這裡，我們怎麼可以隨隨便便地亂講亂說的?在佛堂裡邊，沒有重要的事情，任何人不可以講話的。彼此談話，要是有什麼問題，我們自己裡邊的人，可以慢慢地討論，不要在佛殿裡邊隨隨便便的談話。我們總要想：十方諸佛菩薩就在我們頭上，我們如果亂講，這是對佛不恭敬;你若做這種的觀想，你任何的時候還敢講話嗎?還有時間來講話嗎?
　　你們各位想想：我們現在在一個開始的期間，我們每一個人，必須要認為我們這個佛殿是神聖不可侵犯的。你們各位應該知道，到外道這個教堂裡邊，也不可以隨隨便便講話的，都是很小心、很恭敬的;沒有那麼隨隨便便，願意講什麼就講什麼，願意說什麼就說什麼。
　　大殿裡邊，保持一種清淨的氣氛，任何人不能在佛殿裡邊來隨便談話。到這裡，或者你打坐，或者你看經，不要啰啰嗦嗦地講東講西、講南講北。不單在佛殿裡要這樣子，甚至於你回到自己家裡，也應該恭恭敬敬的，好像佛菩薩總在你頭上看著你一樣的;也不可以放逸的，所以不可以隨便亂講話的。那麼說：“我也不是個啞巴!”你不是個啞巴?你講多了就會啞巴的;你現在不是啞巴，將來恐怕就會不會說話了!這有一種危險的性在裡邊藏著。
　　那麼，外邊的人想要來研究佛法可以的，make an appointment(約時間)，在白天的時間，你願意請問什麼佛法可以的。因為晚間我們這兒，現在很多的工作，並且我們休息有一定的時間，所以不能陪各位外邊的人隨便談話。這一點，不論裡邊的人、外邊的聽眾，都要特別地留心這一點。你告訴他們，晚間任何人也不答復問的問題;我們這規矩是這樣子的，不向其他的地方攀緣。你互相講話，你出家人對在家人願意講話，這就是攀緣;你在家人願意和出家人亂講話，這就是不尊重佛法。
　　“若遭眾厄種種衰惱不吉之事，繞亂憂怖不稱意時，應當甘受”：遭，是遭遇。眾厄，就是所有的厄難;厄難，也就是災難。種種衰惱，也不是一樣，就是賊偷、火燒，什麼事情都有了，種種不如意的事情都全了。若是遭遇到一切厄難等種種不如意的事情、不吉祥的事情，在這個時候來惱亂一切的眾生，令一切人的心不如意，這時候，應當甘而受之。不稱意，所以就惱亂;憂怖，就恐懼了。
　　怎麼叫甘而受之?本來是苦，但你要想它是甜的，接受這種的事情。甘，也就是甘心願意，就是這些個不吉祥、不如意的事，你都很歡喜接受的，沒有一點：“啊!這個這麼難!我又念佛，怎麼我又遇到 accident(意外)呢?我又修行，怎麼我又被人打劫了呢?我又這麼用功念佛，怎麼佛菩薩又不保護著我呢?什麼道理?”這麼就怨佛了。連菩薩也怨起來了：“唉!這個菩薩真不公平!你本來有這個能力可以保護著我，為什麼你不保護我呢?太偏心了!”
　　有的人又打妄想，說：“我很相信師父，怎麼師父還令我有這種意外的事情發生呢?這個師父也不理我了!”把師父也鬧了，把師父也怨了，於是乎就發脾氣了，又哭又喊的：“這師父對我也不好了!”先怨佛，然後怨菩薩;菩薩怨完了，怨師父。所以這師父很不容易做的，菩薩也不很容易做的，佛更難做了。你不要以為成佛就什麼都好，眾生很多不平的事情都來怨佛的。好像外道就罵佛，說佛教是魔鬼啊!你不要相信他。你要信佛，他說是魔鬼。你看有什麼法子呢?就這樣子!
　　“無令疑悔，退修善業”：使令不要懷疑後悔，不要退心向後轉，就不發菩提心了。你不要遇到一點魔難，你就受不了。
　　我遇著有個人在香港──就是那個大光公司的陳瑞昌;他的姨甥女發魔障病，有鬼上她的身，就令她發癫發魔氣的樣子。他就發願說：“如果我這個姨甥女的病不好，我以後就不信佛了!”就發這麼個願。幸虧他的姨甥女的病以後果然就好了，大約是佛也怕他不信，所以就叫他的姨甥女好了。並不是佛怕他不信，只是當時我看她這種發狂的樣子很可憐，所以我就叫他這個姨甥女病就好了;好了以後，全家都信佛，都皈依三寶了。小孩子一生出來就皈依三寶，就請人吃齋。每逢生一個孫，生一個孫女，就請佛教所有的人來吃齋，開這個吃齋不殺生的風氣。這就是不退修善業。你無論遇到什麼魔難，遇到什麼打擊，遇到什麼不如意的事情，你都應該忍受，不應該退失菩提心。
　　“即當思念”：即刻就應該思念。思念什麼呢?“但由我宿世造如是惡業故，今獲此報”：這個只是由我在過去所造的種種像這樣的惡業，所以我現在才得到這種的惡報。“我今應當悔彼惡業，專修對治，及修余善”：我現在應該忏悔我以前所造的惡業，專修這個對治的法門和修其他的善事。怎麼樣對治呢?就是你不是惡業來找我嗎?我越要做點善事;我越有不如意的事，我越要往真的做!我絕對不退失我的菩提心，我信佛，我絕對不會再退的。
　　你們各位啊!要記清楚。無論有任何發菩提心的人，他想要信佛的，你無論如何不可以嫉妒障礙，令他退失菩提心。你要是令人退失菩提心、令人家離開道場，將來也有人一樣嫉妒你，令你也離開道場，令你也不能修行而墮落去。這種果報是很厲害的，所以你們不要馬馬虎虎的，以為好像小孩子好好玩似的，這不要緊的事情。不要這樣子!這就叫對治，你越不好，我越要往好的做;越有意外的事情發生，或者什麼 accident(意外)，我越要往真的做。
　　對治，比如你懶，不願意修行;我就來精進，用精進來對治。你本來不願意布施，很貪的;現在我就用布施來對治。本來不守規矩，那麼現在就用守規矩、持戒律來對治它。本來脾氣很大的，不能忍，現在我就修忍辱波羅蜜。本來是很懶惰，現在最精進。本來很散亂的，一天到晚歡喜講話 talk, talk, talk，沒有旁的本事，也不知道講什麼?你講話還不要緊，令旁人也不修行，障礙旁人修道。現在我修禅定，我願意講話嗎?我時時刻刻都修定不講話。你本來很愚癡的，現在我學智慧、學般若;學般若，這就對治愚癡。總而言之，你有什麼毛病，就用什麼方法來對治，這叫專修對治。
　　“無得止住”：你不要停止了。不要說：“我學佛法學了好多年了，也沒有什麼用啊!我不學了!”你不學?不學你就得不著。“懈怠放逸，轉更增集種種苦聚”：懈怠，就是懶惰;放逸，也就很隨便，一點都不守規矩的。就任由自己又懶惰、又隨便，輾轉地更加把種種的苦聚集到一起了。“是名占察初輪相法”：這個就名叫占察初輪相法。
　　* * *
　　今天我有一個很重要的事情向大家發表。什麼事情呢?就是我們現在在美國這個地方，建立的道場將要完成;有誰願意到道場裡邊來住的，現在可以報名了，然後再寫一個請願書，這就是在道場裡頭，一定能守道場的規矩，不會破壞道場，不會侵損常住。對道場的一切物質，都是保護、愛惜，就比保護自己的眼睛更重要。所以在以前，祖師有這麼一句話說：“愛惜常住物，如護眼中珠。”這是非常重要的。你那個眼珠子不保護，就看不見東西，就會瞎了。那麼不愛惜常住物，將來我們的心也會瞎了;心怎麼會瞎呢?會愚癡。所以每一個人都要保護常住。
　　房間就要造好了，造好房間的時候，每一個人所住的房間，要先知道這個條件。什麼呢?在這個房裡邊，不可以釘釘子。因為我們這牆不太堅固，你一釘，若釘不到木頭上，就會把那個防火板都釘壞了;釘壞了，牆就會一點一點地壞了。這就是不愛惜常住。所以每一個人住的房間，不可以在牆上釘釘子，也不可以在門上釘釘子。
　　所有的東西，都要可以搬出搬入的，要能以在房裡頭拿到外邊來，又可以在外邊拿到房裡頭，不能大過所住那個房的門。不能在那個牆上釘很多釘子，掛很多衣服在那兒。那麼每一個人將來住那個大房間，每一個房裡邊，要做四個掛衣的衣櫃。自己不可以隨便在房裡頭或者釘一個架子，或者做一個什麼東西在裡邊，無論哪一個人都不可以的。
　　那麼說無論哪一個人都不可以，現在我知道果地在房裡頭釘一個架子，又用五個板釘鑄的那麼個洞。那麼他怎麼可以呢?因為他在沒有發表這個規矩以前，所以我們就可以 pass(通過)的。並且他對我們的道場也很有功的，以前幫助你們五位美國出家人--三個比丘、兩個比丘尼--到台灣去，他也出了很多力。在這兒造這個道場，他又二十幾年以前就買工具，預備造我們這個道場。你看，這麼久以前!這是個老功臣了，對我們道場有功的人。所以他願意鑄洞也可以，願意釘一個架子在房裡也可以。那麼其他任何人都不可以的，就是無論出家人、在家人，都不可以在房子裡邊釘釘子，和做一個特別樣子的東西;做可以，要在門裡邊能搬出外邊，門外再搬到門裡邊去的。
　　這樣子，在常住的人，有的時候當這個執事，有的時候當那個執事。比如當的執事高一點，就搬到一個房間好一點;當的執事低一點，就要住一個不太好的那麼一個房間。並且現在哪一個人住哪一個房間，還都沒有一定的，所以任何人--就是兩個比丘尼，現在住的房間，也都不可以釘釘子。門上也不可以釘釘子，牆上也不可以釘釘子;因為你一釘釘子，將來或者你不住那個房間，旁人就不願意那個釘子，不高興你有這個窟窿在那個地方，所以這一點，大家要預先知道的。所以誰願意來到這個道場住的，先先的報名;房間修好了，就可以搬進來。
　　現在，有好幾個人看見果地做這個洞，都很歡喜的，都願意造這麼一個洞，說：“將來我也造一個!”又有一個人說：“我造的，不要這麼大，小一點就夠了!”有好幾個人就想跟著果地跑。所以我今天發表這個消息，就是果地做的，不管大小，現在不管了，因為他已經做了;要是在沒做之前，我看見他做了，我也不叫他做。那麼我看見的時候，他已經做完了;但是你們現在沒有做的，都不許可再做了;再做，就是犯法了!
　　因為頭一個是立法的，再一個你就是犯法的;所以各位都要注意這一點，要保護這房間。這房間並不是賣給你，所以你不可以隨隨便便地，或者增加什麼、或者減少什麼。將來每一個房裡，有那麼一個打坐的凳子，這是每一個人都有的。現在果孟發菩提心做這個打坐的凳子，坐在那凳子上就要等著;等著什麼?等著要開悟，Wait a minute, Wait a minute要開悟。所以你們若不開悟，就對不起這果孟;果孟很辛苦的，minute, minute(分分)他也不等著你，這是很辛苦的。他要是等著 minute, 馬馬虎虎，你們就不開悟也不要緊的;因為他不等著，你們也不可以等著，就趕快要修行。
　　那麼這床也有一定的，什麼都是一定的，不可以隨便亂搬的;因為這是道場的東西，道場的房間，我們要特別保護的。不要像這個果通，我造的房間還沒有住，他就給我打壞了;他說：“師父!我給修理好了!”但是他又忘了;因為他對我們道場也很有功的，他忘了，我就叫 Bill又做好了。
　　他對道場有什麼功呢?我們這些個板都是他介紹來的;所以你們有人腳被釘子砸穿了，你只可以怨果通，因為他給你通的。所以果法，你不要怨這板子，說：“這果通盡給我找麻煩!”給你個人找麻煩，但是把道場造好了;他因為造道場關系，你也應該很感謝他。所以果通對於我們這道場也是很有功的。並且今天他又搬了一個甘露水的瓶子到這兒，我想我一個人喝不了那麼多甘露水，我把它放在外邊，誰願意喝誰就喝。他說兩個禮拜一次，那我們喝完了不管它夠不夠，喝完了算。就這樣子!
　　G2. 示第二輪相
　　H1. 正示輪相　H2. 詳示占法　H3. 別明忏法　　H1(分三)
　　I1. 示相　I2. 示義　I3. 功能
　　今I1
　　善男子!若欲占察過去往昔集業久近，所作強弱、大小差別者，當復刻木為三輪;以身、口、意各主一輪，書字記之。又於輪正中一面書一畫，令粗長，使徹畔;次第二面書一畫，令細短，使不至畔;次第三面作一傍刻如畫，令其粗深;次第四面亦作傍刻，令使細淺。
　　這個第二指示輪相，又分出三小科。第一，正示輪相;指示這個輪怎麼樣個做法。第二，詳示占法;告訴你怎麼樣占法。第三，別名忏法;要明白這個忏悔的方法。在這個第一，又分出三小科：第一，是指示這個相;第二，是指示這個義;第三，指示這個功能。現在這是第一。
　　“善男子”：地藏菩薩說，你這個善男子!“若欲占察過去往昔集業久近，所作強弱大、小差別者”：如果想要占察過去已經所集聚的這種善業、惡業，知道或者善業造得久，或者惡業造得久;或者最近才發的菩提心，或者最近才發的惡心;所作出來的或者是強，或者是弱，或者大，或者小的這種種分別。
　　“當復刻木為三輪”：你應該雕刻木頭做三個輪相。這三個輪相和前邊是一樣的，但是書的方法不同。“以身、口、意各主一輪，書字記之”：這三個輪，一個表示身輪，一個表示意輪，一個表示口輪;這身、口、意三輪，你各寫上字把它記清楚了。身輪相就寫上一個身字，口輪相寫上一個口字，意輪相寫上一個意字;這叫書字記之。
　　“又於輪正中一面書一畫，令粗長，使徹畔”：又在所作的身、口、意每個輪正中間的一面上，寫這麼一畫;令這個畫粗一點、又長一點，使它長到這一面的邊上。畔，就是邊。“次第二面，令細短，使不至畔”：在第二面也畫這麼一畫，令這畫很細很短的，使它畫不到邊上。那麼一畫長的、粗的，一畫細的、短的。
　　“次第三面作一旁刻，令其粗深”：在每個輪第三面的旁邊刻一畫，把它刻到木頭裡去，令刻的這畫很粗很深。“次第四面，亦作傍刻，令使細淺”：在這第四面，也在旁邊雕刻出來一畫，刻得很細很淺的。這就分別出來四面輪相，四面輪相分出來四種的意思;下邊第二科就會講這個意思。
　　I2. 示義
　　當知：善業莊嚴，猶如畫飾;惡業衰害，猶如損刻。其畫長大者，顯示積善來久;行業猛利，所作增上。其畫細短者，顯示積善來近;始習基鈍，所作微薄。其刻粗深者，顯示習惡來久;所作增上，余殃亦厚。其刻細淺者，顯示退善來近，始習惡法;所做之業，未至增上，或雖起重惡，已曾改悔，此謂小惡。
　　這是第二科，說明了這個意義。
　　“當知：善業莊嚴，猶如畫飾”：你應該知道，做善所得的善業莊嚴、善果成就，就好像在輪相上所作的畫飾一樣。“惡業衰害，猶如損刻”：惡業有一種不吉祥、有一種害處，就好像在輪相上刻的那一畫一樣。
　　“其畫長大者，顯示積善來久”：這畫的一畫又長又粗，延到邊上的，這代表你做善事做得很久了。所以你占察的時候，就得了長畫;這長畫就代表你做善做得很久了。“行業猛利，所作增上”：你修行也很勇猛精進的，也很聰明利根的，你所作所為都有一種增上緣。增上緣，就是幫助你做善事。
　　“其畫細短者，顯示積善來近”：這一畫很細很短的，這是代表你做的善事沒有多久，很近的。“始習基鈍，所作微薄”：你沒有做多久的善事，才開始學習做善，你這個基礎還沒有立下，所以就很愚癡的;你所做的善事，也很少、很薄的，不是一做就做得很大的。基，就是基礎、foundation。鈍，就是鈍根，不那麼猛利。
　　這就顯示出：這個人要是很歡喜做善事的，一做就要做得很圓滿，往多了做;這證明這個人做善做了很久，所以他有了基礎。有的人想要做善，但是又捨不得;想要布施，心裡也不能決定：“我如果布施這個錢給道場，我自己怎麼辦呢?”有一種猶豫不決。這一懷疑不決了，就決定做少一點;本來應該布施 ten thousand dollars(一萬塊錢)，他說：“我布施一塊錢算了!”這就叫微薄了。
　　“其刻粗深，顯示習惡來久”：在這個輪相上，刻的這個畫很粗又很深的，這就代表你做的惡事時間很長了。你做的惡做得太多了，才得到這種刻得又粗又深的相。“所作增上，余殃亦厚”：前面那個增上緣，是幫著作善;這也是個增上緣，是幫著作惡。因為所作的惡事太久了，惡業也多了，所以所受的這種果報也就大一點、多一點。
　　你本來想殺一個人，沒有刀怎麼殺人?正好有一個人給你送一把刀來;你有這一把刀了，就可以殺人了。這就叫你作惡的增上緣。本來你想去偷盜去，但是不方便;去一看，偏偏這門是開著的，不用叫門也可以偷到東西了。這也是你作惡的增上緣。這是本來你就想做不正當的事情，偏偏就有這種因緣，這也是你的增上緣，這是惡的增上緣。
　　“其刻細淺者，顯示退善來近，始習惡法”：你刻的這一畫很細很淺的，這代表你退悔作善的心不太久，你方才學這個作惡的方法。“所做之業，未至增上”：你所做的這個惡業，沒有到幫著你做更多惡的這個境界上。“或雖起重惡，已曾改悔，此謂小惡”：或者雖然你做了很多重的惡業，但是已經改過忏悔了;所以雖然你作惡，但是這是小惡。
　　所謂“大惡者，回頭大善;大善士者，墮落就是大惡”。你從來盡做惡事的，這叫大惡;但是你若知道覺悟了：“啊!我要改惡向善了，我再不做惡事了!從今天開始，我做善事了!”那這也就是一個善人。你本來是一個很善的人，天天做善，但是你若明知故犯，明知道惡是不對的，你又去作惡，這就是大惡。所以惡的大小、善的大小，就看你改悔不改悔。你已經走到善路上，你若想再向惡路上跑，這就變成大惡;你若是在惡路上跑，現在要往善路上去，那就會變成大善。所以善惡沒有什麼一定的。
　　I3. 功能
　　善男子!若占初輪相者，但知宿世所造之業善、惡差別，而不能知積習久近，所作之業強弱、大小，是故須占第二輪相。
　　這是前邊正示輪相的第三科，功能;這個有什麼用處。
　　“善男子”：地藏菩薩叫了一聲善男子。“若占初輪相者，但知宿世所造之業善、惡差別”：假使你占察這第一個輪相的時候，你僅僅能知道以前所造惡業和善業的差別。“而不能知積習久近，所作之業強弱大小”：你不能知道這個業或者是久、或者是不久，你所做的業報或者是強、或者是弱，或者是大、或者是小。“是故須占第二輪相”：因為這個，所以你就須占身、口、意這第二個輪相。
　　H2. 詳示占法(分二)
　　I1. 明占　I2. 明察
　　今I1
　　若占第二輪相者，當依初輪相中所現之業：若屬身者，擲身輪相;若屬口者，擲口輪相;若屬意者，擲意輪相。不得以此三輪之相一擲通占;應當隨業主念一一善惡，依所屬輪，別擲占之。
　　這是新的第二科，詳示占法。在這詳示占法，又分出兩小科：第一，是明白這個占的道理;第二，明白這個察的道理。現在是教你怎麼樣占。
　　“若占第二輪相者，當依初輪相中所現之業”：身、口、意這三輪，就是第二輪相。假設你占這個第二輪相的話，應該根據初輪相所現的什麼業，你現在就用什麼來占它。依，就是依照、根據。比如前面那十善、十惡，你現的身業，就占身輪;現的口業，就占口輪;現意業，就占意輪。那麼在前邊占出來十惡、十善，在後邊第二輪相，又分別用這身、口、意三輪來占。
　　“若屬身者，擲身輪相”：身有三惡：殺、盜、YIN;你若不殺生、不偷盜、不邪YIN，這就是三善。要是屬這殺、盜、YIN三種身業的，就用身輪相來占。“若屬口者，擲口輪相”：若屬於口四惡，或者四善的，就用這口輪相來占。口四惡，就是绮語、兩舌、惡口、妄語;不绮語、不兩舌、不惡口、不妄語，是口的四種善。“若屬意者，擲意輪相”：假使這善惡業屬於意念裡邊，屬於第六意識裡頭的，你就用意輪相來擲。不貪、不瞋、不癡，這就是意的三善業;你若貪、瞋、癡，就是三惡業。
　　“不得以此三輪之相一擲通占”：不可以用這身、口、意三輪相一起擲到清淨的布上或者路上、木板上來一起占。通占，就是同時占身、口、意這三種;不可以這樣占的。“應當隨業主念一一善惡”：應該隨所現的每一個業，以所現的業為主。“依所屬輪，別擲占之”：所有的或者是身的善惡，或者是口的善惡，或者是意的善惡，依照屬於哪一輪的，分別擲到淨物上，來占這種善惡的業。屬於身的就用身輪相來占，屬於口就用口輪相來占，屬於意的就用意輪相來占。
　　I2. 明察
　　復次，若占初輪相中，唯得身之善，於此第二輪相中得身惡者;謂無至心，不得相應，名虛謬也。又復不相應者，謂占初輪相中，得不殺業，及得偷盜業;意先主觀不殺業，而於第二輪相中，得身惡者，名不相應。復次，若觀現在從生以來，不樂殺業，無造殺罪;但意主殺業，而於此第二輪相中得身大惡者，謂名不相應。自余口、意中，業不相應義，亦如是應知。
　　這是第二科，明白這個察，觀察。
　　“復次”：再說一遍這前邊的這個道理。“若占初輪相中，唯得身之善”：你若在第一這十輪裡邊占，就單單得身的善。身就不殺生、不偷盜、不邪YIN。“於此第二輪相中，得身惡者”：在占第二這個身輪相中，得到這身的惡業。就是得到那個刻的粗，畫的又深的那個。“謂無至心，不得相應”：這因為你沒有至誠懇切的心，所以這個和前邊那個不相符合。“名虛謬也”：這個就不是真的，是不對的。
　　“又復不相應者”：又其他這個不相應的道理，“謂占初輪相中，得不殺業，及得偷盜業”：在占這個十善、十惡那個初輪相裡邊，得到不殺業，又得到偷盜的業──或者得到不偷不盜的業、或者得到也偷也盜的業。“意先主觀不殺業”：你這個意念裡頭，就要先以觀不殺業為主。“而於第二輪相中，得身惡者，名不相應”：但是在第二輪裡面，卻得殺業的，這也就叫不相應。
　　“復次，若觀現在從生以來，不樂殺業，無造殺罪”：假設你觀察現在，從你出生以來，你不願意殺生，你也沒有造過殺罪;“但意主殺業”：但是你心裡頭觀想這個殺業。“而於此第二輪相中，得身大惡者，謂名不相應”：而占察這個第二輪相的時候，得到這個身大惡了，就說是不相應。大惡，就是殺盜YIN了。
　　“自余口、意中，業不相應義，亦如是應知””：你其余的口和意的這個業，這不相應的義理，也就像身業這個樣子一樣。所以若你得到相應，就叫清淨;沒有得到相應，這就沒有得到清淨。
　　H3. 別明忏法(分三)
　　I1. 明應修忏悔　I2. 正示忏悔法　I3. 明得清淨相
　　今I1
　　善男子!若未來世諸眾生等，欲求度脫生、老、病、死，始學發心修習禅定無相智慧者，應當先觀宿世所作惡業多少，及以輕重。若惡業多厚者，不得即學禅定智慧，應當先修忏悔之法。所以者何?此人宿習惡心猛利故;於今現在必多造惡，毀犯重禁。以犯重禁故，若不忏悔令其清淨，而修禅定智慧者;則多有障礙，不能克獲。或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見;是故先當修忏悔法。或戒根清淨，及宿世重罪得微薄者，則離諸障。
　　這是第三科，別明忏法。別明忏法又分出三小科：第一，是明應該修的忏悔的方法。第二，正示忏悔的法。第三，令你明白得清淨相;什麼叫清淨?什麼叫相應?
　　“善男子”：地藏王菩薩叫了一聲善男子。“若未來世諸眾生等，欲求度脫生、老、病、死，始學發心修習禅定無相智慧者”：假設將來世的時候，所有一切的眾生，有想免去生、老、病、死苦的這種人，或者開始來學著發菩提心這樣的人，或者修行禅定這種無相智慧這樣的人。“應當先觀宿世所作惡業多少，及以輕重”：自己應該先占察占察自己前生所作的惡業或多或少、或輕或重?
　　“若惡業多厚者，不得即學禅定智慧”：假使知道自己這惡業又多又重，不可以即刻修習這個禅定智慧。厚，也就是惡業重的意思。那麼怎麼辦呢?“應當先修忏悔之法”：應該首先修習忏悔之法。
　　“所以者何”：所以然的原因是什麼呢?“此人宿習惡心猛利故”：這個人在前生，他的惡心是很大的。猛，就是很勇猛;利，是很快的。“於今必多造惡，毀犯重禁”：所以在現在的時候，他一定會造很多惡，就會破戒了。重禁，就是殺、盜、YIN、妄，這叫四根本戒。他毀壞重禁，這個是在佛教裡決定不可以犯的，那麼他犯了。
　　“以犯重禁故，若不忏悔令其清淨，而修禅定智慧者”：因為他犯這個根本戒了，假設他不忏悔這個業障，令破戒這種的罪得到清淨，就先修習禅定，想得到開般若的智慧的話，這樣的人“則多有障礙，不能克獲”：就會有很多障礙，不能得到證果。克獲，就是證果。
　　“或失心錯亂”：失心，怎麼心會失了呢?失心，就是發癫狂了，好壞善惡什麼都不知道了。他或者發癫狂，或者心裡產生一種錯亂的感覺。比如人家說好，他說不好;人家說不好，他說好。總是和人所見的不同。“或外邪所惱”：或者有邪鬼惡神，有修羅那些妖魔鬼怪、魑魅魍魉，就來入他竅了。入他竅，你看著他是個人，但是他那個靈性就已經變成邪魔外道了。
　　“或納受邪法，增長惡見”：納受，就接受。或者接納領受這種邪法，邪惡的見解就念念增長。好像你想念咒把人念死，這就是惡見。
　　什麼叫邪法呢?比如我教你一個方法，你念這個咒，就會想什麼有什麼;你想女人就有女人來，你想錢就有錢來。這就是邪法邪術，不是正當的。好像有一種大搬運，就是譬如我想喝多少酒，你用個紅布把或者是個壺，或者是個茶杯蒙上，一念這個咒，這個酒就來了。這就叫邪法!可是你就覺得：“這真靈啊!他真有神通!”其實這是邪法，你不明白真正佛法，你就被他騙了。他說他修行得道了、開了悟了，有了神通了，又有什麼本領了;其實這就是納受邪法。
　　好像密宗裡面有一種邪法，這種法怎麼樣呢?他一念這個法叫某一個人死，這個人或者七天、或者十四天、或者三個禮拜，就會死了。但是現在這又很奇怪的，達賴喇嘛念這個咒也不靈了，班禅念這個咒也不好使了;所以現在這個到末法的時候，他這種法也都沒有用了!
　　“是故當先修忏悔法”：因為這個，所以你就應該先先地修這個忏悔的方法。你忏悔，就得到清淨了，才可以修這個禅定般若的智慧、無相般若的智慧。
　　“若戒根清淨，及宿世重罪得微薄者，則離諸障”：宿世，就是以前。假設你沒有犯過戒，你占察輪相，以前所應該得的重罪，得到細又淺的，這一切障礙就都會離開了，就得到清淨了。
　　I2. 正示忏悔法(分二)
　　J1. 明忏儀　J2. 明忏期　　J1(分二)
　　K1. 廣明晝時佛事　K2. 略示夜時佛事　　K1(分九)
　　L1. 明嚴淨道場　L2. 明香花供養　L3. 明清淨三業　L4. 明稱名敬禮
　　L5. 明說罪忏悔　L6. 明發勸請願　L7. 明發隨喜願　L8. 明發回向願
　　L9. 明稱念名號
　　今L1
　　善男子!欲修忏悔法者，當住靜處，隨力所能，莊嚴一室，內置佛事，及安經法，懸缯幡蓋。
　　這是第二科，正示忏悔法;指示明白忏悔的方法。正示忏悔法又分出兩小科：第一，明白忏儀;修忏的這種儀式;第二，明白忏的期限、期間。在第一科明忏儀裡邊，又分出二小科：第一科，廣明晝時佛事;講晝三時的佛事;第二科，略示夜時佛事;就是晚間忏悔的佛事。
　　現在是第一科，廣明晝時佛事。在這第一科裡面，又分出九個意思來：第一，指示明白嚴淨道場。第二，指示明白香花供養。第三，指示明白清淨三業。第四，指示明白稱名敬禮;稱贊佛名菩薩名頂禮。第五，指示明白說罪;忏悔說罪，就是發露自己的罪。第六，發勸請願;發這個勸一切眾生為一切眾生請願。第七，指示明白發隨喜願。第八，指示明白發回向願。第九，指示明白稱念名號。有這九種意思，所以這叫廣明晝時佛事。現在這是第一科，明嚴淨道場，指示明白嚴淨道場。
　　“善男子”：地藏菩薩叫一聲善男子。“欲修忏悔法者”：想要修行這忏悔這一種佛法的這樣人。“當住靜處”：應該住到一個清淨的地方、不吵鬧的地方。“隨力所能，莊嚴一室”：我們供養嚴淨道場，本來是越莊嚴越好，但是也要隨你自己的力量;你力量要是辦不到，就不必勉強來做。在你隨著你力量所能辦到的，莊嚴一個房間。“內置佛事，及安經法，懸缯幡蓋”：房間裡邊供上佛像，和安上佛經，或其他佛法，並懸掛著用絲、或者綢子、緞子做的寶幡、寶蓋。
　　L2. 明香花供養
　　求集香花，以修供養。
　　這第二科，就是指示明白用香花供養。
　　“求集香花，以修供養”：求，就是各處去找。自己沒有，可以找一點香啊花啊，來修供養十方三寶，和地藏王菩薩。
　　L3. 明清淨三業
　　澡浴身體，及洗衣服，勿令臭穢。
　　“澡浴身體，及洗衣服，勿令臭穢”：澡，就是洗身;浴，就是沐發;澡浴就是沐浴。所謂“齋戒沐浴，可以事上帝”，在儒教裡頭也講這個。孔子他說的齋戒，齋什麼呢?戒什麼呢?齋戒你這種欲念、齋戒你這種不清淨的思想。你沐浴身體，也要沐浴你那個心，令心也清淨了，和把衣服也都洗干淨了它，沒有邋遢;不要令這個衣服，或者身體上有一種臭氣或不干淨的東西。
　　這是第三科，明清淨三業;指明白要你清淨三業：你身也要清淨，意也要清淨，口也要清淨。身清淨，就沒有殺、盜、YIN;意清淨，就沒有貪、瞋、癡;口清淨，就沒有绮語、妄言、惡口、兩舌。
　　L4. 明稱名敬禮
　　於晝日分，在此室內，三時稱名;一心敬禮過去七佛及五十三佛。次隨十方面，一一總歸，擬心遍禮一切諸佛所有色身、捨利、形象，浮圖、廟塔，一切佛事;次復總禮十方三世所有諸佛。又當擬心遍禮十方一切法藏。次當擬心遍禮十方一切賢聖。然後更別稱名，禮我地藏菩薩摩诃薩。
　　這是第四科，指示明白稱名敬禮;稱念十方的佛名字，敬禮十方佛、十方法，和十方僧。
　　“於晝日分，在此室內，三時稱名”：白天叫晝日分。在白天的時候，在淨室裡面，整整十二個鐘頭，就稱念佛和地藏菩薩的名號。晝三時，就是初日分、中日分、後日分;夜三時就是初夜分、中夜分、後夜分。這是在印度分晝夜六時，我們現在是分十二個時辰，晝夜是二十四個小時;那麼它這一分，就是我們現在的四個鐘頭。
　　“一心敬禮過去七佛及五十三佛”：專一其心地頂禮過去七佛，又頂禮這五十三佛。主要是要一心。你這拜佛忏悔，都要一心，不要有兩個心;不要拜拜佛又打妄想，拜拜佛又想東想西的。過去七佛，你們拜藥師忏的人，都知道過去七佛了。
　　“次隨十方面，一一總歸”：以後又隨著十個方向，一一總起來歸依十方諸佛。“擬心遍禮一切諸佛所有色身、捨利、形象、浮圖、廟塔、一切佛事”：擬心，也就是把這個心攝到一起;攝到一起，沒有兩個心。這也就是專一，一心禮敬的意思。專一其心地普遍敬禮一切諸佛的色身，和十方諸佛的捨利、佛像、佛寺或者佛塔。色身，就是佛住世的時候的佛身。捨利，是佛入涅槃了之後燒出的捨利。形象，就是金銀銅鐵，或者木，或者是紙畫的佛像。浮圖，是道場、寶塔之類。那麼在這個晝三時，大做一切的佛事。
　　“次復總禮十方三世所有諸佛”：其次又當頂禮十方三世一切諸佛。這是佛寶。“又當擬心遍禮十方一切法藏”：又要專一其心。你來攝心到一處，遍禮十方一切法藏。這是法寶。“次當擬心遍禮十方一切賢聖”：其次又應該用你這個心，專心致志地遍禮十方一切賢聖僧。這是僧寶。“然後更別稱名，禮我地藏菩薩摩诃薩”：頂禮三寶之後，你更應該另外稱揚地藏菩薩的名號，頂禮我地藏菩薩摩诃薩這個大菩薩。
　　L5. 明說罪忏悔
　　如是禮已，應當說所作罪，一心仰告：唯願十方諸大慈尊，證知護念;我今忏悔，不復更造。願我及一切眾生，速得除滅無量劫來，十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶、一闡提罪。復應思惟：如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，本為空寂。願一切眾生速達心本，永滅罪根。
　　這是第五科，明說罪忏悔。怎麼叫說罪呢?比如我做什麼壞事了，我要說得詳詳細細的，不要籠籠統統的;不要這麼好像說又不說，不說又好像說。這樣子就不是說罪!這要坦白，坦白你所造的罪。
　　比如我殺過一個人。要說：“我殺過某某人，姓什麼、叫什麼，在什麼地方，因為什麼我殺了一個人，我現在要忏悔!”要說得清清楚楚的，不能就單單說我以前殺一個人，也不說他的姓名、也不說為什麼殺這個人的因緣;這就叫不坦白。又說：“我以前偷過東西，我現在要忏悔!”那麼偷過什麼呢?你不說清楚了，這也叫不坦白。你或者偷人的一只雞，就說因為什麼因緣，我偷了一只雞。或者偷了人家一只狗，或者偷了人一只貓，在什麼情形之下，這要說得清清楚楚。
　　對佛、對法、對僧來忏悔說罪，不可以說一半、留一半，那一半我不說那麼清楚;說那麼清楚，佛、法、僧都知道我這個罪業太清楚了，那怎麼辦?那你不說清楚了，你罪業就不能滅得清楚。你必須要說得清清楚楚的，才能消滅罪業清清楚楚的。那麼在十方三寶的面前，在地藏王菩薩的面前，要這樣說罪忏悔。
　　那麼有的時候你造了什麼罪，若對大德高僧來忏悔，也是一樣的，也是要把說犯罪的因緣說得清清楚楚的：“我現在知道錯了，我要改悔了!”這叫說罪忏悔，又叫發露忏悔。發露，就是一點都不隱瞞、不藏的，都把它說出來。你無論造了什麼罪，你若能坦坦白白的，把它詳詳細細說出來，都可以消滅了。你若不坦白，就是光這麼說一句：“我犯了殺戒了、我犯了盜戒了!”那不算的。
　　“如是禮已，應當說所作罪”：像前面這麼頂禮十方三寶，然後稱名我地藏菩薩之後，你應該說明了你所做的罪。你做過什麼罪業就說什麼，說得清清楚楚的。“一心仰告”：就是專一其心仰對著佛、對著三寶，來告訴三寶，告訴地藏王菩薩。
　　“唯願十方諸大慈尊，證知護念”：我現在唯獨願意十方諸佛來證明我所做的罪已經忏悔了，來擁護保護著我，常常地想念我。“我今忏悔，不復更造”：我現在是用真心忏悔，不會再造這個罪業了。
　　“願我及一切眾生，速得除滅無量劫來十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶、一闡提罪”：願意我自己和十方法界的一切眾生，很快地就把無量劫以來所造的十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶、信不俱，把這種種重罪都除滅了。
　　十惡，就是殺生、偷盜、邪YIN、妄語、绮語、兩舌、惡口、貪、瞋、癡。四重，就是殺、盜、YIN、妄：殺生、偷盜、邪YIN、妄語。五逆，就是弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、壞合和僧。顛倒，我做了這麼多顛倒的事情，造顛倒的業;我又謗佛、我又謗法、我又謗僧;說我不信佛，我也不學佛法，我又不信僧了;沒有信心的人，佛也不度了。那麼現在忏悔了!。一闡提，又稱闡提，就是信不俱，沒有信心了。
　　“復應思惟：如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，本為空寂”：你忏悔完了，你又應該想：我以前所做這些罪業，它的性本來是空的，這些個罪就都是從虛妄、顛倒、無明這個心生出來的，沒有一定實在的體可得，本來是空寂的。罪性本空，所謂“罪從心起將心忏”，你罪從心生起，所以要用心來忏悔這個罪。“心若亡時罪亦無”，你心若把你所造的罪業都忘了，那時候你的罪也沒有了。“心亡罪滅兩俱空”，你心裡忘了你過去所造的罪業，那個罪也就滅了，這兩者都空了。“是則名為真忏悔”，這就是真忏悔。但是心不容易忘的。
　　你好像你偷了人的東西，始終在你八識田裡忘不了;你若殺了人，更不容易忘。總而言之，你做的壞事你想忘了它：“不要記得它，不要記得它!”也不容易忘，越想忘越想起來;過了很久很久的時間，甚至於這一生也忘不了。
　　“願一切眾生速達心本，永滅罪根”：我現在願一切眾生很快地就通達心的本體，明白自己的真心，把一切罪根都消滅無余了、沒有了。
　　* * *
　　那麼，現在這個道場就要造完了，可是魔障就發生了。現在每天晚上有小孩子在外邊打門，來開這個門。為什麼有這種情呢?就因為我們這裡邊有很多小孩子。
　　說：“我知道了，這是Nancy有個小孩子，瑤仙有個小孩子!”不是這個小小孩子，是大小孩子。這大小孩子一天到晚都是盡想頑皮，所以就把外邊的小孩都給引來了;你裡邊若沒有，外邊就不會來。那我們現在要把這個魔障推出去!裡邊的大小孩子不要一天到晚就盡開玩笑，要有一點正經的事情做。
　　我們外邊的人，最好在 lecture(講經)二十分鐘或半點鐘之前，甚至於一點鐘以前，能先到這兒來;來到這兒，我們等講經的時候，就把門插上。那麼小孩子他不能開開、關上，弄出很多的動靜;那時間久了，他也就忘了，就不會有這種魔障了。那麼現在每一個人應該知道這種情形，因為我們現在這個基礎沒有做好了，所以要有一點定力來降魔。裡邊的這些個大小孩子，不要盡有一些個玩耍的心;那麼外邊的小小孩就不會來了。這是我看見的情形。
　　那麼還有一個情形，我覺得我們道場裡邊有很多的芝麻，這芝麻都摻到沙子裡邊沒有了;所以我們各位都要小心一點，不要把芝麻都掉到垃圾桶裡去。
　　(錄音帶中，此段上下俱被剪斷，或屬別處衍文。)
　　由生至死我一定要信佛，我一定要為佛教來服務，我要做佛教的護法，我要做一個真正的護法，不要馬馬虎虎的;不要今天這樣子，明天就變了!不可以的。你這一變，就沒有堅固信心。
　　L6. 明發勸請願
　　次應復發勸請之願，願令十方一切菩薩未成正覺者，願速成正覺;若已成正覺者，願常住在世，轉正法輪，不入涅槃。
　　“次應復發勸請之願”：次，就是其次。在這個前邊講第五，現在講第六了。這個是發勸請願。在這個發勸請願，有什麼用處呢?因為諸佛要有人勸請他常住在世，不入涅槃;佛是慈悲的，他就慢一點入涅槃。那麼這個魔王就不同了。魔王希望人不修行，希望人不成佛;他希望人成佛了，趕快入涅槃不要轉法輪。這是魔王他的宗旨。魔王請佛速入涅槃。
　　那麼現在，我們想學這種占察善惡法的人，就應該發勸請佛常住的這種願。所以他說次應發勸請之願。勸，就是哀求的意思。哀求，你要自己發一種誠心來哀求，
　　“願令十方一切菩薩未成正覺者，願速成正覺”：現在十方一切菩薩沒有成佛的，我發願他們都快一點成佛。速成，就是快一點成。這個十方，就不是單單東方，或者西方、南方、北方。這十方就是東、西、南、北這四方，又加上東南、西南、東北、西北這四隅，這合成八方，再加上上方和下方這合成十方。這十方所有一切的菩薩。這個菩薩，包括初發心菩薩和久發心菩薩，有初地的菩薩，有等覺的菩薩，這十方一切菩薩。
　　正覺，就是成佛。所以阿彌陀佛有四十八願，他願願都是度眾生到眾生成佛為止。他發願說是十方一切眾生，等到我成佛之後，他稱誦我這個佛的名號，我就一定接引他來成佛;如果他不成佛的話，我也不成佛。因為這樣子，所以現在末法時代，最好的就是念“南無阿彌陀佛”。這個法門又簡單、又不費金錢、又不費時間，是最容易修行的法門。
　　“若已成正覺者，願常住在世，轉正法輪，不入涅槃”：假設已經成了佛的這個菩薩，我又發願了，請他常住在世，轉大法輪教化眾生，不要入涅槃。那個時候發願，我就不是發願說請那個已經成正覺的再速成正覺。那就不對了。為什麼?他已經成正覺了，你還發什麼願叫他成正覺?那變成兩個正覺了!一個人成兩個佛，沒有這個道理的!
　　魔王就希望我們人不成佛，希望我們人不轉法輪，希望我們人成佛了之後也快入涅槃;那麼現在我們要發願請佛成佛之後，轉正法輪，不入涅槃。不入涅槃那麼做什麼呢?教化眾生，轉正法輪嘛!轉正法輪就不會入涅槃，入涅槃就不會轉正法輪了;所以就是請佛來大轉法輪。
　　* * *
　　看今天白天來這麼多人，連念佛是什麼意思、繞佛是個什麼意思，他都不懂，真是小孩子!你說問這個問題，這簡直一點意思都沒有。還問說：“這佛像個個都不同，是什麼意思?”你說這有什麼意思?根本就沒有意思。所以在這個沒有意思的期間，我就答復他說：“佛就和人一樣的嘛!每一個人都不同樣子，你怎麼可以叫佛是一個樣子?”這是答復小孩子的問題，只可以這樣子叫他明白了;他若明白，他就知道佛的樣子每一個不同的，就是和人每一個樣子不同，一樣的道理。
　　最可笑的，他就問說：“想要成佛，是不是要學佛?”這還用問?好像你想要識字，你一定要讀書嘛;你若不讀書，你怎麼會識字呢?所以我就用一個最淺顯的道理來對他講--大約翻譯的翻譯得很深，所以他們就不懂了，就不明白了。本來，為什麼我要這麼樣對他們講?就因為我看他太小孩子見識;雖然是在大學裡頭讀書，簡直幼稚得不得了。幼稚，就是很小孩子這種見解。所以我說，這不會說話的小孩子想要說話，是不是要跟著大人學著講話?如果他不學著講話就會講，那一定沒有這個道理的。是不是要跟著大人學呢?這個問題都是很淺顯的，但是他來問!
　　今天來這些個參觀的人，連繞佛他都不懂，都要問一問。這要是真有知識的，繞佛來回走有什麼好問的?你在家都會走路的，不是一天坐的、一天站的，或者一天躺，都要走路嘛!念佛走路，這是很平常的一件事情，何必問呢?他就要問!這麼一個儀式都不懂，你說還讀大學?讀大學的學生為什麼不懂呢?就因為他沒有聽過佛法，也沒有參觀過佛教的道場。
　　這正是有這麼兩句話說的：“見所未見，聞所未聞。”今天他見的，是他從來所未見;今天我們念觀音菩薩，他從來就沒有聽說過。什麼是觀世音菩薩?沒有聽說過。所以又有一句叫什麼呢?“少見多怪”，因為他沒有看見過什麼事情，所以他就認為很奇怪了：“你們這干什麼呢?這轉來轉去的，轉得我頭都迷了、眼睛也花了，不知道東西南北都分不出來了!”所以難怪他問。
　　常住在世，轉正法輪;我們今天念佛干什麼呢?這就是轉正法輪的嘛!那麼為什麼不答復他說是轉正法輪?為什麼說是運動，又為什麼說是恐怕血都凝結一起了?因為若運動運動，這血就活動了，這個道理他會懂的。你若說：“喔!我們這裡念佛、繞佛、拜佛、誦經，我們這兒就是轉正法輪哪!”什麼叫正法輪呢?他又給弄糊塗了。所以就講一個淺顯的問題，就說是運動;這是運動，那他不能反對的。為什麼?運動是強健身體的，所以就這樣來答復他。
　　* * *
　　L7. 明發隨喜願
　　次當復發隨喜之願，願我及一切眾生，畢竟永捨嫉妒之心，於三世中一切剎土，所有修學一切功德及成就者，悉皆隨喜。
　　上面是第六，發勸請的願。這第七，就要發隨喜的願。怎麼叫隨喜呢?你不要隨怒，就是隨喜。你看見人家做好事，你就幫著做一點;比如有人放生，你也出或者五塊錢、十塊錢來一起放生，這隨喜。有人修行拜佛，你看他那兒拜佛，也隨著跟著他後面拜，這也隨喜。你看有人在那兒念經，你也跟他念經，這也是隨喜。你看我們這繞佛，他們也跟著我們繞佛、念佛，這也是隨喜。這都是隨喜!總而言之，隨，就是跟隨著其他的人;喜，就要歡喜。你不要一邊隨、一邊發脾氣，那就是隨怒，不是隨喜了。這喜，是歡喜;怒，就是發脾氣了，angry。你要是隨著人家發脾氣，他打那個人，你也幫著他打，那就有很多麻煩了。你要隨著人做善事，不要隨著人做惡事，這就叫隨喜。也就是隨善不要隨惡，要發這個願。
　　“次當復發隨喜之願”：接著，應當要發隨喜眾生的這個願。發什麼願?“願我及一切眾生，畢竟永捨嫉妒之心”：願意我和所有的眾生，一定要永遠地把這個嫉妒之心布施了它。你看，要隨喜人，捨惡從善。嫉妒是一個人最惡的心、最壞的心，但是我們人人不要學就會了;也沒有師父教，他就懂得怎麼樣嫉妒;也沒有怎麼樣去學習，他自己就明白了。所以，現在我們要和一切的眾生發這個畢竟的願。畢竟，也就是究竟，也就是最後。
　　布施給誰?誰要，就布施給誰;沒有人要，你把它扔到街上去喂狗，叫狗把它吃了。因為嫉妒就和糞尿一樣的，那狗就各處找這個東西來吃;所以應該把它丟到街上去，不要你再保留著它，保留它那太骯髒!嫉妒比糞尿還骯髒、更厲害，因為它能把你心給染得不清淨了。所以啊!無論哪一個學佛法，都要發願把這個嫉妒心快點把它捨了，你是越快越好。你切記不要存一個嫉妒心，存一個嫉妒心就不會成佛的，所以要捨了它!
　　“於三世中一切剎土，所有修學一切功德及成就者，悉皆隨喜”：在過去世、現在世、未來世這三世中，十方諸佛的一切國土，所有的佛菩薩、阿羅漢修學一切功德，及他所成就的，我都跟著隨喜。佛修什麼行門，我就修什麼行門;佛怎麼樣成佛，我也就照那個樣去發願成佛，這就叫發隨喜之願。
　　* * *
　　明天是中國的農歷五月初一，在很久以前，就有人發願來皈依三寶;今天又有一位舊的人，發的一個心願來皈依三寶，所以我們准備明天三點鐘舉行皈依的儀式。本來在以前皈依的時候，都很早就告訴，或者兩個禮拜以前，或者一個月以前告訴;這一次，因為這一位報名皈依的有另外的事情要到旁的地方去，所以就早一點為你們各位來舉行皈依的儀式。我們人要皈依三寶，無論任何人都可以皈依三寶;不過皈依之後，一定要恭敬三寶，不要毀謗三寶。這樣子，就是繼續向前修行，將來一定會成佛的。不要把這個事情看得很平常!
　　那麼在這皈依之後，我們每一個人就要很慎重其事，不需要再皈依。皈依只皈依一次就可以了，不要三次、五次的。像中國人有一些個無知無識的愚夫愚婦，被太明白的這些個法師就給教化得糊塗了。為什麼呢?這一些個太明白的法師，不像我這麼笨，他說：“你皈依越多越好!皈依一次，你可以再皈依第二次、第三次、第四次!”為什麼他叫你皈依這麼多次呢?就是皈依要拿錢來;皈依要有紅包來供養師父、供養常住，所以叫人多皈依幾次，就有多幾個紅包拿。因為這個，我說他們比我聰明，我就學不會這個方法;所以我的皈依弟子只可以皈依一次，並且有皈依過其他人的，也就不必再皈依了。
　　在今天有一位就問說，在日本那兒住了一個時期，算不算皈依呢?那麼這一點，僅僅在那兒住，這不算皈依的，這皈依一定要有一種儀式，請十方三寶來給做證明，這才算皈依;所以，若沒有這種儀式，那不算皈依。這一點你們各位要知道，要是已經皈依過的人，就不必再皈依;沒有皈依過的，可以皈依。這是我的宗旨，我不希望拿多一個紅包來騙人，把人都教化愚癡了。
　　在中國人，有的人就說：“那善財童子五十三參，拜了五十三個師父。”不錯!善財童子拜了五十三個師父，那是他師父叫他去拜的，不是他自己去拜的。因為五十三個師父都分別把所有的道德學問、智慧教他了，所以就介紹說：“你現在可以到某某地方去，向南方行，去參、去親近某某善知識!”不是他自己去的。
　　現在中國有一些個，都是偷著去拜另外的師父。本來有一個師父，他覺得這個師父不知道有沒有道德，就偷偷摸摸又去拜一個師父;拜一個師父，覺得又他有沒有道德，又去偷著拜一個師父。這就是拜師而背師。所以中國的佛教一遢糊塗，很糟糕的，就是明明知道不對的，他也不告訴說不應該這樣子做;這就是因為師父太明白了，所以就把徒弟都教糊塗了!
　　今天來這個出家人，我在香港認識，所以來和各位談談話。本來這個人在香港破壞我破壞得最厲害的，他的攀緣心也最大;那麼到美國來，我還對他好一點，所以我還請他來看果寧講 Lecture，讓他看一看美國人也會講經。以後不但果寧，或者若有特別因緣，這幾位出家人隨時都可能替我來 lecture(講經)，所以你們其他的人要把中國的本子學得多一點，隨時都會叫你們替我來上座講法。
　　我不會像其他的法師，因為他們從香港來是熟人，就故意來顯一顯我這種的光榮，怎樣的出風頭。我不這樣子!本來我這樣，若不是今天果寧來 lecture，他不會來的。他根本俗得不得了，很俗的!有錢的女人他也可以給人拎皮包、拎手袋，又可以給人家打洗臉水來;幫著女人服務是很殷勤的，他可以幫有錢的女人拎 suitcase(行李箱)!為什麼他這樣子呢?因為他也不認識多少字;如果不是這樣子，真是沒有辦法。我希望你們美國的出家人，無論如何不要這樣卑鄙。因為出家人餓死就餓死嘛!不要緊的，何必那樣子去攀緣呢!
　　(以下缺漏一大段經文及講解)
　　L8. 明發回向願
　　次當復發回向之願。願我所修一切功德，資益一切諸眾生等，同趣佛智，至涅槃城。【編按：缺本段之講解】
　　L9. 明稱念名號
　　如是發回向願已，復往余靜室，端坐一心，若稱誦、若默念我之名號，當減省睡眠;若惛蓋多者，應於道場室中，旋繞誦念。【編按：缺本段之講解】
　　K2. 略示夜時佛事
　　次至夜分時，若有燈燭光明事者，亦應三時恭敬供養、悔過發願;若不能辦光明事者，應當直在余靜室中，一心誦念。【編按：缺本段之講解】
　　J2. 明忏期
　　日日如是行忏悔法，勿令懈廢。若人宿世遠有善基，暫時遇惡因緣而造惡法，罪障輕微，其心猛利，意力強者，經七日後，即得清淨，除諸障礙。如是眾生等，業有厚薄，諸根利鈍，差別無量。或經二七日後而得清淨，或經三七日，乃至或經七七日後而得清淨。若過去、現在俱有增上種種重罪者，或經百日而得清淨，或經二百日，乃至或經千日而得清淨。若極鈍根，罪障最重者，但當能發勇猛之心，不顧惜身命想，常勤稱念，晝夜旋繞，減省睡眠，禮忏發願，樂修供養，不懈不廢，乃至失命，要不休退;如是精進，於千日中，必獲清淨。【編按：缺本段之講解】
　　I3. 明得清淨相(分三)
　　J1. 明相依輪顯　J2. 明隨求克獲　J3. 明至心為因　　J1(分三)
　　K1. 正明依輪　K2. 兼明余相　K3. 簡非
　　今K1
　　善男子!若欲得知清淨者，始從修行過七日後，當應日日於晨朝旦，以第二輪相具安手中，頻三擲之;若身口意皆純善者，名得清淨。【編按：缺本段之講解】
　　K2. 兼明余相
　　如是未來諸眾生等，能修行忏悔者，從先過去久遠以來，於佛法中各曾習善，隨其所修何等功德，業有厚、薄種種別異;是故彼等得清淨時，相亦不同。或有眾生，得三業純善時，即更得諸余好相。或有眾生得三業善相時，於一日一夜中，復見光明遍滿其室，或聞殊特異好香氣，身意快然。或作善夢，夢見佛身來為作證，手摩其頭，歎言：“善哉!汝今清淨，我來證汝!”或夢見菩薩身來為作證，或夢見佛形像放光而為作證。【編按：缺本段之講解】
　　K3. 簡非
　　若人未得三業善相，但先見聞如此諸事者，則為虛妄、诳惑、詐偽，非善相也。【編按：缺本段之講解】
　　J2. 明隨求克獲(分三)
　　K1. 明得禅慧　K2. 明得離惱　K3. 明得淨戒　　K1(分二)
　　L1. 明顯益　L2. 明冥益
　　今L1
　　若人會有出世善基，攝心猛利者，我於爾時，隨所應度而為現身;放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖。或示神通種種變化，或復令彼自憶宿命所經之事、所做善惡;或復隨其所樂，為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信，或漸證獲沙門道果。
　　這是第二科，明隨求克獲。隨求，就是你隨著所求的什麼願，就都能得到，你求什麼就可以得到什麼。在這個第二科裡邊，又可以分出三小科：第一科，是明白得禅慧;得這個禅定的智慧。第二科，是令你明白得離惱;能離開煩惱。第三科，得淨戒;得到淨戒。得這個禅慧，這就是屬於慧學;得離惱，這是屬於定學;得淨戒，這就是屬於戒學。這是得到戒、定、慧的這種善相。
　　在第一科裡，又分出兩小科：第一科，是叫你明白很明顯的這種益處。第二科，是叫你明白這個默默中、冥冥中，知道這得到好處了。冥冥默默，就是人看不見、也聽不見;但是在看不見、聽不見，可能得到好處，這叫冥益。這個“冥”，是暗;把眼睛閉上，這叫瞑目靜思。
　　“若人會有出世善基，攝心猛利者”：假設這個人他遇到有出家的好基礎，他能管住自己的心，他能自己做得了主，不為外境所搖動的。出世，就是出家;就是出世法，不是想生在這個世界。善基，就是好的基礎。攝，就是把心攝住，它不打妄想了，不會東想西想地亂想。比如他想要出家，就決定發願我一定要出家;不會我今天要出家，明天又不出家，後天又想出家。不是這樣子，是決定性的出家;這個事情不是很好玩的，出家要修行、要吃苦頭，所以要有決定的心。
　　“我於爾時，隨所應度而為現身”：我，就是地藏王菩薩自稱。地藏菩薩說，我地藏菩薩在這個時候，隨其所應度，我就來度他。哪個時候呢?就是有人有出世善基，他又攝心猛利那個時候。什麼叫應度呢?
　　好像那《普門品》上說：應以佛身得度者，即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法;應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法;應以聲聞、緣覺、比丘、比丘尼、童男、童女身得度者，即皆現之而為說法──都現這個身來度。甚至於這個眾生不孝順父母，他就現一個不孝順父母的身，來度這個不孝父母的人。怎麼樣呢?他不孝順父母，他也不孝順父母;但是不孝順父母最後的結果受了果報了，令那個人一看：喔!不孝順父母不對!所以就改惡向善。
　　好像那〈濟公傳〉上，有一個人最不孝順父母，他還殺狗、賣狗肉。有一天，他就磨刀預備殺狗，可是這只狗有幾個狗孩子--就是小狗。那麼，他要殺這只老狗，這些小狗就掉眼淚、就哭;掉眼淚他也不理它們。他把刀磨快了，然後放到地下，就用一個盆子預備倒一盆水，等回來殺這只狗，好用這個水洗刀。這麼樣子，他去拿水回來，一看這刀沒有了。他就各處找，找來找去一看，這個刀原來在兩只小狗的身底下那藏著呢!是被這狗的兒子給偷去了。
　　這刀被偷去了，他也沒有注意到;一腳把兩只小狗踢到一邊去，把刀就拿回來了。那麼看這兩只小狗又哭，他這回就有一點感覺;有一點感覺，但是他又把刀放下去拿另外的東西，預備拿繩子把這大狗給綁上，然後就殺這只狗。他去拿繩子的時候，回來一看，這刀又沒有了;又往這兩個狗兒子這兒一看，這刀還在它們身底下，它們兩只狗就趴在這刀上哭。
　　這時候他開悟了!開什麼悟呢?啊!我要殺這只大狗，這小狗就知道救它母親。我是個人，為什麼我天天要罵我母親，又打我母親?這麼樣不孝順!想到這個地方，他就生了忏悔心了，把刀也不要了，從此之後發心也不殺狗了。那麼就跪到他母親的面前來忏悔，說是：“母親大人在上，我過去對你這麼樣不恭敬，又打你、罵你的，真是太不對了!我以後我一定改過自新了!”那麼他母親先先看他一來，就嚇得不得了，以為他又來打她。等他給她跪下來，他母親就很驚奇地樣子：“為什麼你給我跪下?從來也沒有這麼樣子過!”他對她發露忏悔，說以前是錯誤了。
　　可是在這一天，這個殺狗的不孝人就應該被牆砸死--他若不忏悔，他就會被牆把他砸死。他現在忏悔了，可是自己還有一些狗肉要拿出去賣;賣完了，就預備不殺狗了。他就擔著這一擔子狗肉出去賣，走到一個牆角下，他就要出恭--就是要大便;他就蹲到牆角下大便。濟公從那邊來，一看：啊!這個人我應該救他!他現在是一個大孝子，改惡向善了;如果我不救他，他就會被這個牆給砸死了!於是濟公把他的狗肉擔子挑起來就跑，他這個人也不顧大便了，一看狗肉擔子被一個窮和尚給偷跑了;他站起來，把褲腰帶栓好了，就在後面追。
　　這一追，後邊那堵牆“轟隆”就倒下了。他一看：我若在那兒大便，我一定死的!這和尚救我一命，我趕快追上這和尚謝謝他，我也不要這一挑子狗肉了。那麼追，追到有人的地方，濟公把這一挑子的狗肉已經都給賣了，賣了很多錢。他怎麼賣的呢?濟公有神通，他念上一個咒，把這個狗肉本來都很小一塊，變成很大一塊，就賣得很便宜;這個人就貪便宜，你也買、他也買。這買回去了，那麼這狗肉又變小了，也沒有法子找這個窮和尚了。但是這個窮和尚得到很多錢，說：“好了!今天拿這個錢回去養活你母親了，以後你不要殺狗了!”這個殺狗的人給他叩頭頂禮，謝謝他;然後就跑回去，以後就孝順父母了。那麼這也就是應以和尚身得度者，即現和尚身而為說法。
　　“放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖”：放，就是放出來;慈光，就是慈悲之光。放出來這種大慈悲的光到眾生的身上，令他感覺到很快樂，令這應該以哪一種身得度的這一類的眾生得到安隱，離開這一切的疑惑和恐怖。安，就是平安;隱，也就是平安的意思。離，就是離開;諸，就是一切。疑，就有所懷疑;對於佛法將信將疑，又想要信，又有懷疑的心。怖，是生出恐懼心。又想要不信佛，又怕墮地獄;又想要信佛，又覺得沒有那麼方便，又要守規矩，所以他就疑怖。
　　“或示神通種種變化”：或者地藏王菩薩現出種種的神通變化，來感化這個眾生。有的眾生，你就要給他一點靈驗的事情，他就相信了。
　　我記得在香港有過一次，正月間供天，這個天正要下雨水，啊!這水就好像要滴到地下似的。我們供天是在外邊，就在西樂園旁邊那塊空地那個地方;因為人太多，西樂園裡邊不夠地方，就把桌子都擺在外邊。正要供天的時候，這天就好像要下雨。人人說：“不行了，不行了!要搬到裡邊去了，在這外邊就下雨了!”本來我告訴他們，我說：“你們不要搬，不會下雨的。我們供天，天還下雨，那是太沒有感應了!供它，它還要哭?”那麼，他們就都聽我說。
　　這當然了，師父說了什麼就是什麼，說得對也是對，不對也是對;總而言之，這個做師父就是這麼很獨裁、很專制的，他們也就不敢搬了。我們就供天，供天大約用了三個鐘頭的時間;供完了天，把所有的香爐、蠟台，連桌子都搬到佛堂裡邊去了。就在最後的那一次剛剛搬回來，外邊就下雨了，這雨下得非常大;所以這一般人一看，連出家人到在家人都說：“說不下雨就不下雨!”
　　那麼今天我又現個小神通，一早就叫果修說：“果修，你要告訴這個神，告訴這個God(上帝)，今天在下午四點鐘以前不准下雨;如果下雨，我就要發脾氣了!”那麼果然，你們大家知道，四點鐘以前沒有下雨。這個我沒有對你打妄語吧?這是你聽見的。那麼我這個不算神通，這個算什麼通都不通;一通也不通，還是我要這麼說，它就這樣子。
　　地藏菩薩有神通變化，他可以移山倒海，可以把這個山搬到一邊，把這個海也可以叫它搬家;什麼事情都可以做，因為他有神通變化。
　　“或復令彼自憶宿命所經之事、所作善惡”：或者令他自己想起來，叫你能自己記憶你宿命所做過的事情，你作的善也想起來了，你作的惡也想起來了。憶，就是想起來了，記憶起來了。
　　喔!原來我在釋迦牟尼佛那個時候，就是個出家人的比丘尼啊!啊!原來這觀世音菩薩，和我都不太遠的!有的時候又看見自己：喔!我原來是個老比丘啊!我在山上那兒用功，那麼苦!受那麼多的難啊!喔!原來我有一次做過皇帝啊!做個昏君，又歡喜女人、又歡喜喝酒，以後把江山給丟了!啊!又有一次我做過國王，叫人受五戒、修十善。啊!我原來是這樣子的!我有一次做女人，又去做娘娘。我有一次做女人，又給人做妻室。
　　有這麼多的變化情景，他自己想起來了：喔!我有一次做女人，生了一百多個兒子。這真太多了!有一次，又一個也沒有生。啊!這太少了!又有一次，你說怎麼樣啊?啊!把自己的小孩子拿過去就吃了，吃自己生的小孩子。有的，有一生我做女人，生出個小孩，隨時就掐死，掉到街上去了。做這麼多糊塗事，都想起來了!做的糊塗事也想起來了，做的明白事也想起來了。
　　你作的善也想起來了：喔!我在前生，以前我護持道場，造一個叢林，我在那兒做了很多苦工啊!所以我現在才有聰明智慧，很聰明的。有的很愚癡的人，他信佛了，地藏王菩薩也指示教化他，叫他想起了：為什麼我這麼愚癡呢?唉!我前生也不孝順父母，又殺生、又偷盜、又邪YIN、又妄語、又飲酒，所以搞得智慧都沒有了!今生這麼愚癡，就因為作惡太多了!
　　你怎麼會想起來了?你怎麼會知道啊?就是地藏菩薩幫助你啊!叫你知道，令你好發菩提心。好像果護無緣無故地就說自己前生是比丘尼，這就叫你憶宿世的所經之事，叫你以前的事情要記起來。不單果護，有很多都知道自己是怎麼樣來的!“我想要知道，我信佛這麼多年，也沒有知道!”你信佛這麼多年?你嫌太多嗎?你認為時間太長了，我認為時間太短了!因為你就今生發菩提心，你信了三年佛;人家那兒知道宿世的事情，信了不知幾千萬年的佛了!生生世世他都發願，信仰三寶，所以這三寶冥冥中就知道了，他因為盡做這個事情來的。若不是盡做這些事情，他信佛總有所懷疑，總不生信心，又生恐懼心：信佛沒有什麼大意思!我也沒有看見佛!這麼樣子，就生退悔心了。
　　“或復隨其所樂，為說種種深要之法”：或者隨他所願意的、所歡喜的，給他說種種最深、最要緊的法。深，就是最深的;要，就是很要緊的。比如，他歡喜密宗，認為這是秘密的，這一念咒，天也搖動了、地也震蕩了，這真是靈!那麼地藏菩薩就給他說密宗法，說：“你啊!就修這個綠度母咒，或者修白度母咒，或者修觀音法!”叫他這個人一想：這密宗是靈驗，我一定要好好修!好好修，果然就得到感應。
　　那麼有的人就歡喜持戒，地藏菩薩就給他說戒律的重要性。有的人歡喜講經說法，地藏菩薩就在夢寐之間，給他講經說法。說：“某一段經文你不會講，是不是啊?現在我講給你聽!”說是：“如是，就是說的這個，法像這樣子。我聞，就是我阿難親聞於佛。你明白了嗎?”這麼在夢中就記住了。這是在夢中給他說法。
　　你們誰有誠心，你可以試試看!若真有誠心念地藏菩薩，地藏菩薩就常常在夢寐中指示你、來教化你。但是要有真心，不要打妄語!不要沒有見著地藏王菩薩，就說：“啊!我做夢見到過地藏王菩薩，他戴著地藏王帽，拿了一個錫杖，到這兒來就打我頭三下，於是乎就覺得很聰明的。”這不行的!你要真有這樣子才可以講，不要講假話!
　　“彼人即時於所向乘得決定信”：這個人，即刻於他所想要修的那個乘，或者大乘，或者中乘，或者小乘，或者佛乘，或者上上乘，他所想要修的、向往的那個乘，他就不會懷疑了，一定決定信。“我一定信，就有佛沒有佛，我都要信佛!我知道佛教一切一切講的真理，講的是對的;所以我無論如何，不能改變我的宗旨。我不能再懷疑了!”這叫決定信。“或漸證獲沙門道果”：或者漸漸地證得，而獲到了沙門道果。沙門道果，也就是佛果。得到佛得道果了。
　　在我過去的經驗，我知道有很多人都得到地藏王菩薩的教化;尤其很多人在夢中，常常看見地藏菩薩來指示他的迷途，而走到一個光明的正路上。
　　我在東北的時候，有一個火車站叫周家棧，這周家棧，就有個警察派出所，就是 policeman office。在這裡邊有一個人，他做沙展(粵語 sergeant，警官)，他就常常看見地藏菩薩;並且地藏菩薩還叫他念一個咒，可是地藏菩薩不准他告訴任何人。這是密宗秘密法，是秘密的，任何人不准講的，地藏菩薩親口傳給他的;甚至於他太太他也不講，他的師父他也不講--他皈依我廟上方丈和尚，就是那個上常下仁老和尚。
　　有一次，到了廟上，他就很高興對他師父說：“師父，我常常夢見地藏菩薩，他教我念一個咒!這個咒很靈感的，但是他不准我說出口念。”方丈和尚說：“那你可以念給我聽一聽啊!”他說：“這不行!這個對誰都不可以念，不可以念出口的，只可以我自己一個人知道，不可以叫人知道。地藏菩薩這麼教我的!”
　　我說：“你有什麼了不起!就你一個人知道?我不相信，我就知道!”“喔!你知道?那你說一說!”我說：“我也不要在這兒說，等一等你到我房裡，我告訴你!”那麼他就給方丈和尚叩了三個頭，退出來了;到了我房裡，我說：“地藏菩薩教你是什麼什麼咒，是不是?”“喔!你怎麼知道?”“我?地藏菩薩告訴我的!”我說：“他告訴你，我聽見了嘛!”
　　以後他對我恭敬供養，叫小孩子也皈依我，叫他太太也皈依我，不皈依他師父去了，就皈依我;就這樣子，常常請我到他家裡去供養。一見到任何人，就說──他和我是論師兄的，因為他皈依方丈和尚;他不懂佛法，本來在家人不可以叫出家人師兄的。他說：“我師兄他什麼都知道!”我說：“你不要亂講!我什麼都知道?我吃幾粒米我都不知道，我怎麼會什麼都知道?”那麼這個事情很巧妙的，就這樣子;所以，他很相信我的。
　　我等從東北到內地，到天津去見一個翟省長。這個翟省長和我是一縣的，就好像雷根這麼樣的官，他以後比雷根做得還大的官(編注：當時雷根還是加州州長，尚未競選總統)。因為和我是一縣，他也信佛的;專門信佛，念佛很誠心的，那麼我就去見一見他。正是我去見的時候，常常見地藏菩薩的這個馬喜五也在那兒，他就對這個翟文選翟省長給我大肆宣傳，做很多 announcement(公告)。所以這個翟省長對我也很相信的：“真想不到我們這一個縣會出這麼高的高人!”然後我到普陀山去，他給我拿的錢。
　　我本來那個時候沒有錢到那兒，然後這個翟文選就拿錢給我去普陀山。等我在普陀山受戒受完了，又要回到東北去;回到奉天，就沒有錢回了。那時候恆越在奉天那兒遇到我的，恆越、恆越的師父，還有幾個人，他們也都沒有錢，都要我來拿錢給他們買船票，但是我也沒有錢。
　　正在沒有錢的時候，這個馬喜五又來了;他一看見我，跪下就叩頭：“啊!師兄，你來了!”我說：“那你干什麼來的?”他說：“我來到這廟上看看，我不知道你來了!”我說：“我可知道你來!”他又望望我：“有什麼事情啊?”我說：“拿錢來!我現在沒有錢，要買船票了!”喔!他就出去各處找他的親戚朋友;一找，回來恰恰都夠買船票，還剩很多錢。你看!我沒找他去，他來找我，這都是地藏王菩薩的感應。
　　L2. 明冥益
　　復次，彼諸眾生，若雖未能見我化身轉變說法，但當學至心，使身、口、意得清淨相已;我亦護念，令彼眾生速得消滅種種障礙，天魔波旬不來破壞，乃至九十五種外道邪師、一切鬼神，亦不來亂，所有五蓋，展轉輕微，堪能修習諸禅智慧。
　　是第二科，令一切眾生明白冥益，這是默默中的利益。
　　“復次”：我再給你說多一點。“彼諸眾生，若雖未能見我化身轉變說法”：彼，是所有一般的眾生，連你、我現在都包括在內了。所有的眾生，雖然他沒能見到我地藏菩薩的化身輾轉變化去給他說法。這也不要緊，“但當學至心，使身、口、意得清淨相已”：至心，也就是真心，也就是沒有虛妄的心。應該學習用至誠懇切的心，使令在占察的時候，身、口、意都得到清淨相;身惡也沒有了，口惡也消滅了，意惡也蠲除了、沒有了。
　　“我亦護念”：雖然他沒有看見我的化身，但是我地藏菩薩也保護這個人。“令彼眾生速得消滅種種障礙”：令那一切的眾生，在很快的時間，就消滅了他種種的一切障礙--業障、果報的障和煩惱障都消滅了。“天魔波旬不來破壞”：天魔，各位都知道。波旬是個什麼意思?我講過很多次了。惡者?不錯!就是魔王。波旬，是梵語，翻譯過來叫“殺者”;這個“殺者”，不是被殺者，是殺人者、殺眾生者。
　　我問果寧他是殺誰?他說：“殺他所殺的，殺誰就殺誰!”這個你給一般講還可以，答復我這個問題，就不可以這樣答復。這樣答復，就是辭不達意，不是圓滿的答復了，這個是沒有根據的答復;這就是好像打禅機、打機鋒似的，這麼叫你摸不著邊際。這對一般講可以，要是對於師父問到，這麼樣子答復，這叫籠統;這就是沒有真認識，認識一半，沒有完全認識，所以才這麼樣子答復。
　　殺者，就是殺人者、殺眾生者。又叫“惡者”，就是一個最惡的人。你看誰殺人、誰殺眾生，誰就是魔;誰最惡，盡做惡事，誰就是魔!你要是做一個惡者，你就是魔;我做一個惡者，我就是魔，就是不善。他就是最不講道理的這種眾生，這叫波旬。
　　他專門破壞人修道，所以佛要成佛的時候，這魔王宮殿都震動了;於是乎就派魔女來破壞佛的道業，他認為這魔女是很漂亮。到佛這兒一擾亂佛，佛如如不動，佛就作不淨觀：你看你自己認為很漂亮的、很美麗的，其實怎麼樣呢?你到老的時候，像九子之魔，臉上皺紋一堆一堆的，皺紋深得甚至於有一分那麼厚、那麼深，面上這個摺子、皺紋不知多少!鼻子也流鼻涕，又有眼眵，非常邋遢。
　　佛這麼給她一觀想，因為佛的定力，就把這個魔女相貌給轉變了，果然就變成了一個老態龍鐘、雞皮鶴發的樣子。這魔女自己也很慚愧了：我這麼丑陋!這麼樣難看!這我有什麼辦法可以擾亂佛的定力?於是乎就回去了。
　　這個波旬他專門破壞人修道，你誰若想修道，你有一點誠心了，這個魔王在那個地方就不高興;他就要想種種的方法來破壞你，令你趕快不要信佛了、趕快走了：“你趕快不要學佛法了!學佛法有什麼用呢?”就左來跟你講這種的話、右來跟你講這種話，總是跟你談修道不好。這個魔就專門做這種的工作，可你若是能得到身、口、意三業清淨相，你又能得到地藏菩薩的護念你了，那麼消除你種種障礙，這個魔王波旬他也不來破壞你了。
　　“乃至九十五種外道邪師、一切鬼神，亦不來亂”：在印度當時有九十五種那麼多的外道邪師，好像婆羅門、瑜伽、印度教，很多很多的。邪師，是邪的師父。乃至於令九十五種外道邪師和一切的鬼神也都不來擾亂你、不來恐嚇你。
　　“所有五蓋展轉輕微”：五蓋，果寧一定也會知道;他已經知道，應該叫他講。因為在禮拜一或是禮拜二，他替我講，有很多人都說他講得很好，說果逸也講得很好，比師父都講得好。所以我這一聽也很高興，這師父現在可以退休了。那麼這樣子，我不需要費這麼多神了。所謂這五蓋：
　　第一，就是貪欲蓋。蓋，就是蓋覆;蓋覆你的智慧、蓋覆你的般若、蓋覆你的自己心性，把你的智慧都給掩障住了，把你的光明也給蓋住了。光明就是智慧，智慧就是一個覺;你蓋住了，所以就不覺了;不覺了怎麼樣呢?就睡覺了，睡覺就好像蓋上似的。這怎麼叫睡覺?就是不明白了;什麼都不明白了，一切佛法也不明白，一切世間法也貪。
　　這第一蓋就是貪欲：貪財、貪色、貪名、貪吃的、貪睡。啊!財、色、名、食、睡這五欲的境界他都貪。貪欲，越貪越要貪，本來最初的貪心小一點：我若有十萬塊錢就夠了，我這一生都用不了!不知不覺就有了十萬塊錢;有十萬塊錢，自己一想：是不夠啊!若有一百萬，馬馬虎虎可以過得去了!那麼果然就得到一百萬，又想一千萬;得到一千萬，又想一萬萬;得到一萬萬：喔!說把那個金山都給我了，把那個金山都是我的!你看!他又要金山了。這麼沒有止盡，沒有停止的時候，所以這就是貪欲蓋住了。
　　第二，是瞋恚蓋。這瞋恚對什麼不如意、違心的事情，就發起脾氣來了。這一發起脾氣，也就把自己真正的智慧就蓋住了;啊!不明理了，把自己的心性也就迷住了。
　　第三個，是睡眠蓋。有睡眠蓋，這聽經就坐不住了。本來坐這個地方為了聽經，但是坐坐就睡覺了，沒有主宰了，本來想不睡又睡了。你這一睡眠，就不能聽法了。等講完了經，問他法師講了什麼?“我都忘了!”不是忘了，是睡著了;睡著了就不知道了，也不是入定了，這是睡覺。因為你睡眠，也就把你智慧給掩蓋住，把你自己心性也都迷了;你本來想要聽經，聽經聽聽就睡了，就叫睡眠蓋。
　　第四，掉悔蓋。怎麼叫掉悔呢?心裡總發煩躁，總想要發脾氣。前面那個瞋恚蓋，那是已經發脾氣;這兒沒有發出來，但是心裡煩躁得不得了，好像用火燒的那個樣子，很不舒服。這個煩躁，叫一個“掉”;悔，心裡總憂愁、總疑惑，對於什麼事情總覺得不如意。
　　第五，疑法蓋。怎麼疑法呢?法師所講出的法，他總不生信心：“我聽法師講經，不過他講講而已，不一定是這樣子。唉!真的不是這樣子!佛法?佛法也就是騙人的吧?”將信將疑，這叫疑法蓋。
　　這五種的蓋，能掩蓋住你光明智慧的自性，所以叫“五蓋”。這五蓋把你蓋得看不見光明，所以你要是能以得到清淨相，鬼神也都不來惱亂你了，九十五種的外道邪師也沒有什麼辦法來擾亂你了。展，好像一塊布你把它打開來，這叫展開;轉，就是這麼轉來轉去的;輕微，就少了，漸漸沒有了。所有五蓋展轉輕微，這意思就是說，所有這五蓋也一天比一天蓋得薄了。好像最初這個五蓋蓋得很厚的，有一尺厚;以後一天就減去一分、一天減去一分，減到一百天，這一尺厚的東西都沒有了。
　　“堪能修習諸禅智慧”：堪能，就是堪可。修，就是修行;習，就是學習。諸禅，就一切的禅;四禅(初禅、二禅、三禅、四禅)、八定，這都叫諸禅。那麼有禅定的功夫，然後才能有智慧;有智慧，才能明心見性。所以你若先得到這個身、口、意清淨的相了，得到地藏菩薩的護念了，那麼以後一天比一天就會開大智慧了。
　　天天講經，天天說法，就認為聽經是很平常的，聽過去就把它忘了;那麼聽過去就應該記得，永遠都不忘了。在前幾天我說：“誰要出家，要先讀會《法華經》!”以前要先讀會了〈楞嚴咒〉，這〈楞嚴咒〉又叫“愣半年”。發愣，就在那站著不會動了，好像入了定似的;這一發愣，就叫“愣半年”。
　　我們這兒果逸和果前兩個人，都愣了一個月，就可以背得出了;他們就是來了一個月，就可以背〈楞嚴咒〉，所以他們出家都沒有什麼問題了。你們現在想要出家的人，首先要〈楞嚴咒〉學會背了。我現在一想：《法華經》太長了，如果你讀《法華經》，最聰明的恐怕不只半年，要一年多。那麼現在還是先讀〈楞嚴咒〉，把〈楞嚴咒〉讀會了，然後再讀《法華經》，單讀出一品來。讀什麼品呢?就讀〈安樂行品〉，把〈安樂行品〉能背得出，就可以了。
　　那麼有的人認為不認識中國字，我們現在有翻譯好英文的，可以讀英文，能背得出也可以的，這也合格的。那麼《楞嚴咒》和〈安樂行品〉以後再想要出家，就再加一品;再有出家，就再加一品。加得多多的，到最後一定要能把《法華經》能背得出來，這是這樣。
　　還有，我說我們這兒的規矩是男左女右;當時我沒有說明白。這男左女右，在我這兒看是男左女右;在下面的人，從這兒往外看，這邊是左，那邊是右;從下面往上看，那邊是左，這邊是右。這兩方面看，也沒有左，也沒有右;所以你們以後站，比如是夫婦，兩夫婦可以站在一起，不要分男女。
　　因為你們美國的夫婦走也在一起，坐也在一起，無論做什麼都要在一起的，那麼寸步不離。因為這個，所以昨天晚上，我就把 Gary(果佑)拉到果萬那邊去，把果奎也拉到果宗那邊去。以後夫婦可以站在一起，不一定要分;就是男女方面，你看如果女界人太少了，男界也可以站到那邊去。總而言之，自己知道是左、是右就可以了，不一定要站在左、右。這個是妙不可言的一種法。今天我如果不這樣發表，有的美國人就說：“這個師父太不懂人情世故，太不近人情了!”所以，我今天要發表這個道理。
　　“法不孤起，仗境方生”，有這麼個一境界來了，所以對大家講這麼多的話;如果沒有這個境界，就沒有這麼多話講。所以在今天，果逸告訴我說，她很歡喜聽今天的 lecture(講經)，那我也就很歡喜她告訴我。她告訴我這個聲音，我知道我講經還有人歡喜聽了;這不是講得把人講得都睡著了，沒有人歡喜聽。
　　(由此處經文起，至“而不能得善好戒師”淺釋，又缺一大部分)
　　K2. 明得離惱
　　復次，若未來世諸眾生等，雖不為求禅定智慧出要之道，但遭種種眾厄，貧窮困苦、憂惱逼迫者，亦應恭敬禮拜供養，悔所作惡，恆常發願，於一切時、一切處，勤心稱誦我之名號，令其至誠;亦當速脫種種衰惱，捨此命已，生於善處。【編按：缺本段之講解】
　　K3. 明得淨戒(分二)
　　L1. 明忏重得受　L2. 明無師得受
　　今L1
　　復次，未來之時，若在家、若出家諸眾生等，欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪，不得受者;亦當如上修忏悔法，令其至心，得身、口、意善相已，即應可受。【編按：缺本段經文及講解】
　　L2. 明無師得受(分二)
　　M1. 明菩薩三聚戒　M2. 明五眾木叉戒
　　今M1
　　若彼眾生，欲習摩诃衍道，求受菩薩根本重戒，及願總受在家、出家一切禁戒，所謂：攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒，而不能得善好戒師，廣解菩薩法藏、先修行者;應當至心於道場內恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩，請為師證。一心立願，稱辯戒相;先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚，自誓而受，此亦得戒。【編按：從“若彼眾生”至“攝化眾生戒”，缺經文及講解】
　　“而不能得善好戒師”：這是說受這三聚戒--就是攝善法戒、攝律儀戒、攝眾生戒，這叫菩薩的三聚戒。那麼，如果你不能得好戒師、善戒師。什麼叫善好戒師呢?就是持戒精嚴，三千威儀、八萬細行，他都依照戒律來修行得非常圓滿。
　　比如，拿很簡單的來講：食不語，寢不言;吃飯有不語戒，睡覺的時候有不講話的戒，這都是很小的地方的戒。再有行、住、坐、臥：行如風，行好像風似的;立如松，好像一棵松樹一樣;臥如弓，躺著的時候好像一張弓似的;坐如鐘，坐著那兒好像一座鐘似的。行、住、坐、臥四大威儀他都不錯亂，並且依照佛所說的戒律去修行的，這叫善好的戒師。
　　戒德精嚴，修行持戒這種德性，精益求精。嚴，就是小小的一點，他也不犯戒。比如修道的人，走路眼睛看腳前邊三尺的地方，他就修行這種威儀。上好的戒師，就是持戒精嚴，絲毫不犯的。
　　在前幾天來這個出家人，他告訴我說：“你們這幾個美國人到香港，是威儀最好了!走路都是閉著眼睛走路，沒有一個東張西望的。”他那時候在台灣，他就知道這五個出家人都是威儀嚴整，威儀最好了。來告訴我，但是我告訴他說：“他們在香港偷回來很多珠寶，你都不知道啊?”他說：“不會的!”我說：“不會?等偷到你的時候，你就相信我的話了!”他在台灣也沒有看見你們，怎麼就知道你們到香港都眼睛不看人，都把眼睛收起來?又和出家人說話，都合起掌來講話的?你們個個都變成老修行了?但是這個名實不相符。我知道這幾個人跑到香港去，就各處去亂講亂說的;但是這個亂講亂說，他大約沒有聽見，所以就不知道了。
　　“廣解菩薩法藏先修行者”：他廣大地、多多地解釋明白菩薩的法，又是個先你而修行菩薩法藏的人。這菩薩法也有很多的妙法在裡邊藏著呢!每一個菩薩都有他秘密的行門。好像觀音菩薩就慈悲大;慈悲，就是他的秘密的行門、秘密的法藏。地藏菩薩就願力大;發願“地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提”，所以願力就是他的秘密法藏。普賢菩薩行門大;修行那種種的行門，以行門大做他秘密的法藏。文殊菩薩就智慧大;以智慧做他秘密的法藏。所以每一位菩薩都有他的所長。
　　在你沒有遇到善好戒師，或能給你解釋菩薩法藏的先修行人的時候，你應該先先地自己來修行。怎麼樣修行呢?“應當至心於道場內恭敬供養”：至心，就是至誠懇切的心，就沒有雜亂的心，只有一個心。你應該用至誠懇切的心，在道場的裡邊，先對十方諸佛也都恭敬供養。“仰告十方諸佛菩薩，請為師證”：仰，就是向上對著十方諸佛和菩薩來說，請十方諸佛和十方菩薩來給做證明，證明受戒得戒了。
　　“一心立願，稱辯戒相”：就專一其心來發一個請求受戒的願，來稱揚而說明這戒相。“先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚”：先說《菩薩戒經》上面的十根本重戒。其次，再總起來舉說這三種的戒聚。這是三聚淨戒：說律儀戒、說善法戒、說眾生戒。“自誓而受”：自己發誓願來受十重四十八輕菩薩戒。“此亦得戒”：那麼能這樣，一樣可以得戒。
　　M2. 明五眾木叉戒(分二)
　　N1. 明得　N2. 簡不得　　N1(分二)
　　O1. 明年滿者得二眾戒　O2. 明年不滿者先得三小眾戒
　　今O1
　　復次，未來世諸眾生等，欲求出家及已出家，若不能得善好戒師，及清淨僧眾，其心疑惑不得如法受於禁戒者;但能學發無上道心，亦令身、口、意得清淨已。其未出家者，應當剃發，被服法衣，如上立願，自誓而受菩薩律儀三種戒聚;則名具獲波羅提木叉出家之戒，名為比丘、比丘尼，即應推求聲聞律藏，及菩薩所習摩德勒伽藏，受持讀誦，觀察修行。
　　這是第二科，明五眾木叉戒。明五眾的木叉戒又分出兩小科：第一科，是明白得戒。第二，就是不得戒;簡不得戒，就和那個得戒不同了。在第一明得戒又有兩小科：第一，是說明了年滿的人得二眾戒。第二，是說明了這年不滿的人先得三小眾戒。
　　年滿二十的得二眾戒;就是比丘、比丘尼，這叫二眾戒。那麼年沒滿，就是沒有夠十八歲，這叫不滿。這不滿的，得三小眾戒;就是沙彌、沙彌尼，或式叉摩那，這三小眾戒。現在這是第一科，說得戒。
　　“復次”：我再跟你講一講。“未來世諸眾生等，欲出家及已出家者”：就是將來世所有一切的眾生，想要出家的人，和已經出家的人。那麼想要出家而沒能出家的，也可以這樣做;已經出家的，也可以這樣的做，這都一樣。怎麼樣呢?“若不能得善好戒師，及清淨僧眾”：如果不能得到一個真正修行、有道德的戒師，和修行清淨行的僧眾。怎麼叫清淨行?清淨的僧人，頭一樣就不要錢;有錢就是不清淨。這個錢就是個不淨物，來歷也不淨。你看人都用手來數它，數錢的時候又用口水來沾它，這很不清淨的。因也不淨，果也不淨;所以真正想要得清淨眾，就是不要錢。
　　前幾天來這一位出家人，他說看見台灣這一些個大德高僧，每一個人都很會數錢的，都有很多錢。有的法師就當眾來宣布，把他所收的果儀撂這麼高，撂在人前面--用一個手捉著錢給人看，說他是一個有錢的和尚。
　　那麼要是能不拿錢，這是最好的。現在在你們美國，果寧因為被我罵了幾次，罵得他不要錢了。為什麼罵他呢?我說他盡貪心很大的，攀緣心很厲害!見了錢就帶到荷包裡，不交給我。這一罵，罵得他大約發了覺悟心了：“我不拿錢了!”不拿錢，還一樣罵的;不是說不拿錢就不罵的，因為你怕罵。若不怕罵，那時候就不罵了;你還有個“怕”在心裡頭，這一定要罵的。什麼時候沒有這個“怕”了，那時候就沒有罵了!所以你怕罵就會有罵，怕打就會有打。
　　那說：“那我怕錢，怎麼這錢就不來呢?”你沒有真怕它;你若真怕，它就來了。我怎麼知道呢?我因為有這個經驗。我也很怕錢的，但是越怕它越來，越來我越怕。我說：“你不要來了，不要來了!”它就源源而來，好像水似的往這兒流。那麼，能以持銀錢戒，這就叫清淨僧了，清淨比丘。
　　“其心疑惑不得如法受於禁戒者”：在心裡頭懷疑：我受這個戒，是不是得戒了呢?我大約是受戒不如法、不合法 not legal，大約佛不知道給我證明不證明呢?所以又生出一種法執，就生出一種懷疑了。“但能學發無上道心”：可是你懷疑不要緊，你能以學習發無上道心。“以令身、口、意得清淨相已”：占察這個身、口、意，也令身、口、意三輪都得到清淨相，得到好相了。
　　“其未出家者，應當剃發，被服法衣”：在想要出家而沒有出家這樣的人，應該把你的須剃了它，把頭發也剃了它，你披上出家人穿的衣服。出家人搭的衣叫法衣。所以你們受戒的人，最好每一逢拜佛時候，都穿上衣袍;不要圖省事，或者懶惰，就不穿衣袍。拜佛、念佛、聽經，要是受過戒的人，一定要穿上衣袍。你看果理和果珊從 San Diego(聖地牙哥)這麼遠到這兒來，還是帶著衣袍來拜佛，這就見出他平時很重視這個戒衣法服;這麼遠路，他還帶來到這兒，穿袍褡衣來拜佛。所以，你們各位不要馬虎，對於這個受戒的衣袍，你穿一次，就要消你一次的罪業。
　　本來我不想告訴你們的，但是我若不說明白了，你們不知它的好處;但是說明白了，你們這好處又少了一半。我若不告訴你們，你們就自己自動去照著這樣去修行、這樣去做，那樣就圓滿的功德，因為是你自己發心。我這一告訴你，變成那一半是我的了;因為什麼?因為我叫你這樣子的，不是你自己發心的，所以這功德只有一半。說：“那我最歡喜這樣子，我的功德給師父一半!”你歡喜，我也歡喜，咱們大家都歡喜，皆大歡喜!
　　“如上立願，自誓而受菩薩律儀三種戒聚”：好像前邊這樣的立願、這麼樣地說，自己發誓，願來受這個十重戒，和攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒這三聚淨戒。“則名具獲波羅提木叉出家之戒”：波羅提木叉，翻譯過來也就是個戒，就是戒律。這就叫受出家之戒;你若受出家之戒，“名為比丘、比丘尼”。
　　“即應推求聲聞律藏”：求聲聞的律藏，聲聞所修行戒律的這個法，“及菩薩所習摩德勒伽藏”：摩德勒伽藏，叫“大智母”，大智慧的母;又叫一個“論”，大智慧的論藏。這個大智慧的母，又叫“大莊嚴法身的母”。所以，那麼菩薩所修的這種戒律，你受了之後，“受持讀誦”：你能受持讀誦這種戒律。“觀察修行”：你做這種觀想，照著菩薩大智母的這種律藏來修習這行門。
　　方才我講說我怕錢。為什麼要怕錢呢?因為錢能令你成佛，也可以令你做鬼。你會用它，不錯因果，就會成佛道;你不會用它，就會墮地獄、變餓鬼、轉畜生。因為這種的關系，所以在佛教裡，把它列到五欲之首;五欲的頭一個是財，這一點你們各位應該知道的。我就怕它用得錯因果了，不是怕這個錢，是怕錯因果;如果你用錯了一分錢，你有很多的功德都被它消滅了。所以這一點，值得我們每一個人都注意!不單我要怕，我希望我的這些個皈依弟子，連出家人、在家人都對它怕一點，不要對它很親近的;你若怕它，它這個錢也就會守規矩的。
　　O2. 明年不滿者先得三小眾戒
　　若雖出家，而其年未滿二十者;應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒。既受戒已，亦名沙彌、沙彌尼;即應親近供養，給侍先舊出家學大乘心具受戒者，求為依止之師，請問教戒，修行威儀，如沙彌、沙彌尼法。
　　這是第二科，明年不滿者，先得三小重戒。年不滿，就是沒有滿二十歲;這樣的人，先應該受沙彌、沙彌尼、式叉摩那這個三小重戒。
　　“若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒”：假設雖然出家，他年歲沒有到二十歲的，就不能受比丘、比丘尼戒;應該先要發願，誓願先受十根本戒，和沙彌十戒、沙彌尼十戒，和式叉摩那六戒，先受這三小重戒。十根本戒，就是菩薩十重戒，你想要詳細知道，看看《梵網經》就知道了。別戒，就特別單為沙彌、沙彌尼立的沙彌十戒。
　　所以我叫你們每一個人都發願，也就是這樣子。在修道一定要有願，你有願又一定要信;有信、有願然後才能修行。你如果沒有信，就不會發願;不發願，就不會修行。所以，信、願、行，這是一定要有的。
　　所以在未滿二十想要出家的，不能先受比丘、比丘尼戒。現在這末法時代，也可以說是原子時代，什麼都願意快;我在普陀山受戒的時候，有十三歲的、十四歲的，都在那兒受戒。在台灣，你們受戒的時候，相信也會有些年紀輕的，也好像小孩子，就去受戒的，這是不合法的。不過末法時代，明明知道不合法，也要去那麼做去。
　　“既受戒已，亦名沙彌、沙彌尼”：既然受了十根本戒，又受了四十八輕戒，又受了沙彌、沙彌尼戒;受戒已了，也名字就叫沙彌、沙彌尼。“即應親近供養，給侍先舊出家學大乘心具受戒者”：就應該親近供養比你先出家的比丘、比丘尼。所以，沙彌、沙彌尼就應該供養比丘、比丘尼。
　　先舊出家者，是在你以前、比你先出家的人。學大乘心具受戒者，就是比丘、比丘尼，他所學的是大乘菩薩戒，他行菩薩道，受這個圓滿具足戒。先出家的，按照佛的戒律來講，先出家一個鐘頭，就比後出家的大，輩份就高一點;所以先出家的就是師兄，後出家的就是師弟。那麼在受戒，也是先受戒的就是戒兄，後受戒的就是戒弟;所以，這以先出家為高。比如你們誰願意出家，先要求要出家的這個人就是做師兄，後要求要出家的人就做師弟;所以在佛教裡，必須要恭敬先進者──就是先修行的這個人。
　　“求為依止之師”：你這個沙彌、沙彌尼應該求這個出家的比丘、比丘尼做依止之師。依止，就是親近這個師。所以我們出家之後，可以有依止師，就是依止他道德也高，也有學問，又有智慧。他單有學問沒有道德，那也沒有什麼用;他單有道德，沒有智慧，那也是個愚癡的師父，也沒有什麼用;他單有智慧，若沒有道德、沒有學問，那也沒有什麼用。必須要又有道德、又有學問、又有智慧，這樣，可以做我們的依止師。你不要依止一個愚癡的，比你更愚癡，你跟他學什麼呢?你本來想修行、講道德，他說：“這是騙人的!什麼叫道德?道德又多少錢一斤?”所以這也不能依止。依止師一定要有道德，他為佛教來發揚光大，利益眾生。
　　道德從什麼地方來的呢?就是從利人那個地方來的。你利益人，道德就充足。所謂萬德莊嚴，佛為什麼叫萬德莊嚴?就是因為他利人利得太多了。我們為什麼沒有萬德、沒有莊嚴呢?就是因為利益人的地方太少。所以做沙彌想要找一個好依止師，一定要有道德、有學問、有智慧。
　　“請問教戒”：你請問這個依止師──就是這個先出家的，有道德、有學問、有智慧的這樣的上座。要受戒過十年，這叫下座;二十年，叫中座;三十年，叫上座。受戒以後，謹守戒律，過了三十年，這叫上座了。要是他受戒沒有過十年，這連下座資格還不夠呢!這不可以依止的。必須要老資格了──這叫老戒師;受戒過十年以後，你才可以拜他做依止師。不是你們看見一個人坐單，也不知道他出家多少年，這就以為他是依止師。這是錯誤的!
　　好像你們到台灣，那個法師，他坐單，你們就都迷了，就以為他就是師父了。這是錯誤的。我知道他根本連出家大約五年，或者三年還不夠呢!你們就是因為不懂這個道理，所以就做事情做得不合法。
　　“修行威儀”：修行怎麼樣走路、怎麼樣坐、怎麼樣臥?這叫請教依止師這種威儀。“如沙彌、沙彌尼法”：要依照沙彌、沙彌尼這種法去請教去。怎麼叫沙彌、沙彌尼的法呢?你要請教，一定要穿上袍、褡上衣，拿起來這個具，到那兒大展具，頂禮九叩首。
　　大展具，拜九拜，然後合起掌來：“請問上座，請問依止師!這個戒律威儀怎麼樣修行?”要這麼樣去請教去;不是就這樣隨隨便便的我問你一個 question(問題)，你要答復我這個 question。不是這樣的。所以這叫“如沙彌、沙彌尼法”。為什麼我要說這個依止師要有道德?道德就是修行。為什麼要有學問呢?就是他也聽過經，也學過教。這有學問，又要有智慧;智慧，就是開悟的人，開悟了，無論什麼道理他都懂了。如果不是這樣子，那就沒有什麼用。
　　若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦思惟，觀察修行，慇勤供養佛、法、僧寶。
　　“若不能值如是之人”：假設遇不著有道德、有學問、有智慧的大德高僧來做你依止師的時候。不能值，就是不能遇見前邊所講的那種人。“唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏”：遇不著這種的善知識，你就應該親近菩薩所修的那個大智謀，你依照這種的論藏來修行。
　　“讀誦思惟，觀察修行”：你常常來讀誦這個大智謀藏，你思想它這個道理;然後你觀察怎麼樣用功來修行。“慇勤供養佛、法、僧寶”：你應該勤加供養佛、法、僧三寶。勤供養，就是多供養，廣修供養佛、廣修供養法、廣修供養僧。供養的法有十種這麼多，以前我對你們講過。
　　那麼，現在這有居士發心，在禮拜六要供養佛法僧寶，請到他家裡去應供;禮拜六有好東西吃，不要忘了!誰供養?果同。結婚之後，先要供養三寶，發菩提心。這果同和果通大約是宿生善根很深厚，所以今生一說要結婚，這果通就做了manager(經理);結婚之後，覺得一切的事情都很順利，所以要供養三寶。我們到那去應供，要給他回向;回向所求如意、所願遂心，遂心如意，他想什麼就什麼都成功了。你們各位不要忘了!不要單吃好東西，忘了給回向。
　　我聽人說在某個地方有個什麼規矩呢?供養一定要到佛教會去供養。供養什麼呢?他不是供養三寶，他是供養四寶。什麼叫供養四寶呢?因為它那出家人就那麼一個，在家人是多得很，就供養在家人;在家人去應供，應完了供，還要拿著剩的菜啊、什麼好吃的東西，每一居士拿一份。這叫供養四寶。
　　我們這個是方便法門，誰願意到佛堂供也可以，願意請到家裡供養也可以，我們這是開佛教的這種風氣;我們人人都學著供養三寶，不要學著供養四寶。你們在家居士，也不要盡以為受人供養是好事情。在家的居士如果有人結緣，那麼你也應該結結緣;若不結緣，也應該做點功德，這真正的佛法是這樣說。並且吃了也不要拿著，吃完了還要拿一份;除非多了，廟上送給你，說是：“我們菜飯太多了，每一個人拿到家裡去一點，大家來把它快點吃了，因為天氣很熱的，不能留得太久!”這可以的，事情有通權達便的。
　　這廣修供養，不是說盡供養在家人，不供養出家人。那麼沒有人供養，我們還修行，這是真正的修道。
　　今天 Nordeley(譯音)打電話來，我問他做什麼呢?他說李慶登(音)有一個 tool(工具)，比我們現在用的還好得多;他們現在搬到樓上去了，這個不用了。還有一個舊沙發，也要送給我們。他那個 truck(貨車)現在在哪裡?如果有 truck的話，你們把它拿回來，看看可不可以用?不能用再說。他還要送給我們幢幡，我叫他要弄得清清楚楚的，不要弄得亂七八糟的。那麼這是禮拜六。我記憶力不太好，你們每一個人幫我記一記，禮拜六是有人供養的。
　　我先要說明白了，這一次我又不高興，不要預備這個 cottage cheese(松軟粒狀白乳酪)給我。
　　想起來前幾天--不是幾天，是禮拜天，果逸說她歡喜聽這個 lecture(講經);完了自己又後悔，說是說錯話了，說是不應該告訴我。這是錯中錯!本來她應該告訴我，那麼她就告訴我;她聽我一問：“願意聽的是那一個 lecture?”她就思想想錯了;想錯了，所以就說錯了，這叫錯中錯。
　　我本來的意思是問她：她不願意聽的，是誰講的 lecture?那麼當時她就想說是不應該告訴我。那麼在這個地方，你要是明白，就會開一點小悟：喔!根本這個 lecture，好也是應該歡喜聽，不好也是應該歡喜聽的;不應該在歡喜聽的就打起精神來聽，不歡喜聽的時候就沉沉欲睡--就想要睡覺的樣子。那麼我當時問，這就是叫她往這個地方想;啊!她就想到“不應該說”的那個地方去了。她以後又講，說是不應該對我說。這說是沒有關系，不過就落第二義了，不是第一義，是第二義;第二義，就是想錯了!
　　那麼還有一件事情，不知道誰有沒有時間去做這一件事情?什麼呢?我們這個雜志，每一次要有一個出家人、一個在家人的新聞。那麼現在這個如修法師他也到三藩市這兒來。那麼這出家人是很少的，來一個，我們都應該替他來做一個新聞的報導。那麼最好誰有影像機的，到那兒給他影一個相片;回來刊在那一期的雜志上面，發表他一個消息。這件事情，他一來我就想，我以為你們各人都知道這種情形;但是這麼多天，也沒有人想要做這個事情。今天，跟你們各位講一講：以後凡是有居士來，或者出家人來，都應該給他照個相，發表他一個消息，把我們這雜志上的內容也充足了，那麼他也很歡喜。不論他對我好不好，我們是往佛教上來看，他就以前罵過我的、毀謗過我的，都沒有關系，盡量幫他們做一個宣傳。
　　並且以後再有什麼法會，我們應該照相的時候，不要問我：“有誰來應該影像?”我不歡喜和人在一起影像，所以不要勉強我來和其他人影像。你們都應該知道這種情形，不要什麼事情盡等著我來，或等著我說，才去做去。你們自己都是些有智慧的人，尤其這是世間法，你們人人都應該懂的。
　　那麼，以後或者很多人來，到這兒想要影像，或想要做什麼事，你們都可以陪他影像。好像某人那天來要和你們影像，不要告訴他說我不影像。你們應該告訴他，不要叫他和我啰哩八嗦的。有人就問了：“為什麼你不歡喜照相呢?”我最歡喜照相了，因為照得太多了，好像吃 cottage cheese 一樣的，就不願意再吃了;那麼照相照得太多了，也不願意再照了。因為譬如我若有千百億化身，比如照相照出千百億;照完了相，這化身化完了，大約就要跑到土裡去了。我現在留一點，不會那麼快跑到土裡去;所以我雖然願意照相，但是現在也不照。
　　那麼說：“我也學師父這樣!”那不行的，你還不夠資格呢!我是在佛教裡這麼多年，那個相片不知照了多少，可以說差不離整個世界各國都有了，你們現在才初學佛法;好像這果逸似的，她翻譯那個偈頌，她說不要登出她的名字。“你的名字一定是很重要，所以才不要名了?”我問她。她說：“不是的!”不是?為什麼你這名根本沒人知道，就不要名?你名已經有了，不要名可以的;你名還沒有，怎麼可以說不要?我這個相，因為已經有了，所以不照了;你那還沒有化出來呢!為什麼你不照呢?所以有的人說：“我學師父!”你那廂還差得太遠了!再待二十年以後，你再學師父的那個樣子，那或者還可以，或者還不可以。
　　有一個人說：“我現在覺得我和師父是一樣的。”或者是這樣的。好像周某各處講某某人開悟了，他和某某人是一樣的。但是不是我!
　　若沙彌尼年已十八者，亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法，又遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚，然後得名比丘尼。
　　“若沙彌尼年已十八者”：沙彌尼，這是女人出家的。若是沙彌尼年歲到十八歲了。在佛的戒律上，必須要到二十歲才可以受比丘尼具足戒;十八歲的時候，不能受具足戒，只可以受沙彌、沙彌尼、式叉摩那這三個戒。“亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法”：也應該自己發誓願，來受持戒律裡邊這個式叉摩那戒。式叉摩那，就是在沒受沙彌戒，先受式叉摩那這六戒;那麼現在不是受這個戒的時候，不必講它是什麼是法。“及遍學比丘尼一切戒聚”：和學習所有比丘尼的一切戒聚。
　　“其年若滿二十時”：他的年紀若滿了二十歲的時候。“乃可如上總受菩薩三種戒聚”：才可以受像前邊所說的攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒，也就是菩薩所受的十重四十八輕這個戒。“然後得名比丘、比丘尼”：在這個年滿二十歲，受了菩薩三種清淨戒，然後才可以稱為比丘或者比丘尼。
　　N2. 簡不得
　　若彼眾生雖學忏悔，不能至心，不獲善相者，設作受想，不名得戒。
　　這是第二科，簡別不得戒。怎麼樣不得戒呢?
　　“若彼眾生雖學忏悔，不能至心，不獲善相者”：假使這個眾生，雖然他也學習這個忏悔的法門，他不能用至誠懇切的心，他也沒有得到身、口、意三業清淨相這樣的人，“設作受想，不名得戒”：這個時候他也假設他已經受戒了，就不能說他是得戒了。
　　J3. 明至心為因(分二)
　　K1. 問　K2. 答
　　今K1
　　爾時，堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言：“所說至心者，差別有幾種?何等至心能獲善相?”
　　這是第三科，明至心為因;說明這個至心做為因地的種子。這又分二：第一科，就是問;第二科，就是答。現在是第一科，問。
　　“爾時，堅淨信菩薩問地藏菩薩摩诃薩言”：當時這位堅固而清淨有信心的這位菩薩，就又問地藏菩薩這一位大菩薩說，“所說至心者，差別有幾種”：仁者!你說的這個至心，有多少種的分別呢?“何等至心能獲善相”：要用什麼樣的至心，才能得到這個善相呢?請仁者給我講一講!
　　K2. 答
　　地藏菩薩摩诃薩言：“善男子!我所說至心者，略有二種。何等為二?一者，初始學習求願至心;二者，攝意專精、成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，復有下、中、上三種差別。何等為三?一者，一心;所謂系想不亂，心住了了。二者，勇猛心;所謂專求不懈，不顧身命。三者，深心;所謂與法相應，究竟不退。若人修習此忏悔法，乃至不得下至心者，終不能獲清淨善相，是名說占第二輪法。”
　　這是第二科答，是地藏菩薩答復堅淨信菩薩所問。
　　“地藏菩薩摩诃薩言”：地藏菩薩摩诃薩這位大菩薩，最孝順父母的，專門行孝道，他也教化眾生行孝道。這位菩薩就是地藏菩薩，在菩薩之中，他又是個大菩薩，所以就摩诃薩。他就說了。“善男子”!“我所說至心者，略有二種”：我這個至心的說法，這個道理我簡略地說一說，只有兩種。若往多了說、詳細說，就有無量那麼多種。“何等為二”：這兩種都是什麼?
　　“一者，初始學習求願至心”：第一，我告訴你，就是一開始專心來學習求願，發要立誓願的至心。這個立誓願的至心，自己來發願。
　　“二者，攝意專精、成就勇猛相應至心”：攝意，就攝持意念，不打妄想。專，是專一;精，是精誠;專精，是誠到極點了。第二，就攝持意念，專一精誠，能成就發大勇猛，與法相應、與道也相應的這種至心。“得此第二至心者，能獲善相”：第一求願，這是你自己發願的心;第二專精勇猛相應至心。你若能得到這兩種的心，就能得到身、口、意這三業清淨的善相。
　　“此第二至心，復有下、中、上三種差別”：這第二至心，就是這兩種至心，不是單說第二，第一種不算，這都是說的二種;有第二就有第一了，第一當然是比第二更重要。所以你看這個經文，不要說這第二就是第二;這個第一就在第二裡邊呢!沒有出去這個第二。你若沒有第一，怎麼會有第二?所以，此第二至心兩種裡邊，又分別出下、中、上三種差別。總而言之，你發心發得真的，就是上;發得半真半假，就是中;你發得完全不真，就是下。“何等為三”：這三種上中下、下中上，又都是哪一種呢?
　　“一者，一心;所謂系想不亂”：所謂，就所說的。系，好像用繩栓住了，系在這邊吊著;把什麼吊到這地方呢?把你的這個想，就專心致志這麼樣系想。你想，就好像把思想栓在一個地方;栓到什麼地方呢?就栓到忏悔這個地方。生忏悔心，不要我拜佛或者念經、念佛，我忏悔了，正在忏悔，這心又跑了;跑到什麼地方去了?跑到不信那個地方，跑到那個“不信”的家裡去了。
　　這個“不信”就說了：“唉!念經若能忏罪業、消罪業，以前沒有經的時候，那個佛又念什麼來著?這念經是沒有用的。念佛忏罪業，這都是騙人的方法嘛!以前沒有佛的時候，又念什麼成的佛呢?”啊!這自己講得很有道理、很正確的，這個道理講得井井有條，理由非常充足。這是這個“Miss不信”告訴你的;等這個“Miss信”再告訴他什麼，他說：“那個不對的!怎麼不對呢?他講得很有道理!”他信那個“Miss不信”，那個“Miss信”他就不相信了。所以，你說這就亂了。系想不亂，就是“miss不信”說什麼我都不信，反正是不信你講的話，你是“Miss不信”;我要信“Miss信”，“Miss信”這講得對的!
　　我拜佛，我不管消不消罪業，我也拜佛;念經，我也不管消不消罪業，我也是念;念佛，我也不管它有沒有什麼好處，我也就念。為什麼呢?你若貪有個好處，那就是一種貪心了嘛!你還想要有好處呢!你也想有好處、他也想要有好處，那不好處是誰的呢?所以你這麼樣一想：Miss信是應該信的好。啊!你這個 Miss不信是個壞東西，你再來講什麼東西，我都不相信了!這就系想不亂了。
　　“心住了了”：本來《金剛經》上說“應無所住而生其心”，怎麼現在又叫“住”了呢?這是住，住到了了(音“了了”)那個地方。什麼叫“了了”呢?就是明明了了地明白。住到那個明白的地方，你就信了;你住到那個不明白的地方，你就不信了。你們美國有一句話說，那就是不明了(音“了”)了，就是迷了。了就不迷，迷就不了;這“了”就是明白，明白就是覺悟，覺悟就是般若智慧，所以看你怎麼用。“啊!我做什麼事我也不知道啊!”你不知道，那就是不明了。那麼為什麼我不吃飯呢?那就是不明了，I don't know就是不明了，就沒能心住了了(音“了了”)。
　　“二者，勇猛心”：第二，就要有勇猛心。“所謂專求不懈”：所謂勇猛心，就是不懶惰。我今天拜了一百拜佛，明天我也不可以懶惰，只拜了九十九拜;也是一百拜，那後天還是一百拜。不能說我今天拜了一百拜，明天連一拜也不拜了;這就是所謂“一日曝之，十日寒之”。一天你在那地方用太陽曬它，然後你把它十天放在櫃裡凍起來它。什麼呢?把你那個心，一天把太陽曬一曬，十天就放在雪櫃裡凍起來它。你拜佛，就好像用太陽來曬你的心一樣;你懶惰了，就好像放到雪櫃裡把它凍起來了。你看!所以你凍的時候，就比那個熱的時候多，所以始終也不會得到善相。
　　專求不懈也就是：有沒有什麼好處、有沒有什麼成就，我也照常做功課。好像我們天天念〈大悲咒〉，跪那兒念〈大悲咒〉;誰得到什麼好處了?有沒有人得到甘露灌頂?有沒有人見光、見花?有沒有人聞到異香撲鼻這種種的好處啊?說：“沒有!”沒有，也還是照常這麼修行用功;有，更應該照常用功修行，不可以間斷。不可以曬了一天太陽，跑到雪櫃裡去凍藏十天、去睡覺十天。你醒了，一天去曬太陽;睡了，十天放到雪櫃裡，這一定不會有什麼好處!
　　“不顧身命”：不但不懶惰，就是身疲倦也不管它，甚至於生命沒有了也不管它。好像我們這兒，今天來這一位翟居士，他說他是個做生意的，就先要打算打算：這用多少本錢，才能賺多少利錢?哎!怎麼樣想辦法能賺錢?這是他的生意經。那麼我說：那不管的!今天有飯就今天吃飯，今天沒有飯就喝水，連水都沒有了就打餓七。我們這兒不管!不顧身命嘛;你若管，那就是顧身命。
　　“三者，深心”：深心有多深呢?好像那個大海似的，不知道有多深;所謂“與法相應，究竟不退”。你看!怎麼叫深心呢?不退就是深心，發不退心。我今天拜佛，明天也是拜佛，後天還是拜佛;今天念佛，明天也念佛，後天還是念佛。不是就像頭先講的“一日曝之，十日寒之”，那不行的!
　　“若人修習此忏悔法，乃至不得下至心者”：假設這個人修習這個忏悔法，連下品的至心都沒有;你都不發這個下品的至心。“終不能獲清淨善相”：你始終不會得到身、口、意三業都沒有惡相，是善相了。“是名說占第二輪法”：以上所講的，這就是說明了占察第二種輪相的方法。
　　* * *
　　要去台灣受戒的，就早一點報名，這個八月間就停止報名了。去受戒的人，要預備來回的飛機票，他那兒不供飛機票;飛機票連自己用，大約要一千塊錢的樣子。如果沒有一千塊錢，就是沒有法子去了，沒有咒可以念，好叫你自己飛去。那麼怎麼辦呢?可以等多一年、或者等多兩年，在金山寺或者也會傳戒;到那時候，可以減價一半的一半，二百五十塊錢夠了，那麼這是很便宜的。
　　各位想一想，願意早出家、早受戒、早做比丘，就到台灣去;若願意晚一點出家、晚一點做比丘，就等著在金山寺美國第一次傳戒的時候，你再來受戒。這是第一批，第一次是很好的。所以，你要是沒有錢，最好的機會就是等著金山寺傳戒。每一個願意出家的人，應該先寫一篇文章或寫一封信給我，說說你出家的理由：為什麼你要出家?你看不破什麼你要出家?你放不下什麼你要出家?說明白了這個理由，然後我看了可以，這才可以;許可你或者到台灣出家，或者到台灣去受戒，或者到金山寺來受戒。一定要先寫一個申請書，說明了你出家的理由。
　　G3. 示第三輪相
　　H1. 正示輪相　H2. 詳示占法　H3. 勸修至心　　H1(分二)
　　I1. 明相　I2. 明義
　　今I1
　　善男子!若欲占察三世中受報差別者，當復刻木為六輪。於此六輪，以一、二、三，四、五、六，七、八、九，十、十一、十二，十三、十四、十五，十六、十七、十八等數，書字記之;一數主一面，各三面，令數次第不錯不亂。
　　這是第三科，指示明白這第三個輪相。這第三個輪相又分出三小科：第一科，是正示輪相;正當指示這個占察的輪相。第二科，詳示占法;詳細指示怎麼樣占法?這第二科。第三科，是勸修至心;勸你用至心來占察，你不能馬馬虎虎來占察。在第一科正示輪相，又分出兩小科：第一科，明白這個相。第二，是指示明白這個意思、義理。
　　“善男子”：地藏菩薩叫了一聲善男子。“若欲占察三世中受報差別者”：你若想要占察你過去生、現在生和未來生這三世因果報應，這樣有什麼分別的。
　　“當復刻木為六輪”：你應該用木頭再做六個輪相。也和以前那個輪相是一樣的，中間是四方的，兩頭是尖尖的，又有一點圓形，做六個。“於此六輪”：在這六輪相上，“以一、二、三，四、五、六，七、八、九，十、十一、十二，十三、十四、十五，十六、十七、十八等數，書字記之”：用這個一的數目、二的數目、三的數目、四的數目、五的數目、六的數目、七的數目、八的數目，乃至於到第十八個的數目這個字，寫上它。用這十八個數目寫到那個輪相的一面，就是每一個輪相寫三面，留著一面沒有字的。
　　“一數主一面，各三面”：每一個數目字寫到一面上，每一個輪相寫三面，還有一面是空的。“令數次第不錯不亂”：令這個數目次第不錯不亂。比如：一個上寫一、二、三，你不可以寫一、二、五，也不可以寫一、二、六。你應該在這一個輪相寫一、二、三，那個輪相寫四、五、六，在那個輪相寫七、八、九，在那個輪相就寫十、十一、十二;每一個都這麼寫，不要數目寫錯了，這就是不錯不亂。
　　I2. 明義
　　當知：如此諸數，皆從一數而起，以一為本。如是數相者，顯示一切眾生六根之聚，皆從如來藏自性清淨心一實境界而起;依一實境界，以之為本。所謂依一實境界故，有彼無明。不了一法界，謬念思惟，現妄境界;分別取著，集業因緣，生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。以依內六根故，對外色、聲、香、味、觸、法等六塵，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六識;以依六識故，於色、聲、香、味、觸、法中，起違想、順想、非違非順等想，生十八種受。
　　這是第二科，說明這個意義、這個道理。
　　“當知”：你應該知道。“如此諸數，皆從一數而起，以一為本”：像前邊我所說的十八數，雖然數有十八，但是都從這個“一”數上生出來的，以這個“一”數目做為母體──好像母親似的，生出來這麼些個小孩子。
　　“如是數相者，顯示一切眾生六根之聚”：像前面所說十八個數目的相，它就是顯示出來所有世界一切眾生，都是有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，生出這六根來。
　　“皆從如來藏自性清淨心一實境界而起”：這個六根從什麼地方生出來的呢?就從如來藏清淨自性裡邊生出來的。因為一念無明，而生出這麼多麻煩的事情;這有一念的無明，造成了這六根。那麼無明，也是從如來藏自性清淨心一實境界而起的。就因為一念不覺，就生出無明來的;你若覺了，就沒有這麼多麻煩事生出來了。因為你一念不覺，所以生出來內裡邊就有眼、耳、鼻、舌、身、意生出來;外邊就生出色、聲、香、味、觸、法。在這個色、聲、香、味、觸、法的中間，又生出眼、耳、鼻、舌、身、意這六識。這合起來三六一十八，叫“十八界”，又叫“十八受”。“依一實境界，以之為本”：根據著這一實境界，以這個一實境界為本。
　　“所謂依一實境界故，有彼無明”：【編按：缺本句之講解】
　　“不了一法界”：不明白這個一法界。今天我給你們講一講這個“一”。這個“一”是一個數目的開始，誰造出這個“一”呢?本來不要說二，連一個一也沒有;這一個“一”，就是那一個圓圈變化出來的。這個“一”字是最妙的，可是雖然妙，就有了數目了;有了數目，就不是真正的妙了。
　　真正的妙就是這個“O”字。這個“O”字，大而無外，小而無內;它是無形無相，沒有一個數目可以表達出來它。你單單寫這麼一個“O”字，就是代表什麼也沒有;沒有數目，單單這一個零字。這“O”字旁邊你加一個“一”字，喔!那就變成十了。你再加兩個“O”字，那就變成百了;加上三個“O”字就變成千了。千千萬萬，都是從這個“O”字來表達出來;那麼這個“O”字的本體，它是沒有數目的，不過你若加上一個一，它就有了數目。
　　我們人的本性就是這個“O”，等到變了“一”了，那就有了執著了，生出一點執著。執著什麼呢?執著這是個“一”了，不圓融無礙了。這個“O”字，你找不著頭也找不到尾，沒有一個開始，也沒有一個終點;所以說“大而無外，小而無內”，沒有比這個“O”字再大的，也沒有比這個“O”字小的。為什麼呢?你再大的數目，都離不開這個零字，所以它大而無外，沒有能超過這個零字再大的;小而無內，你就單單一個零字，什麼也沒有了。那麼在這個“O”字搖身這麼一變，就變了一個“一”字;變出一個化身來，這化身就變出這個“一”來。
　　這個“一”，你若再能把它變回去，變成一個“O”字，那在佛教裡就是佛;在道教來說就是仙，不過它那個不究竟，還要往前再研究。所以他說：“天得一以清”，天若得到這個“一”了，它就清淨。它就到下雨的時候就下雨，到刮風的時候它就刮風;不會刮飓風，也不會下大雨。
　　它下的雨是“風不鳴條”。怎麼叫“風不鳴條”呢?這個風不會把柳樹刮得響。這風若大了，會把柳樹刮得沙沙響，它不響的;條，就是楊柳枝那個柳條子。下雨呢?“雨不破塊”。這雨不會把那個土塊下得沒有了。土塊，就是泥土這麼一塊一塊地在那地方。下雨不能把土塊鍘碎了，它下完雨，那個土塊還是在那裡，不會把這個土塊給破了。這個雨，就下得“天街小雨潤如酥”，天上下那個小雨，就好像是那個油似的，下得一切萬物上都很舒服的。
　　這“天得一以清，地得一以寧”，地要是得到這個“一”，就不會有地震的;地震，就是把這個“一”跑了，沒有這個“一”了。這裡頭很玄妙的，講了，我知道你們也不懂的;不過，你若懂了，就是聖人。所以說“人得一以聖”，人若得到這個“一”，那就是菩薩、聖賢;為什麼呢?他得到這個本體了。我們人為什麼就流轉生死呢?就因為沒有得到這個本體，不知道這個“一”;你若知道這個“一”了，再能返本還原，返到那個“O”上，那就是不生不滅、不垢不淨、不增不減的境界了。講這個“一”沒有法講完，就是講幾個大劫也講不完的。因為什麼呢?這個“一”道理太多了!
　　若講起來，一切經典都是從這個“一”生出來、從這個“O”生出來;一切諸佛都是從這個“O”生出來的，一切的天地也都是從這個“O”生出來的。這個“O”雖然說是沒有，但是所有一切都是從這個“O”生出來的。可是在這個“O”的時候是沒有的，到了這個“O”的;你把它伸開，就變成一個“一”了。變成這個“一”，就生出很多麻煩：由一就生出二來，由二就生出三來，由三就生出四來，由四就生出五來;乃至於無量無量的數目，都從這個地方跑出來的。若沒有這個“一”了，你還把這個“一”能變成一個“O”，那你就返本還原了。
　　那麼我再舉一個例子。這個例子，是和這個道理是相同、相近的。什麼呢?這個“一”就是不是人的時候。那麼說，是個什麼呢?什麼也不是的時候，還沒有人的時候，沒有人、沒有我、沒有眾生、沒有壽者這時候;等一到這個“一”上了，就有了人了。這個“人”就是個心;這時候，有了人就有了我，有了我就有了眾生，有了眾生就有了壽者了，這些個麻煩的事情就出來了。你懂沒懂呢?說：“我還有點不明白!”你不單有點不明白，根本你就不明白!
　　“謬念思惟，現妄境界;分別取著，集業因緣，生眼、耳、鼻、舌、身、意六根。以依內六根故，對外色、聲、香、味、觸、法等六塵，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六識;以依六識故，於色、聲、香、味、觸、法中，起違想、順想、非違非順等想，生十八種受”：【編按：缺本段之講解】
　　H2. 詳示占法(分二)
　　I1. 明自占　I2. 明為他　　I 1(分二)
　　J1. 明占　J2. 明察　　J1(分二)
　　K1. 總示占法　K2. 別示果報
　　今K1
　　若未來世佛諸弟子，於三世中所受果報，欲決疑意者，應當三擲此第三輪相，占計合數;依數觀之，以定善惡。
　　這一段文是第二科，詳示占法。詳示占法這一科，又分出兩科：第一，說明了自己占的方法。第二科，說明了為他人占，觀察這三世的果報。現在這第一科，又分出兩小科：第一科，就是說明了這個占。第二科，就是說明了這個察，觀察。那麼第一科，說明了這個占的方法，又有兩小科：第一，是總示占法;總起來指示這個占察善惡的方法。第二科，是別示果報;特別地指示出來這種果報，種什麼因就得什麼果報。現在是第一科，這個明這個占的總示占法。
　　“若未來世佛諸弟子”：若，是或者之詞、不定之詞、假設之詞。假設未來世，沒有到來的時候。在過去的未來，就是現在;現在也就是過去的未來。為什麼說過去的未來是現在?好像釋迦牟尼佛那時候說未來，我們現在就是當時的未來。所以釋迦牟尼佛知道將來在這個U.S.A.(美國)有這麼一個金山寺，這金山寺又有這麼多的金山人，金山人就要度這個金山的眾生，金山的眾生將來同成金山的佛道;釋迦牟尼佛當時知道，地藏菩薩也知道。所以地藏菩薩替釋迦牟尼佛代表來說法，說是“未來若未來世佛諸弟子”。你看!你們各位都皈依三寶，這都是佛的弟子。
　　“於三世中所受果報欲決疑意者”：三世，就是過去世、現在世、未來世三世。那麼這個三世的因果中所受的果報，自己不知道我前生種的是善因、是惡因?是種的什麼因?我現在要占算占算。算一算，這叫欲決疑意者。種善因結善果，種惡因就結惡果;你種的實在的因，就結的實在的果;你種一個謊花，就結一個假果。什麼叫假果呢?單單開了一個花，它沒有果，這叫假果;本來以為開這個花會有果的，但是沒有。
　　我再給你們舉一個例子證明這個謊花不結果。好像某一個人去競選總統，競選已經要選上了，可是他失敗了;就差一票沒有選上，這就開了一個謊花，結了一個假果。這是你們都懂的，選總統是這樣的。好像那個 Robert Kennedy(羅勃.甘迺迪)，本來一定可以勝了，又死了，這也叫一個假果;就是將將要成功，而又失敗了，這都是假果。在這個國家很少這種的情形，拿中國來講，給人做第二個太太，這也都叫開謊花、結個假果。
　　那麼或者你想做總統，不做總統做副總統，這也叫開謊花、結個假果。總而言之，這個鏡中花是假花，水中月是一個假月;但是假月，這個李太白喝醉了酒，就要去把它拿下。所以世界上多麼愚癡的人都有!這就是開假花結一個假果，這是不實在;你本來得到手裡了，一轉眼的時候又丟了。
　　那麼這個真果、假果從什麼地方來的?就因為你種因那兒來的。你種了真因，就結真果，就結實果;你種了假因，就結了假果，就結了一個虛妄的果。好像那個人做夢，夢見他做皇帝了;醒了，原來不是那麼一回事。做夢的時候，文武百官、丞相元帥什麼都有;醒了，完全都是空的，這就叫假果。
　　“應當三擲此第三輪相，占計合數”：應該把這六個輪相拿到一起，這麼擲三次;看看頭一次是多少個數目，第二次又是多少個數目，第三次又是多少個數目，那麼這三次的數目集合起來，看看是有多少個數目?“依數觀之，以定善惡”：你依照這個多少的數目，觀察你這種的三世因果，來定善惡。
　　K2. 別示果報(分三)
　　L1. 標征　L2. 詳列　L3. 結指
　　今L1
　　如是所觀三世果報善惡之相，有一百八十九種。何等為一百八十九種?
　　這是第二科，別示果報;特別指示出來果報的這種名稱。這又分出三小科：第一，是標征;就是標出來征問。第二科，是詳列。第三科，就是結指。現在是第一科，標征。
　　“如是所觀三世果報善惡之相”：像前邊我所說的這麼三擲，然後知道它的數目，來觀察你的善惡，你就能知道你過去世、現在世、未來世，這種三世果報的輪相。這種輪相有多少呢?“有一百八十九種”。敘述這個叫標征;征，就是征問。“何等為一百八十九種”：什麼叫一百八十九種輪相呢?
　　L2. 詳列(分三)
　　M1. 有百六十數明現世果報　M2. 有十一數明過去果報　M3. 有十八數明未來果報
　　今M1
　　一者，求上乘得不退。二者，所求果現當證。三者，求中乘得不退。四者，求下乘得不退。五者，求神通得成就。六者，修四梵得成就。
　　這就是第二科，詳列;詳細列明這數目的善惡果報。這詳列裡面，又分出來三小科：第一，有百六十數目;這是指示明白現世的果報。第二，有十一個數目;是指示明白過去的果報。第三科，有十八個數目;是將來的果報。所以這合起來，就是一百八十九種的果報。現在講第一科，有一百六十數目。
　　“一者，求上乘得不退”：得第一個數目，這個人想求得修上乘，可不可以?這是問現在世的事情。那麼怎麼會得第一個數目?因為你擲三次只得到一個數目。那麼三次怎麼只得一個數目呢?因為這個輪有一面沒有數目字。你若前二次都一個字沒有，最後那一次得到一這個字，就得到一個字。或者最先那個得到一這個字，以後擲兩次也都沒有數字;或者是最先沒有字，中間只有一個數目字，那麼以後也沒有，所以這叫第一。
　　什麼叫上乘呢?上乘也就是佛乘，佛乘是最上乘。就想求成佛，問一問我現在修行能不能成佛呢?你若得到這一個數目字，你一定會成佛的，一定會得到三不退：住不退、念不退、行不退。你這個地位不會退於二乘，你是在大乘上;你這個念，念念是菩提覺法樂，得到這種智慧，念念不退;行不退，行是修行，修行只有精進沒有退。那麼這第一個數目是最好的。
　　說是：“我想試試我得到這個第一，我占察一下看看!”這就妄想。你想得第一，那是你想的，不是你占的。你要是得到第一，你占也會得到第一;不占也是得第一，就不必打妄想。人呢，就是在這個地方很不容易明白，被境界轉，不能轉境界。遇到一個好境界，就生歡喜心;遇到一個壞境界，就生了憂愁。這都是被動的，就好像那個牛似的;那個牛有一個缰繩，被人牽著缰繩走，牽著往東去就跟著往東去，牽著往西去就跟著往西去。你不能轉境界的人，也好像有一個繩子，牽著你跑似的;說這個，你打這種妄想;說那個，你打那種妄想。
　　說：“天上有一條龍!”你就往天上看了。說：“喔!那水裡有一只虎!”你又往水裡看去。你要是有定力，天上龍它就飛它的，“飛龍在天，利見大人”，這很平常的事情。說：“水裡有只老虎!”這根本就沒有的事情;為什麼呢?虎不是在水裡，虎都是在山上。說是：“那個老虎熱得太厲害了，它跑到水裡去沖涼、去洗澡了!”那它也不是在水裡，它洗完了還要出去的。所以你若有定力，你明白這個道理了，就不會被人家牽著鼻子來跑。我們人這個業力，就好像牛的一個缰繩一樣，我們被業力牽著那麼來各處跑。你若能以有定力了，把這個業力勝了，就可以轉變這種境界;若能轉變境界，那就是真正自由了。
　　“二者，所求果現當證”：這第二個數目，你所要求的果位，現在應該證得。“三者，求中乘得不退”：第三個數目，求菩薩道，也得到不退轉菩薩行。“四者，求下乘得不退”：下乘，就是小乘;小乘就是聲聞、緣覺二乘。那麼你若願意做一個自了漢，說我不能發菩薩心，菩薩要利益他人，不是利益自己;我這個性情，只知道利益自己，不願意利益他人。那麼，得到這第四個數目，要求這聲聞、緣覺二乘，就可以得到不退二乘的果位。
　　“五者，求神通得成就”：第五個數目，是你願意求種種神通，飛行變化，在空中現十八變：身上出水、身下就出火，身下出水、身上又出火，在空中可以躺著、可以坐著，可以頭下腳上，練這個　yoga(瑜伽)。那麼練　yoga是在地上，要藉著地的力量，才能頭下腳上豎起來;若得到羅漢十八變，就在虛空中也可以頭下腳上倒豎起來。在虛空願意飛就飛，願意走路也可以走路，這個叫神通。
　　這神通，就是在什麼事情沒有來以前他就知道了，所謂“未卜先知”;不用像那個《易經》似的算一算，“乾為天，天風姤，天山遯，天地否，風地觀”，看看是哪一卦?不用的!也不用算這個“坎為水，水澤節，水雷屯，水火既濟”，不用算都知道;這叫“未卜先知”，不要卜、不要占察。若等占察再知道，那就是凡夫的境界。
　　若不占察就知道，怎麼樣子呢?你在觀察;所謂“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同”，這個萬物的道理，靜坐這一觀察，就都得著了、知道了。為什麼木就是直的?為什麼荊棘是彎的?為什麼這烏鴉就是黑的?為什麼這白鹄就是白的?這種種的道理他都知道，這叫“萬物靜觀皆自得”。“四時佳興與人同”，四時，就春、夏、秋、冬;四時很高興的，這種快樂和人人都是一樣的。
　　“六者，修四梵得成就”：四梵，就是四種清淨的梵行，也可以說是修大梵天、梵眾天、梵福天，這些梵天的行;梵天的行，就是清淨行。第六，若修清淨行，也會得成就。四梵行也可以說修慈、悲、喜、捨這四無量心;慈、悲、喜、捨這四無量心也叫四梵行。
　　七者，修世禅得成就。八者，所欲受得妙戒。九者，所曾受得戒具。十者，求上乘未住信。十一者，求中乘未住信。十二者，求下乘未住信。十三者，所觀人為善友。十四者，隨所聞是正法。
　　“七者，修世禅得成就”：第七，修世間這個禅，也得成就了。世禅，就是根本四禅;初禅、二禅、三禅、四禅這四禅天，叫世間禅。“八者，所欲受得妙戒”：第八者，想要受戒，就得受圓滿的妙戒。“九者，所曾受得戒具”：你要是問一問我受的戒不知得不得戒呢?那麼得到第九的數目，所受的戒得具足戒了。
　　“十者，求上乘未住信”：第十者，想要求上乘，可以到十信的位子。“第十一者，求中乘未住信。十二者，求下乘未住信”：第十一，想要求中乘，也可以到十信的位子。第十二，想要求小乘，也可以到十信的位子。上乘有十信，中乘也有十信，下乘也有十信;這是修行的果位，你若想詳細知道，就看看《楞嚴經》，或者看看佛學辭典。
　　“十三者，所觀人為善友”：第十三，你所想要知道的這個人，他是你一個最好的善友。“十四者，隨所聞是正法”：十四，隨所聽的，它都是個正法。
　　十五者，所觀人為惡友。十六者，隨所聞非正教;十七者，所觀人有實德;十八者，所觀人無實德;十九，所觀義不錯謬。二十者，所觀義是錯謬;二十一者，有所誦不錯謬;二十二者，有所誦是錯謬。
　　“十五者，所觀人為惡友”：你若得到第十五數目，你所觀察的這個人，他是惡友。你若是有這種朋友，應該離他遠一點。“十六者，隨所聞非正教”：十六者，隨所聞的這個法，也不是正教。“十七者，所觀人有實德”：第十七者，所觀的人，他有真正的德行。“十八者，所觀人無實德”：所觀察的人，沒有實在的德。
　　“十九者，所觀義不錯謬”：十九這個數目，所觀的這個道理，是不錯謬的。“二十者，所觀義是錯謬”：二十這個數目，所觀察這個義理，是不對的、是錯的。“二十一者，有所誦不錯謬”：若在二十一這數目，你要是念什麼經、誦什麼咒，這是對的，不是錯的。“二十二者，有所誦是錯謬”：若在二十二這數目，你所念的經典，都有念錯的;所持的咒，這個字都有不清楚的。
　　二十三者，所修行不錯謬。二十四者，所見聞是善相。二十五者，有所證為真實。二十六者，有所學是錯謬。二十七者，所見聞非善相。
　　“二十三者，所修行不錯謬”：二十三這個數目，你有所修行，是對的，就依照這個方法去修行。“二十四者，所見聞是善相”：二十四這個數目，你所見所聞，都是好的現象。“二十五者，有所證為真實”：第二十五的數目，你有所證得，這是真實的一種證得。“二十六者，有所學是錯謬”：若得到第二十六的數目，你無論學什麼，是錯謬的，你就應該再詳細學一學你所學習的。“二十七者，所見聞非善相”：二十七這個數目，你所看見、所聞見的，不是一種善相;不是善相，就是惡相。
　　二十八者，有所證非正法。二十九者，有所獲邪神持。三十者，所能說邪智辯。三十一者，所玄知非人力;三十二者，應先習觀智道。
　　“二十八者，有所證非正法”：這二十八個數目，你覺得自己有所證，這不是正法。好像有一些個外道、婆羅門教，他也說他證果了，但是他所證的不是一種正法。在中國有一種混元門教，他講這八百大典;他那一坐，今天有什麼樣人來，這個人是在東方來的、是在西方來的、南方來的、北方來的，他都知道;這個人是男的、是個女的、是個老的、是個少的、是個黑的、是個白的，啊!什麼他都知道。這種知道不是正知正見、不是正法;但是他認為這是寶貝了，認為這是他知道了。
　　“二十九者，有所獲邪神持”：獲，也就是得到;得到什麼呢?得到靈感，他以為是神通了。這二十八個數目，若得到靈感了，這是邪神來幫著你做這個事，不是你自己的能力。好像他自己本來不能治病，但是有一個神來幫著他，他就會給人治病了，這就叫有所獲邪神持。
　　三十三者，應先習禅定道。三十四者，觀所學無障礙。三十五者，觀所學是所宜。三十六者，觀所學非所宜。三十七者，觀所學是宿習。三十八者，觀所學非宿習。三十九者，觀所學善增長。四十者，觀所學方便少。四十一者，觀所學無進趣。四十二者，所求果現未得。四十三者，求出家當得去。四十四者，求聞法得教示。
　　“三十三者，應先習禅定道”：得到這三十三這個數目，你就應該先修習這個禅定道。禅定是修行很要緊的一種行門。禅，是梵語，翻譯過來叫“思惟修”;定，是一種定力，梵語叫“三昧”，又叫“三摩地”。那麼這個思惟，叫“入定”;入定才能開智慧，開智慧這就得道了，所以這叫禅定道。
　　“三十四者，觀所學無障礙”：得到三十四這個數目字，是觀察你自己所學的，不會發生魔障。你人想要學好，這冤孽就來找你;你想要成佛，就先要受一點魔。所以你想學佛法，有的時候就會有障礙;有的生出自心魔來，自己心裡頭就不願意學佛法了。有的生煩惱魔煩惱來了：“啊!我學佛法有什麼用呢?不學了!”其實你學也是給自己學，不學也是給自己不學，並不是給旁人來學學佛法;你學你就明白，你不學就不明白。沒有障礙，就是沒有自心魔、也沒有煩惱魔、也沒有病魔。有的人想要學佛法很誠心的，生出病來了，病得也沒有知覺了;所以想學佛法也不行了，這就是病的障礙。或者有事的障礙，有什麼特別的事障礙你不能學佛法。所以你這個觀得到這三十四的數目了，你就知道你所學沒有障礙了，好好去學去了!
　　“三十五者，觀所學是所宜”：這個三十五觀所學：觀所學習的法，是所宜，是你應該所學的，就對你正相當，合你。你應該學這個法。“三十六者，觀所學非所宜”：你若得到這三十六個數目，你所學的就應該改了;因為你所學的，與你這種因果三世的業不合。
　　“三十七者，觀所學是宿習”：三十七個數目，你觀察你所學的，為什麼你學得那麼快?為什麼學〈楞嚴咒〉一看就記住了?學《楞嚴經》一念也就能背出來?這都是在往昔你學習過。就好像走路似的，這條路你走過了，你再從這兒走，就覺得認識了。那麼你宿生所讀誦過的經典和咒，今生很快就記住了。又者，你往昔因為學過三藏的佛法，所以今生對於一切佛法一聞千悟，你聽見一個道理，就一千個道理都明白了;聽一點，你就明白很多。這一部經聽了明白，那一部經沒有聽的那個道理你也明白;這都是因為宿世你都學習過，所以才很快都認識了，就會了。
　　“三十八者，觀所學非宿習”：第三十八，你若得到這個數目，你就知道你所學的，不是你前生或是過去所學過的。“三十九者，觀所學善增長”：第三十九個數目，你所修行的，善根一天比一天增長。“四十者，觀所學方便少”：你若得到四十這個數目，你所學的是真實法，不是方便法;就是有一點方便法，也很少的。
　　“四十一者，觀所學無進趣”：第四十一個數目，你知道你所學習、所修行的不精進;沒有進步、沒有進取心，盡是在那兒站著，等著這個法來，不是你去找這個法。你想等這個法來找你，所以這是沒有進取的心，也就是沒有精進的心。“四十二者，所求果現未得”：第四十二個數目，你想要修行，最初發心想要求菩提果，可是現在沒有得到。
　　“四十三者，求出家當得去”：這四十三個數目，你要是想要出家，應該快點出家去，不要拖!不要想：我是出家好呢?還是不出家好呢?不要想了，不要猶豫了!出家，出什麼家呢?出家就得到自由了，沒有家枷住了，和那個披枷戴鎖那個“枷”一樣的。所以，不要被這個家枷住了!“四十四者，求聞法得教示”：第四十四個數目，你要是想要聞正法，就得到善知識來教化你、來指示你。
　　其實這個占察，是給那些個沒有道心的人說的;你若有道心，你管它怎麼樣子，你就修你的嘛!不要問過去、不要問現在、不要問未來，就是去修行。也不要有什麼希望，不要說我修行會得到什麼好處?為什麼要得到好處呢?你能以把這個貪心停止下來，你占察、不占察都是一樣的。
　　比如占察不好，那麼你覺得：唉!我沒有善根!就覺得不高興去修行。你若占察好，你又生了懶惰心;占察不好，也生了懶惰心。怎麼呢?說：“我沒有什麼善根就算了。唉!我都是不要這麼辛苦了!”這就懶惰下來了;因為沒有善根，所以不精進了。你占察如果善根好，說：“我的善根過去種得很深很深地，這地藏菩薩指示我，我懶惰一點也不要緊的，因為我很多的善根了。”就好像有錢的人似的：“我用一點錢也沒關系的，因為我這麼多!”用一點錢，也就是懶惰一點，不精進了。
　　所以，我認為真正修道的，不用占察了，不要問!“但行好事，莫問前程”，你做好事，不管前邊那個路是怎麼樣、好不好?你做你的好事就是!
　　四十五者，求經卷得讀誦。四十六者，觀所作是魔事。四十七者，觀所作事成就。四十八者，觀所作事不成。四十九者，求大富財盈滿。五十者，求官位當得獲。
　　“四十五者，求經卷得讀誦”：在四十五個數目字，你要是想求一卷好的經卷，你就會得到這個經卷，又會讀誦。好像唐玄奘去求法，這都是請求經卷;因為不怕那麼樣子苦，所以就得到經卷，取回來到中國。“四十六者，觀所作是魔事”∶四十六個這個數目，你若想知道你所做的，那它有一些個魔事。怎麼叫魔事?這個魔王他也有神通，他能以令你有種種靈感，但是是不正當的。
　　“四十七者，觀所作事成就”∶你若得到這第四十七個數目，你想知道你所做的事，就是做什麼事都會成就的。“四十八者，觀所作事不成”∶這第四十八個數目，你若想知道你所作的事，就做什麼事都不成就。“四十九者，求大富財盈滿”∶這是求富的，第五十是求貴的。第四十九個數目，你想要得到大富，這個錢財就會很充足的、很多的。“第五十者，求官位當得獲”∶第五十個數目，你若想做一個大官，也可以得到。
　　五十一者，求壽命得延年。五十二者，求世仙當得獲。五十三者，觀學問多所達。五十四者，觀學問少所達。五十五者，求師友得如意。五十六者，求弟子得如意。五十七者，求父母得如意。五十八者，求男女得如意。五十九者，求妻妾得如意。六十者，求同伴得如意。六十一者，觀所慮得和合。六十二者，所觀人心懷恚。六十三者，求無恨得歡喜。六十四者，求合和得如意。六十五者，所觀人心歡喜。
　　“五十一者，求壽命得延年”∶在五十一這個數目，你願意長命一點，就會得到延年益壽，你命就長了。這個求壽命得延年，可以說是：現在知道壽命要斷了，那麼得到這個數目，這壽命就會長了。“五十二者，求世仙當得獲”∶第五十二這個數目，這個世界的人想要修行成神仙，那麼也就可以做世界上的神仙。
　　“五十三者，觀學問多所達”∶五十三這個數目，你若想觀察學問，就大都通達明白。什麼叫學問呢?所謂“敏而好學，不恥下問”，這個“下問”，是向你以下那個人來問，就是向比你沒有知識的人來問;這叫“敏而好學”，很快地願意學。不恥下問，不要以為向在你下面的人問，就是一種恥辱了;恥辱，就是很不好意思了。這學問、學問，所謂“練達人情皆學問，洞明世事即經綸。”練達人情，也就是練習而通達這世間的人情;人情，就是人與人之間的這種感情。皆學問，這都是一種學問。洞明世事，這個世間的事，你都明白了，了然於心;即經綸，這就是經，就是一切的學問。“五十四者，觀學問少所達”∶第五十四個這個數目，就是你若想觀察你的學問，就很少通達。
　　“五十五者，求師友得如意”：第五十五個數目，你現在要想求一個好的師父、或者一個好的朋友，你一定得到圓滿，也能遂心滿願的。說求善知識，善知識他所行所作，你是測量不透的，你是不能知道的;你若能知道這個善知識的一舉一動，那你也就是個善知識。善知識他教化人，不一定盡叫你歡喜，也不一定盡叫你不歡喜，他是看因緣的。這個因緣應該用什麼法幫助你成就道業，他就用什麼方法來教化你;所以善知識難遇也就是這樣子，真正善於教化眾生的善知識，是不容易遇著的。那麼，那個不是善知識呢?什麼地方都有，很容易就遇著了;所以求一個良師善友，這是不容易。
　　良師，他是叫你去你的習氣毛病，令你性情變得很柔和的，也沒有剛強，也沒有脾氣了，就修六度：布施，布施是給人，不是布施給自己。持戒，是要自己持戒，不是叫人家持戒。忍辱，忍辱也是要自己忍辱。常常給你們講，說是：有人罵你，你當唱歌;有人打你，你當撞到門框上了、撞到牆上了。若真能這個樣子，這就是忍辱，不會發火了。精進，精進是要天天精進的，不是精進一天休息十天，這不是精進。禅定，行、住、坐、臥都是禅，行、住、坐、臥都是定;你若行、住、坐、臥都是在禅定之中，也就沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。第六是般若，般若就是智慧;你若有智慧就會明，你若沒有智慧就會暗。
　　“五十六者，求弟子得如意”：第五十六個數目，是你要是想要收一個好徒弟，說我這個徒弟又孝順、又聰明、又修行;我想找個這樣的徒弟，那就有這樣的徒弟就來了。你罵他，他也不怕;打他，他也不跑。說：“喔!這個要是我，做不到!”所以你就不是好徒弟。那不是個好徒弟，可以變好徒弟;你可以學一學，就變成好的，所以得如意了。
　　“五十七者，求父母得如意”∶第五十七個數目，你以前有這麼個心願，想要生生世世得到一個富貴、有道德、又聰明的父母，那也就遂心滿願，也得如意。“五十八者，求男女得如意”∶第五十八個數目，你若想發願，說我做人的時候，我一定要得到孝順的兒子、孝順的女，那麼也就遂心滿願了。
　　“第五十九，求妻妾得如意”∶第五十九個數目，你想得到一個好的太太，也就得如意;那麼要是女人想要得一個好丈夫，也是遂心滿願。因為什麼你沒有得到一個好丈夫?就因為你以前沒有發這個願，所以得不到一個好太太，也得不到一個好丈夫。現在你明白佛法了，就不要發願求一個好丈夫，也不要發願求一個好太太;要發願得到一個好身體，沒有什麼病，好可以用它來修行。“六十者，求同伴得如意”∶這六十的數目，你若想得到一個好伴侶一同修行，也會得到遂心滿願。
　　“六十一者，觀所慮得和合”∶六十一這個數目，你想要知道你所憂慮的事情，就得到和合，沒有問題了。“六十二者，所觀人心懷恚”：六十二這個數目，你所觀察這個人，他心裡懷著一種瞋恚。瞋恚，就是一種嫉妒、恚恨的心。“六十三者，求無恨得歡喜”∶六十三這個數目，你要是發願不恨人，你就常常得到歡喜。“六十四者，求和合得如意”∶六十四，你要求一切都是和合的、很快樂的，這也得到如意。“六十五者，所觀人心歡喜”∶六十五這個數目，你所想觀察的人，看他對你好不好?他心裡對你很歡喜的。
　　【編按：老和尚講解至此為止，以下只補足經文及科判以供參考】
　　六十六者，所思人會得見。六十七者，所思人不復會。六十八者，所請喚得來集。六十九者，所憎惡得離之。七十者，所愛敬得近之。七十一者，觀欲聚得合集。七十二者，觀欲聚不合集。七十三者，所請喚不得來。七十四者，所期人必當至。七十五者，所期人住不來。七十六者，所觀人得安吉。七十七者，所觀人不安吉。七十八者，所觀人已無身。七十九者，所望見得?之。八十者，所求見得見之。八十一者，求所聞得吉語。八十二者，所求見不如意。八十三者，觀所疑即為實。八十四者，觀所疑為不實。八十五者，所觀人不和合。八十六者，求佛事當得獲。八十七者，求供具當得獲。八十八者，求資生當如意。八十九者，求資生少得獲。九十者，有所求皆當得。九十一者，有所求皆不得。九十二者，有所求少得獲。九十三者，有所求得如意。九十四者，有所求速當得。九十五者，有所求久當得。九十六者，有所求而損失。九十七者，有所求得吉利。九十八者，有所求而受苦。九十九者，觀所失求當得。一百者，觀所失求不得。一百一者，觀所失自還得。一百二者，求離厄得脫離。一百三者，求離病得除愈。一百四者，觀所去無障難。一百五者，觀所去有障難。一百六者，觀所住得安止。一百七者，觀所住不得安。一百八者，所向處得安快。一百九者，所向處有厄難。一百一十者，所向處為魔網。一百一十一者，所向處難開化。一百一十二者，所向處可開化。一百一十三者，所向處自獲利。一百一十四者，所游路無惱害。一百一十五者，所游路有惱害。一百一十六者，君民惡饑馑起。一百一十七者，君民惡多疾疫。一百一十八者，君民好國豐樂。一百一十九者，君無道國災亂。一百二十者，君修德災亂滅。一百二十一者，君行惡國將滅。一百二十二者，君修善國還立。一百二十三者，觀所避得度難。一百二十四者，觀所避不脫難。一百二十五者，所住處眾安隱。一百二十六者，所住處有障難。一百二十七者，所依聚眾不安。一百二十八者，閒靜處無諸難。一百二十九者，觀怪異無損害。一百三十者，觀怪異有損害。一百三十一者，觀怪異精進安。一百三十二者，觀所夢無損害。一百三十三者，觀所夢有損害。一百三十四者，觀所夢精進安。一百三十五者，觀所夢為吉利。一百三十六者，觀障亂速得離。一百三十七者，觀障亂漸得離。一百三十八者，觀障亂不得離。一百三十九者，觀障亂一心除。一百四十者，觀所難速得脫。一百四十一者，觀所難久得脫。一百四十二者，觀所難受衰惱。一百四十三者，觀所難精進脫。一百四十四者，觀所難命當盡。一百四十五者，觀所患大不調。一百四十六者，觀所患非人惱。一百四十七者，觀所患合非人。一百四十八者，觀所患可療治。一百四十九者，觀所患難療治。一百五十者，觀所患精進差。一百五十一者，觀所患久長苦。一百五十二者，觀所患自當差。一百五十三者，觀所患向醫堪能治。一百五十四者，觀所療是對治。一百五十五者，所服藥當得力。一百五十六者，觀所患得除愈。一百五十七者，所向醫不能治。一百五十八者，觀所療非對治。一百五十九者，所服藥不得力。一百六十者，觀所患命當盡。
　　M2. 有十一數明過去果報
　　一百六十一者，從地獄道中來。一百六十二者，從畜生道中來。一百六十三者，從餓鬼道中來。一百六十四者，從阿修羅道中來。一百六十五者，從人道中而來。一百六十六者，從天道中而來。一百六十七者，從在家中而來。一百六十八者，從出家中而來。一百六十九者，曾值佛供養來。一百七十者，曾親供養賢聖來。一百七十一者，曾得聞深法來。
　　M3. 有十八數明未來果報
　　一百七十二者，捨身己入地獄。一百七十三者，捨身己作畜生。一百七十四者，捨身己作餓鬼。一百七十五者，捨身己作阿修羅。一百七十六者，捨身己生人道。一百七十七者，捨身己為人王。一百七十八者，捨身己生天道。一百七十九者，捨身己為天王。一百八十者，捨身己聞深法。一百八十一者，捨身己得出家。一百八十二者，捨身己值聖僧。一百八十三者，捨身己生兜率天。一百八十四者，捨身己生淨佛國。一百八十五者，捨身己尋見佛。一百八十六者，捨身己住下乘。一百八十七者，捨身己住中乘。一百八十八者，捨身己獲果證。一百八十九者，捨身己入上乘。
　　L3. 結指
　　善男子!是名一百八十九種善惡果報差別之相。 (所補經文至此為止)

　

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