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| 聖嚴法師 |
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：佛曲
淨空法師：修學華嚴經的方法
今天我們上課把方式告訴大家，帶頭做幾次，以後你們自己就可以進行，就知道怎樣去研究。我們的目的是將這部經淺說、短說，這是古大德教導我們的一個原則，長經短講，短經長講;深經淺講，淺經深講。這樣才有味道，令聽眾才知道佛法微妙之處，不可思議，能令他生歡心，生希有心，向往、羨慕，發心學習。 我們這次《華嚴經》的學習，就是從教經上著手，以前跟諸位說過，每部經展開都有教、理、行、果四分，古人稱為教經、理經、行經、果經。我們著重在教，著重在教就是著重在消文釋義，完全沒有發揮，著重在消文釋義。學習以及將來弘揚的目標在信，勸信，少分的解;所以著重在信、解，圓滿的信，少分的解，我們的目標確定了。然後著手去研究，重新把它編一套《華嚴經科注易解》，最好能夠使中學生就能看得懂，這個經才能夠在全世界普遍的弘揚。 至於裡面的意思，諸位聽我這次講經，我想應當也有一點能感觸到，經的意思沒有窮盡的。佛在《華嚴》上講，一字一句塵說剎說都說不盡。而且你真的深入了，這個深入，經上常講徹法底源，我們用挖井為比喻，挖到最深的地方，挖到底源了，一切就貫通了。任何一法都圓滿含攝一切法，盡虛空遍法界一法都在一微塵當中，都在一毛端之上。沒有一法不具足六相十玄，這是華嚴教義。法法皆具足六相十玄，可見得法法圓融，法法圓滿，哪裡能說的盡!別說我們沒有這個能力，十方一切諸佛共同來說，說一個字，塵說剎說都說不盡，這是事實真相，不是假的。 由此可知，《華嚴經》上每一個字都是圓滿的《華嚴經》，我們講《無量壽經》上每一個字都是圓滿的《無量壽經》。無論我們在講台上講半個小時，或者講二小時，都是講的圓滿的《無量壽經》，會會圓滿。這個理就深了，挖井挖的不夠深度的話，你見不到，你不會發現。佛法大圓滿，世間任何一法也是大圓滿。所以佛講一微塵，微塵是依報，一毛孔是講正報，無論是依報、正報，沒有一樣不是大圓滿。 所以說這些就是深說的地方，我們另外再搞一個，不能把它合在一起，合在一起非常困難。縱然我們努力一點，能夠做的到，但是我們一定要了解這個大時代眾生的根性，你要契機，你不契機不行!不契機，我們做這個東西白做了，沒用處。古來大德流傳下來這些注疏，清涼的《疏鈔》，長者的《合論》，道霈禅師的《纂要》，真是下了功夫的。我們現在為什麼不大量流通它?不契機!《疏》、《論》契合唐朝時候人的根機，《纂要》勉強的講能合三百年前眾生的根機，現在不行。現在眾生業障比從前不知道高出多少倍，思想的混亂，污染的嚴重，古德這些這麼好、寶貴的東西，拿到面前來不能理解，他不懂。 我們在這個時代修學佛法，第一個要契自己的根機，你自己能得到真實的受用，其次要懂得要能契合大眾的根機。我們為別人演說，能令眾生理解，信受奉行，這個目的才能達到。所以，我們今天初步做出了，偏重在教，四種經裡頭偏重在教經。目的，這有信、解、行、證，我們偏重在信。深入的探討是我們內部的事情，我會給同學們講經，今天是這個星期開頭，我們把科注易解的模式做出來，你們以後利用時間你們去搞。 到下個星期開始，每個星期早晨二小時，我跟大家講解。我講解的東西不能寫在科注易解裡頭，你把我講解的東西寫進去，那就羅嗦、就麻煩了!這是我們自己自受用，我們自己要了解，發出去要淺顯，古人常講厚積薄發，深入淺出;自己要厚積，自己要深入，表現出來很淺顯，很容易。掌住四個原則，簡易淺便，我們把佛法向外面推動，就沒有困難了。像這次《無量壽經》我們做的《簡注易解》，原稿我在昨天完成，全經完成，請張居士帶到台北就可以印書。後面這一部分，請他們趕快做完，前面版都做好了，就差後面這一段。像這種書出來之後，翻成外國文就不難了，就好辦。所以我希望翻成各種不同的文字，要對全世界宣揚。 我這次講的《無量壽經》，細講，不受時間限制，講個三年、五年都沒有關系。幫助一切同修對這個經典產生興趣，要想深入去研究，我提供這一點參考資料，提供這一點深入的線索。這裡面有些同學很關心，怎樣才能深入?深入，給諸位說，沒有技巧，而是智慧。智慧從哪裡來的?智慧從消除煩惱來的。佛在經上講的很清楚、很明白，一切眾生皆有如來智慧德相，佛哪裡會騙人!這句話是《華嚴經.出現品》裡頭說的。十法界包括地獄眾生，智慧跟如來沒有兩樣;德是德能，相是相狀，依正莊嚴。每個眾生依正莊嚴、智慧德能跟佛是平等的，一切諸佛都是平等的。華藏世界的莊嚴、極樂世界的莊嚴，我們統統都有，並不比佛少哪一樣，圓滿具足。 我們為什麼今天搞成這樣?他那些依正莊嚴、智慧德能從哪兒來的?是自信裡頭本來具足的，不是修的，本來具足。非常可惜的，我們本來具足的，現在失掉了，失掉不是真的丟掉，佛法裡面講「失」是迷失，迷是迷失了。腰裡纏著萬貫鈔票，到外面去肚子餓了，餓死了，想要討一點東西，人家都不給你吃，不曉得把錢拿出去買，迷了!身上都是錢，不知道自己有錢，還在外頭討飯，你說可憐不可憐!我們眾生就是這個樣子。佛菩薩知道，我這兒錢很多，他用得很自在;我們錢跟他一樣多，忘掉了，摸摸口袋沒有錢。佛的比喻很好、很巧妙，我們是迷失，不是真的失了。自性的性德，哪裡會失掉，不可能的!迷了，自己不知道。 所以佛教導我們，我們成佛了，佛有沒有功德?佛沒有。佛不度眾生，誰度的?自度的。你自己本有的!如果你自己沒有，佛教給你方法，你得道了，佛可以居功：不錯!我幫助你的。你自己本有的，指示給你，「你統統在」，恍然覺悟了，所以「圓滿菩提，歸無所得」，這話《楞嚴經》上講的，一點都不假。問題就是如何把我們的煩惱給消掉，煩惱是什麼?妄想、分別、執著，總說;煩惱裡頭，是非人我、貪瞋癡慢，細說是說不盡。為什麼會有這麼多煩惱?你的智慧是無量無邊，迷了之後，智慧統統變成煩惱，這是經上講的「煩惱即菩提」。覺悟了，煩惱統統是菩提;迷了，菩提都變成煩惱，煩惱跟菩提一樁事情。生死跟涅盤一樁事情，迷了，就有無量無邊的生死，生生世世永遠搞不完;覺悟了，覺悟就大涅盤。所以生死跟涅盤是一樁事情，迷悟不同，悟了，生死就變成涅盤;迷了，涅盤變成生死，你說糟糕不糟糕! 生死的真相，凡夫不知道，凡夫真的叫醉生夢死，懵懵懂懂，真是如醉如癡。變易跟分段生死都是在剎那間，誰知道這個現象?經上講的剎那生滅，說出事實的真相。所以，我們學佛要找得到綱領，修行就快速了，這就是宗門教下常講的從根本修，根本是心、心地。那個根本迷惑的根源就是二執，我執、法執;人我執、法我執，根源!假使你能夠知道「無我」，確確實實沒有「我」，你就悟了一半。無我是無假我，執著這個身是我，這決定錯誤的，沒有這個我。然後你就覺察到一個真我，真我是什麼?大乘經上常講的「常住法身」，那是真我，常住，不生不滅。 常住法身在哪裡?就在你現前，你自己不認識，你自己不承認，有什麼法子!清淨法身，如果你要把這四個字細細揣摩揣摩，也許你能夠體悟到，就是法!世出世間一切法，一切法就是自己，盡虛空遍法界，禅宗裡面說是「沙門一只眼」，這個人就證得清淨法身了。盡虛空遍法界是自己、是我，這是真我;盡虛空遍法界是我、是自己，然後你的慈悲心當然就生出來了。愛護眾生是愛護自己，自愛，糟蹋眾生是糟蹋自己。所以是無緣大慈，同體大悲，盡虛空遍法界跟自己是同體的，常住真心、清淨法身，現前了。博愛二個字是出在我們《無量壽經》上的，博愛就是慈悲，沒有條件，真心的愛護大眾，關懷大眾，全心全力協助大眾，都是自己!這個身有生滅，虛空法界沒有生滅。 這個話是真話，事是真事，很難體會，我們一般說很難肯定，原因在什麼地方?無量劫來，我們就迷了。佛現在突然告訴我們，聽了還不大相信。有的善根厚一點的人，聽了佛的話相信，相信怎麼?在事上還是做不到，還有是非人我，還有分別執著，這是什麼?習氣太重，習氣不容易除掉。明白事實真相是開悟，覺悟了，悟後起修。修什麼?要把這個事實肯定，要明了盡虛空遍法界就好像作夢，夢中境界一樣。全夢都是自己心變現的，所以夢中所有一切境界都是自己，決沒有另外一個人摻雜在其中，全部都是自己。 所以說全妄即真，全真即妄，真妄是一不是二，哪裡會有個「真」，跟真對立有個「妄」，沒有這個事情!凡是有對立的，不是佛法;有能所的，不是佛法，那是二法。你們讀《六祖壇經》，你看印宗遇到六祖的時候，向六祖請教，知道他在黃梅學過，他去向六祖請教，向惠能請教：五祖當時跟你們在一起的時候，對於禅定、解脫，他怎麼講法?你看惠能怎麼答?禅定、解脫是二法，佛法是不二法。印宗聽了就覺悟了。 我們學佛今天就是執著在二法上，所以，永遠進不去，都在門外，怎麼樣也進不了門。為什麼進不了門?佛法是不二法門，你搞二，你怎麼能進去!學得再多都是門外漢。如何能入不二法門?破了二執就入門了。破我執，你就入第一個門;破法執，你就入第二個門;破無明，你就入第三個門。第一個門「正覺」，第二個門「正等正覺」，第三個門「無上正等正覺」，這是要你自己下功夫，誰都幫不上忙!佛要有能力幫得上忙的話，那我們不要修了，他就直接幫我們送進去了。佛沒有辦法!障是自己生的，解鈴還需系鈴人，結是我們自己結上，還是我們自己來解，道理在此地。我們真正明白這個道理，你下手功夫就容易了。 今天研究佛法的人甚多甚多，幾個人能入門?幾個人能了解事情真相?世間許許多多的學者研究佛法，我的看法，他們入不了門，為什麼?兩種執著不能破，不能放下。這在佛法叫真功夫，真功夫是看破、放下，你沒有這個真功夫不行。說個不好聽的話，你沒有真功夫，你畢竟還是一個輪回心，你造的還是輪回業，這就苦了。佛實在是非常非常慈悲，到了極處!如果輪回心淡一點，輪回業少一點，專心念阿彌陀佛，求生西方淨土，行!唯有這個辦法能夠超越，淨土殊勝就在此地。除淨土之外任何一個法門，入大乘之門，一定要破二執，要離二障，沒有別的辦法。這二樣，我們自己衡量衡量，習氣太重，實在太深，那就要老實念佛。老實念佛得一切諸佛的加持，諸佛護念，諸佛加持，這裡頭成功失敗，就在你懂不懂護自己，保護自己。經上講「善護三業」，你真正能把善護三業做到，一心念佛求生淨土，這是一切諸佛的威神統統可以加持得上，還幫的上忙，幫你到極樂世界。 這個法門能普度一切眾生，不需要除二障，不需要斷二執，能成功，只有這一條路，絕對沒有第二條，這個我們要肯定，這事實真相擺在我們面前。教相懂得再多，說得天花亂墜，沒用處!你能夠自己體會你就曉得，你心不得自在，這是講眼前的受用。心地清涼自在，我現在得受用，我對於世出世間法，一切事理看得清清楚楚、明明白白，法喜充滿，自受用。你這個教，世出世間法裡頭，你記得再多，念得再多，說得天花亂墜，你心不自在;天天還生煩惱，你心裡還有憂慮、還有牽掛，沒有用處，依舊是凡夫一個，搞那個東西是搞假的，不是搞真的。真的，現前受用就是得自在，心地清涼自在，智慧增長，正如惠能所說的「弟子心中，常生智慧」，那得自在，真得受用。 所以淨宗法門無比的殊勝，能度一切苦惱眾生，這個法門是難信之法，真難信!夏蓮居老居士會集這個本子之後，提了三首偈，其中有一句說到「難信」，說到這個法真正難信，「億萬人中一二知」。他講的話不假，真的，確確實實億萬人中難得有一、二個明了，他說了三個難。 昨天晚上，悟賢法師在看《聖經密碼》，我就給他說，過去外國科學家牛頓，這是很有名的，非常聰明，發現地心吸力。他知道《聖經》裡頭有秘密的東西，用了很多的時間，沒找出來，現代人把它找出來了。那麼樣聰明的人為什麼找不出來?觀念的錯誤。錯在哪裡?他把《聖經》當做《聖經》看，永遠找不出來。現在這些人為什麼發現之後，他能找出來?他不是把它當《聖經》看，他得的靈感從哪裡來?從電腦。他把它看作電腦的程式，找出來了，連秘密都找出來了，觀念不同。你把它當作《聖經》看，你決定看不出來，你不把它當做《聖經》看，看作什麼?是電腦螢幕裡面的程式，一看清清楚楚就出來了。牛頓那麼聰明的人，這一個念頭差一點，費盡了心思，找不出來。 同樣一個道理，我們今天佛的經典擺在眼前，你要把佛經當作宗教看，這裡頭的意思，真實義你永遠看不出來。你要把佛的經典當作世界一般的教科書來看，你也不解如來真實義。就跟牛頓看「聖經密碼」，永遠找不到，道理是一樣的。佛經要怎樣才能看出它的真實義?佛經是自性的電腦程式，你才看出味道來。是真如本性流露出來的電腦程式，畫面擺在面前，你就看出其味無窮了。這個觀念轉變很重要，也就是說你搞錯了，像開保險鎖，號碼差一點點都不行，你都打不開，差錯在此地。 如來的經典完全是自性的流露，經典就其味無窮。你知道佛經是自性的流露，然後你就能通達，萬事萬物又何嘗不是自性的流露?這我們就大悟了，教下講大開圓解。為什麼?《華嚴》上說的，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，哪一法不是我們的心性?哪一法不是如來藏的相狀?你從這個角度來看，一切萬事萬法，原來就是「大方廣」，就是「佛華嚴」。「大方廣佛華嚴」在哪裡?萬事萬物，無有一法不是，你才能入事無礙法界。事無礙法界是如來果地上的境界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。 我今天這幾句話，你們要聽懂了，《華嚴經》我就不要講了，你們全部都通達了，徹法底源!你們也會講經了，上台一個字也可以講一個月，保險講不完。然後你對於佛，真是佩服的五體投地，沒有話說。真正是達到極高明而道中庸，那個生活就是我們講佛菩薩的生活，佛菩薩的生活叫正常的生活。你不能契入這個境界，所過的生活不正常，不正常就是有五種受，苦、樂、憂、喜、捨。苦樂憂喜捨不正常，正常就是三昧，佛法裡講三昧，三昧叫正受，那得大自在。
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