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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
廣欽老和尚開示 三
廣欽老和尚的法藥 △ 有位青年問：我對於父母應該持什麼樣的態度?想要孝順父母，可是父母常常不大容易接受。 老和尚：我跟你講，咱是無真孝順，要是有真孝順，父母是會感動的。你是嘴在講，其實心裡是不舒服咧!沒真心啦!若有真心，父母都會被感動。 又問：我常常父親講的話，我都不以為然，那我該怎麼辦呢? 老和尚：所以才說你還不是孝順，若是孝順，就會接受他的意見。 又問：那應該怎麼做呢? 老和尚：孝順父母是對的，要用細心、用誠心——媽媽您有什麼代志(台語，事情)沒?您要什麼?接近為順。如果媽媽講你什麼什麼，你就起煩惱，還說你在孝順她，這哪是孝順? △ 現今念大學，沒有這個禮義、忠孝。禮義忠孝都被破壞去，咱的大學是花花世界，沒有一個寄托。 △ 現在教書的老師和以前不同，以前漢朝的老師是教禮、義、廉、恥，現在的老師自己都做不好，佛學也比以前差。 △ 以前的人講禮、義、廉、恥，行、住、坐、臥不失律儀，所以有聖人;而現代人不講這一套，故世間比較亂。 △ 台灣的生活太富裕了，天天雞鴨魚肉。要曉得各種動物都有生命，被殺時很痛苦，會生怨氣，小怨氣積多了，就成了大怨氣，小則成災，大則成劫，所以應該避免殺生。 △ 我們把這些生物，豬狗等等吃下去，這是造我們的業，我們本來就是有帶業來的喔!如再殺生來補我們這個肉體，再造惡業，你這個生死是不好過喔!這個人身也就難再得了! △ 大家都是凡夫肉眼不會看，你們若有神通，能看得清楚，就知道這些豬馬牛羊，都是我們過去生中的父母、夫妻、子女，你就不敢再吃了! △ 叫你們戒殺，你們是不可能馬上就戒殺，你們如果時時刻刻來念佛、忏悔，就會有慈悲心，就會戒殺。要我們國家平靜，就要一直來忏悔我們的業障，慢慢的念佛來深入佛教，自然就會多吃素，少吃葷，漸漸戒殺，那我們國家就會平安。 △ 國家也不是不安定，是人心不安定，人心若安定，國家就安定。拜佛就平安啦!我們往善法，不要往惡法，我們共同來念佛。四生裡，餓鬼呀!他們聽到了都會超生，何況安定人心?佛法的力量是很大的! △ 念佛，不僅僅是往生西方喔!念佛有很多好處。念大悲忏，會解殺業，國家才會太平，大悲咒會擁護國家與個人，念佛來擁護國家，功德咔大喔! △ 小鳥的嘴、指甲紅紅的，現在的女人就在裝鳥了。 △ 眼睛所看的，有生就有滅，哪一樣是咱們的?有的人看台灣……，就緊緊(趕緊)去，把金銀財寶、幾億幾百萬帶去國外。這些錢，生不帶來，死不帶去，只是多造一些業，死後就投胎為豬、狗、牛等畜生，這些就是替人還債來的，這些畜生就是這些造業的人在做的。 △ 在這娑婆世界，別想撿到便宜，那是虛幻不實的，唯有念佛才能到西方極樂世界。 △ 居士在家修持，以專心念佛為主。最好不要四處跑，否則容易散亂心，到頭來會不知道修哪一種好?專心一直念佛就好。 △ “生命無常”，我們平時就要把佛號念好，早做准備。不要等到臨終時，靠別人來為我們助念，要往生西方極樂世界，不是那麼容易的。 △ 以在家人來說靜修就不簡單了，自度都已經很難了，怎麼談得上度人?必須先度自己的“心猿意馬”。倘這個未度，怎能度人?我們帶著五蘊假體來，就是要修這個。 △ 某居士：我每天拜佛時，都代一切眾生向佛頂禮。 老和尚：自己的煩惱都還沒斷，就想要度眾生。 △ 少和家人攀緣，並非和家人斷絕關系，也是一樣要慢慢度他們信佛，但自己要穩住腳，“心”不能被他們度走了。 △ 念佛時如果掛念家事，心不專一，有雜念就不是正念。學佛就是對世間的念頭要放下，如果出家修行還掛念家人，這是眾生的感情，生死輪回之源。應該專心修行，以佛法來度他們的靈光，使他們也得以解脫;否則恩恩怨怨與他們繼續結下去，永遠沒完沒了。 △ 在家，父母總希望子女多交朋友，他們就高興;子女對父母沒有禮義，父母對子女放縱。若出家還有世俗樣，想交朋友，則後頭還有一出戲可演(演六道輪回的戲)。出家不是為了三餐，出家就是要來看破這些，不要有你我的競爭。如為了吃三餐，則在社會就有得吃，還可以去玩、旅行、跳舞。像父母苦到死，還不知不覺，又去輪回又去斗爭，叫我們和他們一樣一代過一代。讀大學，也是不知不覺，吃三餐，來世間吃三餐，就斗爭得生死輪回。父母生我們“佛子”，應該高興，但不知道，還希望咱跟他們一樣。咱來出家，才可以解脫六道的生死，我們出家要上報四重恩。 △ 我們出家，是要身心都出家，真正發出離心。不要與世俗過份攀緣，否則愛別離苦的情執不斷，俗心便不能除，成為障道因緣。 △ 要時時刻刻將這個生死的問題放在心上，生從何來?我們不知道，那死要何處去?……道心才會堅固。 △ 我們常看到很多游客，打扮得花枝招展，濃妝艷抹，好像很快樂。我們只看到她的表面，從來沒想到她的錢是從哪裡來的?是父母存的還是自己賺的?若靠父母，錢總有一天會花完的，能靠父母一輩子嗎?出家，身穿的是染色衣，頭發也剃了，但人家看到我們，卻覺得我們比在家人更自然更莊嚴。出家修行不是和在家人一樣搞些花樣，成“和尚旦”、“尼姑旦”。 △ 隨心所欲，要怎樣就怎樣，這樣習氣沒斷，“我相”無法去除。 △ 別人做好人，我也要做好人。如果說老老實實念佛修行，這種做好人，就是真正的做好人。若是做得奸奸詐詐，說他要做好人，我也來做好人，這樣對自己更加不利。 △ 出家了，不要還拿世俗的念頭來分別這、分別那，怎樣怎樣……。社會種子沒斷，來“驢”這個出家的種子，散亂心。 △ 不可起孤慢心，一人亂眾人。 △ 身、口、意三樣老是不一致。 △ 出家和在家不同，出家了如又出去“跑”，這個那個……，應酬式的，則妄想、壞種子更多，待無始以來業障一現，就難以拔除，“著”上去了。故出家了就當知出家的意思。 △ 眾生無便宜(沒有便宜可撿)，做哪些吃哪些(一飲一啄都有因果)。 △ 記住你是來這裡了生死，不是來這裡惹是非。 △ 不可談論他人是非，盡量少說話。說是非，讓人不安定。 △ 話要講出來，先用頭腦想一下，有利益眾生的才可以講，不可以由我們的嘴出去，而讓信徒造口業。 △ 不和人談是非，多說話心易散亂，聽多了，心無主，口要守。 △ 有的人常常言出就論人長短，但不是他故意要這樣說，而是他自己並不知道那就是“說是非”，像這種習慣性的言行舉止，就是無始所帶來的習氣使然。 △ 修行從“心”修，是要修這個心“清淨”。如果眼睛老是在看別人，注意別人好壞、別人怎樣，甚至與人說長論短，講得到處都是是非、煩惱，這樣就沒辦法修這個心，這個心就不會清淨。所以要“修心”，就要“觀自己”，觀我們自己的“起心動念”。 △ 修行修這個“心”，不是在觀別人、修別人;要觀自己的起心動念，抓自己的“心猿意馬”，不是抓別人的心猿意馬來說是非。 △ 別人在煩惱、在不如意，是別人在消業、過劫，我們不要愚昧地受他們影響。眼睛看到，心裡無所動，佛號保持住，不要退道心。 △ 修行需要時間，平常就要用功，時時自己內心用工夫;人家講話，我們心裡在念佛，自己看自己，不要放逸，不要散漫心，時時刻刻走路都要念佛。 △ 修行人不能有“要受人供養”的念頭，有這個念頭就是“貪念”、就是“我相”。要下心，才能去我相，以平常心來行持，就是修“戒、定、慧”。 △ 好吃、不好吃，吃過喉就都不知其味，香或鹹、甜或苦。 △ 心向五欲而去，就沒道心。執一樣，精神就灌去那裡，腦筋就不清楚，身心就不自在，意不清淨就會顛倒妄想，愛吃愛睡……。要這些都滅無了，提起一個正念出來，修行才會堅固，所以要注意起心動念，如看到東西，起了念頭——好吃、不好吃。師父東西拿來就吃，沒分別，穿住也一樣。 △ 眼睛看到的，貪在意裡，身、口、意就出來。 △ 粗衣淡飯，衣食住簡單、淡泊，從這裡修，這個心才會“定”。 △ “破皮囊”是借我們修行的，粗衣淡飯，可以用就好了。 △ 看淡這些衣食住，才能去除我們的貪念。如生活太充足則欲望大，貪念愈多。應該一切平平常常，有無都無所執著，隨緣，沒有味道的東西也能吃。把一切習氣去掉，自然會有“正念”，臨命終時，意不顛倒，才會“靈靈覺覺”地現出光明。 △ 對香味觸法淡泊，就不會起貪念，也就是“持戒”，身、口、意就清淨。若把心用在“道”上，則不會貪吃。對衣、食、住要淡泊。 △ 看了，不要去分別;分別，受、想、行、識就出來了，有一個快樂，就有一個輪回。 △ 從前在貧窮的地方，那些人衣、食、住皆缺乏，沒有衣服穿，都是穿樹葉，而今他們卻都已成佛了。出家為求解脫，要在最基本的日常生活中去修——粗衣淡飯、香味觸法;吃過喉就好，不去觀念這是什麼?有一個觀念就多一個念頭;吃得下就好了。 △ 以戒為師，快要犯了，自己就會知道，趕快忏悔：“阿彌陀佛!忏悔!忏悔!”否則犯了才知道時，已經犯了。 △ 念佛久後，可得戒、定、慧，無去受、想、行、識，無去悭貪、無去嫉妒。 △ 男女眾要莊嚴，出家這條路要走堅固一點。除了職事上，男女眾沒什麼話好說。師父不在，不是說就亂亂來。 △ 現在花花世界，修行和以前不一樣;以前像你們這樣二個人講話也不行。 △ 女眾身，要是修不好，再來要再有人身是很困難。 △ 修行是用心，不是在“練身”(修外相)。 △ 不要學固執，如還有個我，說修得多好，還是……。(未必) △ 吃飽穿暖就好，修到後來精氣神飽足，自自然然可以不吃不睡。今天我飽飽的，香也不知、味也不知，若是貪香、味、觸、法，愛情愛別就出來，生老病死就過來了。 △ 修行人不能依自己的習氣來說話做事。如果照自己的習氣去行，不但修不到行，更容易造口業。“各人吃飯各人飽，各人生死各人了。” △ 起心動念就是不對，因為還有個“我”在，這是“細相”，一念才起，“相”便起。 △ 做事，不要都認為“我會、你不會”，臉就臭臭不理人家，這是結惡緣;要結善緣，笑笑的。 △ 做事二個人互相商量，比自己一個人好。做事要有秩序，有條有理。二個人做事(搭檔)不要說我會你不會、不理人家，這樣就成貢高我慢。 △ 要與人結好緣，外緣比內緣重要;否則與人結“沒人緣”，人家看你就怕。結內緣度自己，結外緣心開闊。 △ 如果還“著相”，就還“在性”(任性)。不知道還有什麼性要跑出來，好的?壞的?教你們吃、住、穿要簡單，隨便就好，有的人就會說：“老人(指老和尚)沒福氣，吃不動，叫我們也不要吃!”其實金子我也能吃得消化。 △ 本來沒是非，你先說出來，便是是非、造口業。 △ 不要亂“疑”，愈想愈氣，想去找他，心就不安想要走。 △ 出家人，這裡(老和尚指著心)沒東西;在家人，這裡有東西。 △ 常見自己過，與道即相當。 △ 修行不是說要人家對我好，如要人家對我好，即是有“我執”。出家當靠自己，不要期望別人給我們關心、溫暖、問我們吃飽穿暖否?這是世俗樣。 △ 修行是要修種種的解脫，修行要掃四相，不執相。去我執，先要從粗衣淡飯做起，功夫日久，自能淡泊欲望，不起分別、計較，而漸漸無“我、人、眾生、壽者”相。 △ 去“你、我相”，修就是修這些，這才是真功夫!否則要修什麼?修到了這一點，就是給你修去了，也就是“西方錢”給你賺到了。 △ 以前的祖師會看，看這個人“行”到哪裡?(已修到什麼程度)可以的，打一下，就“覺”到。(刺激他一下，破他的執著，執著一破，就有所體悟。) △ 有人罵你，是幫助你好，所以要“順逆皆精進，毀譽不動心”。 △ “聞惡言，是功德，此則成吾善知識”學佛要多吃虧。 △ 修行不是修“都沒有事情”，就是要有刺激，有“境”才有道。 △ 凡事都要忍辱。忍辱不簡單，每個人皆從無始以來，就帶來無明，修忍辱才可斷“無明根”。 △ 出家和在家法是大大地相反的，所以初出家的，難免會想不通。在家法是隨著無始以來的習氣，跟著業的洪流一直流下去，而出家是要逆水而上去找本來的源頭(本來面目)。所以什麼事情都不是在講對或不對、好或不好。在家人認為吃，越享受越好，出家人講粗衣淡飯。在家人歡喜受別人看得起、恭敬，出家人講這是障道因緣。在家人找工作，看有沒有更輕松、錢越多越好，而出家人講越苦越好。在家人無論有多好的境界，頭腦還是不清，每天拼命追求的，都是為這個臭皮囊作奴才。在家人外表看起來，是自由自在、走東往西隨心意，其實這個心都被物質、名利、榮辱束縛著，走到哪裡也不會安，這個心向外，一直追求、追求。而出家人是向內的，所以走的是靜的，水靜下來，才會清，才會看得見底。(本地風光) △ 煩惱還很多在裡面，須改進尚多。(煩惱在後面等)
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