編者按:今天這篇故事,出自《六度集經》。
慈悲長者買鱉放生,無恥小人出賣恩人。
從前,菩薩曾經是大富翁,擁有無量財產。他一直尊奉三寶,慈悲心向眾生。有一次,他在街上見到有人賣鱉,心中非常悲傷,於是問賣主價錢多少。賣主知道菩薩有普慈弘悲之德,廣濟眾生,再加又有數不盡的財富,所以無論貴賤,均不會拒絕,如此賣主就道:“一百萬。你要就拿去,否則我就回家煮了吃了。”菩薩答道:“很好。”即照此價買下此鱉。菩薩將鱉拿回家,用水洗淨了身上的傷口,然後將鱉帶到海邊放生。菩薩看著鱉漸漸遠游,心中悲喜交集,發誓道:“願太山餓鬼之類眾生,牢監地獄中之受苦者,能早日免除其苦難,身安命全就像你現在這樣。”然後他又面向十方稽首禱告,合掌發誓道:“眾生惶恐紛亂,其苦無量。我將成為天、成為地,為枯旱而降甘露,為漂溺於水者提供船筏,為饑渴者施捨食物飲料,使天寒無衣者有衣御寒,使酷熱中暑者能吹清涼之風,給病人良藥,讓盲人得見光明,如果碰上有濁世顛倒之時,我將在此中成佛度脫那些受苦受難的眾生。”十方諸佛全都贊賞他的誓言,道:“真好啊,您的志願一定會實現。”
後來有天夜裡,那鱉來咬他的門。菩薩聽到門有聲音,覺得很奇怪,派人出去察看,見是一只鱉,就回來告訴菩薩。於是菩薩走出門去看,只聽那鱉忽然開口說人話:“我受菩薩重恩,得以不死,保全性命,但卻不能報答您的大恩大德。鱉為水中動物,能知水的漲落起伏。洪水很快就會來到,必定造成巨大的災害。望您趕緊准備舟船,到時我會來迎接。”菩薩答道:“很好。”第二天早晨菩薩到皇宮將此事告訴國王,國王因為菩薩一直很有聲望,所以聽信其言,把住在低處的國民都遷到了高地。洪水來時,那鱉真來了,道:“洪水已經來了,您快下來,跟我走,可避災無患。”一條船緊隨其後,有條蛇在追那船,菩薩道:“救下它吧!”鱉道:“很好。”又見水面漂了一只狐狸,菩薩道:“救下它吧!”鱉道:“好。”又見水面上漂了個人,正打著自己的嘴巴,呼天搶地說:“可憐可憐我,快救我吧!”菩薩道:“救下他吧!”鱉卻道:“還是小心點,別救他算了。人心都虛偽不真,很少有自始自終講信用的,背信棄義,貪求勢利,喜歡行凶作惡。”菩薩道:“動物你救了,卻丟下人不管,這怎麼能算是仁呢?我不忍心這樣。”於是就將那人救上船來。那鱉道:“您會後悔的。”於是那鱉將船引到一塊豐饒的地帶,鱉辭別道:“我已報您的恩德,請允許告退。”菩薩答道:“我如果能獲得如來無所著至真正覺的話,一定度你。”鱉道:“很好。”
鱉退走後,蛇、狐也都各自離去。狐狸找到一個洞穴居住,卻在那裡發現了古人藏在那裡的紫磨名金,有一百斤重,它高興地說:“應當用此金來報菩薩的救命之恩。”於是趕緊回到菩薩那裡,道:“小獸受恩獲救,得以保全性命。小獸為穴居之物,故求穴以自安,在穴中得到重有百斤的金子。此洞穴既非墳冢也非人家,此金既不是搶劫而得也不是偷竊而來,完全是因我精誠所致,我願把此金獻給聖賢。”菩薩心想:如果不要也是白白被損,對貧民百姓無益。我要是拿來布施,可使眾生得以獲助,不也是好事嗎?於是就將金子拿了來。那個曾漂在水上的人見到了,說道:“分我一半。”菩薩就給了他十斤。那人卻道:“你掘墳搶金,該當何罪?你不分一半給我,我一定報告有司。”菩薩答道:“百姓貧困,我想把金子平分給他們,現在讓你獨吞,不就太偏心了嗎?”那人於是報告了有司,菩薩被拘捕,什麼也沒說,只是一心歸命三寶,悔過自責,慈心發願眾生能早日脫離八難,不要像我現在這樣與人結怨。
蛇、狐相會議論道:“這事該怎麼辦呢?”蛇道:“我有辦法幫助他。”於是口裡銜了良藥,開門進入牢獄。蛇見菩薩臉色很不好,怆然心悲,對菩薩道:“您把這藥收好,我將去咬太子,毒很厲害,無人能救。您拿了此藥上奏國王,只要用藥一敷,立刻就好。”菩薩沉默不語。蛇果如其言行事,太子命在旦夕。國王頒告全國道:“若有能救得太子命的,我將封其為相國,我與他共同治理國家。”菩薩於是上奏,將藥給太子一敷,立即就好了。國王非常高興,詢問其原因,囚犯將此事原原本本陳上。國王怅然自責道:“我真是太愚昧無知了。”於是殺了那個貪心的“漂人”,大赦全國,封菩薩為相國,並與他手牽著手一起入宮並坐,國王問:“聖賢講說何書,懷有何道,而能有天地之仁,施惠眾生呢?”菩薩答道:“我講說佛經,懷有佛道。”國王又問:“佛有要訣嗎?”答道:“有。佛說有四無常在,由此眾禍滅絕,神助福盛。”國王道:“太好了!但願我能獲此寶。”菩薩道:“乾坤終了之時,有七個太陽一起發光照射,大海干枯水盡,天地炯然發光,須彌山崩塌壞裂,天人鬼龍,眾生身命,一下子就被燒得無蹤無影。前世繁盛現在衰敗,這就是所說的無常啊。明智之士持有無常的觀念,謂天地都這樣,官位爵祿、國家土地又怎能長存不變?有這種觀念的人才能有普慈的志向。”國王道:“天地尚且如此,更何況國家土地?佛所說的無常,我很相信呢!”
大富長者又道:“痛苦之中尤為痛苦的事,國王應該知道。”國王道:“願聆聽明誡。”菩薩道:“眾生之識靈微妙難知,看起來無形,聽起來無聲,廣於天下,高無盡頭,如大海般無邊無涯,輪回輾轉永不停息。但是,因貪戀六欲,猶如大海尚滿足不了眾水流。所以多次經太山燒煮,諸毒眾苦,於是有的成為餓鬼,燒化的銅水被灌入口中,在太山作苦役。有的變作畜生,被屠宰剝皮裂骨,死後還總是得又遭刀刃,痛苦無量。若得以為人,先是身在母胎十月,臨生時之急迫,母宮的狹窄,致使猶若繩索絞身,而呱呱落地之時的痛苦就像從高空中墮下,被風所吹如火燒身,在溫水中洗身甚於將燒化的銅液自灌於身,用手按摩身體猶如用刀在自剝。類似這樣的種種苦痛,實在難以陳述。年長日久後,諸根都已熟又老化,頭發斑白,牙齒隕落,內外均虛耗而無余,於是人為之傷心悲痛,轉而成重病,四大將要分離,節節都疼痛不堪,坐臥都得靠人幫忙,醫生來治反而更增煩惱,生命將要結束之時,體中各種風刀一起興起,支解身體,截筋碎骨,七竅全都堵塞,奄奄一息,靈魂消逝,又不知去哪裡尋找新的投生之所。如果靈魂升天,天也有貧富貴賤,壽命也並非能無限制延長,福盡罪來,又要下太山為餓鬼畜生,這就叫作苦。”國王道:“太好了,佛所說的關於苦的要領,我很相信呢!”大富長者又道:“所謂有必定就是空,就像兩塊木頭相鑽有火產生,火燃而木被燒,其結果是火木俱盡、二者皆空。往古時代先王的宮殿臣民百姓,現在都消失不見,這也是空啊。”國王道:“太好了,佛所說的關於空的要領,我也很相信呢!”大富長者又說:“身體就是地、水、火、風組成的,堅硬者為地,柔軟者為水,熱的是火,有氣息的是風,命終靈魂離去,四大各自分離,不能保全,所以叫非身。”國王道:“太好了,佛所說的非身,我相信了。身體尚且不能保全,更何況國家土地呢?痛心的是我國的歷代先王,卻沒有聽聞佛的無上正等正覺非常苦空非身的教化啊!”大富長者又道:“既然天地無常,誰又能保住國家呢?為什麼不將所有的庫藏拿來布施給那些貧困饑餓的人呢?”國王道:“太好了,賢明之師的教誨真讓人痛快。”於是立即竭盡國庫中之所藏來布施貧民百姓,對鳏寡孤兒就像對自己的雙親與孩子一樣。百姓們都穿得很鮮艷、漂亮,再沒有貧富之別。舉國歡欣,大家每天走路都笑容滿面,仰天贊歎道:“是菩薩的教化才有了今天。”四方都感歎菩薩的仁德,天下從此太平。
佛告訴眾位沙門:“那大富長者就是我,國王是彌勒,鱉是阿難,狐狸是捨利弗,蛇是目連,漂人是提婆達多。菩薩就是這樣慈惠行布施度無極。”