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達真堪布:到底哪位佛是十方三世一切諸佛的總體?

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  不用說上師是十方三世一切諸佛的總體,阿彌陀佛也是十方三世一切諸佛的總體,金剛薩垛佛也是十方三世一切諸佛的總體。這時候很多人都不明白:“講金剛薩垛佛的時候,說金剛薩垛佛是十方三世一切諸佛的總體;講蓮花生大士的時候,又說蓮花生大士是十方三世一切諸佛的總體;講阿彌陀佛的時候,又說阿彌陀佛是十方三世一切諸佛的總體,到底誰是總體?”都是!你要明白這個真理,萬法一心!真正明白了以後,都是一樣的,你自己也是十方三世一切諸佛的總體。大家要有智慧。這是站在哪個角度講的?是站在自性光明、本體空性的角度,是從體上講的。

  相上講也是如此。其實一就是一切,一切就是一。我們都想知道自己的本尊是哪位,無論是阿彌陀佛,還是觀音菩薩,若你從心裡真正能把他視為十方三世一切諸佛的總體,他就是你的本尊。上師和本尊是一體的,上師瑜伽和本尊法是要合在一起修的。修金剛薩垛佛時是“上師金剛薩垛佛”,形象上是金剛薩垛佛,本體是上師;修蓮師時,形象上是蓮花生大士,本體是上師,都是一體的。這裡也是,上師是十方三世一切諸佛的總體,一切諸佛都是他的化現。

  以前有人問我:“我今天念阿彌陀佛,明天念觀音菩薩;今天念蓮花生大士,明天念金剛薩垛佛,這不是混雜了嗎?我們不是要專修嗎?”無論念阿彌陀佛還是觀音菩薩,你若能夠把他視為一切諸佛的總體,有這樣覺悟的心,以這樣的智慧去念,念觀音菩薩也是念十方三世一切諸佛,念阿彌陀佛也是念觀音菩薩,念什麼都是一樣的,都是專念專修。是否混雜主要看你的心態,若是你沒有分別,就不雜。否則,你認為“我要專念阿彌陀佛”,這也是分別,你有一和多的分別,一和一切的分別,你還是在凡夫的境界裡念的,還是沒有專修。以分別心修,根本不會有專修。

  比如說觀音菩薩是十方一切諸佛的總體,阿彌陀佛也是,都是一體的,說一的時候都是一,說一切的時候都是一切,一即一切,一切就是一,你要明白這個道理。站在凡夫的境界裡看,一就是一,一切就是一切,兩者不能成為一體。但諸法的真相是一即一切,一切即一。什麼叫空性?就是這個。什麼叫緣起?也是這個。緣起不是一個單有,空性也不是一個單空。有和空是一體的,一和一切是一體的,一和多也是一體的,一就是多,多就是一。所以說超越了我們言語、思想的范圍。

  我們的言語、思想的范圍都是有分別的,一就是一,多就是多,有就是有,沒有就是沒有,不能成為一體,這是問題。我們要超越這個,才能證悟真相。否則,證悟不了真相。如果你有覺悟的心,怎麼修都一樣,都是專修。比如說你的本尊是觀音菩薩,你對觀音菩薩最有信心,那麼觀音菩薩是所有佛的總集,所有本尊的總集,所有的佛、本尊都是他的幻化,都是一體的。這樣分別心就沒有了,你念哪個都是念他,念什麼都是專念,修什麼都是專修。但若是你以分別心念,都是雜念;以分別心修,都是雜修。

  總集就是一個,分開就有很多,無量無邊。這都是以眾生的意樂和福報顯現的。眾生有各種根基、意樂,所以佛的顯現也是多種多樣。佛若是到人間度化眾生,顯現的肯定是人的形象;若是到旁生道度化眾生,顯現的肯定是動物的形象;若是到地獄道、餓鬼道度化眾生,顯現的肯定是地獄道、餓鬼道眾生的形象。若是到地獄道、餓鬼道或旁生道顯現為人的形象,能度化那裡的眾生嗎?所以,你明白了這個道理,在這個境界去思維、領悟,一點都不難。


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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