首頁 ：法師開示

淨空法師：外都不執著，這個心才叫真正的清淨 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	處眾處獨，宜韬宜晦。若啞若聾，如癡如醉。 　　埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。 　　——翠巖禅師 　　我們雖然不參禅，有一些禅機對我們也有啟示，對念佛也有警惕的作用。像這幾句，就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病?“處眾”，是跟大眾相處;“處獨”，是自己一個人在房間裡，沒有第二個人的時候。底下就是韬光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫耀自己，要知道潛藏——能若不能，智若無智——這樣好;自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韬光養晦呢?“若啞”，像啞巴不會說話一樣;“若聾”，別人說什麼沒聽見;“如癡如醉”，像一個糊裡糊塗的人。“埋光埋名”，“光”就是智慧，表露在外面大智若愚;“名”就是我們今天所講的知名度，真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。中國有句俗話說：“人怕出名，豬怕肥。”豬一肥，人家就要殺它啦!人一出名，那麻煩就來了——嫉妒、障礙、陷害、毀謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。 　　“養智養慧”，要培養自己的真實智慧;這個“智”要靠“養”才能夠得到，不是學，“學”，得不到的啊!要知書讀的再多，聽講再多，這屬於知識，不是智慧，我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的“記問之學”——博學多聞，且記得很多，這樣仍然“不足以為人師”。為什麼呢?不是自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智慧是自己的，不是外來的。智慧從哪裡來的呢?從定裡面來的。因戒得定，因定開慧。“定”就是清淨心，要養啊!這個是修養。心地清淨到一定的程度，就豁然開悟了，那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實真相，就曉得為什麼前面教我們韬光養晦，目的是使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界裡面永遠是清淨，所以“隨動隨靜”，在大眾相處的時候動啊!一個人獨居的時候是靜啊!“忘內忘外”，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢?內外是二;內外都沒有了，就是一，《華嚴經》上講的一真法界，就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂，就得到了。修行只要還有內外，就住在十法界裡頭，不是一法界裡;必須在這個境界，才契入一真法界了。
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