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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：2011百日共修壽命無常（六）
2011百日共修 壽命無常(六) 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天，我們也是學習壽命無常。在前面講的，人身，尤其是暇滿的人身，是學佛修行、解脫成佛唯一的機緣與機會。這樣的機會與機緣非常不容易得到。 一失人身，萬劫難復。我們在前面也學習了人身非常的難得，尤其是暇滿的人身非常的罕見、珍貴、難得。我們現在也下定了決心，想好好地利用它，好好地珍惜它。我們依靠人身承辦自他究竟的利益，就是解脫成佛。 既然這樣下決心、做決定了，就要抓緊時間，不能一拖再拖。一切都是無常的，尤其是我們的生命，隨時都會失去。若是不抓緊時間，在死亡來臨之前，沒有承辦自他的利益——解脫和成佛，我們就會錯過這樣一個千載難逢的機會。這對我們的損失非常大。到時候一定會追悔莫及的。 我們不能給自己留這樣的遺憾，一定要分秒必爭，全力以赴地跟死亡賽跑，讓我們解脫成佛趕在死亡的前面。在死亡來臨之前，解脫成佛，到達彼岸。這樣，我們在任何時候都不害怕了，因為我們已經做好准備了，隨時在等待死亡，它什麼時候來，我們都歡迎。 我們現在還沒有做好准備，還沒有解脫，沒有成佛。所以一定要抓緊時間，這就是我們現在要做的。這就是我們學修壽命無常的真實意義。 我們知道人身難得，一旦失去了就再也得不到了。我們要解脫、要成佛，必須要靠人身，這是一個趁熱打鐵、唯一的機會。我們也下定決心了：利用人身承辦自他究竟的利益，其他的，尤其是到臨終，面臨來世的時候沒有任何意義。所以我們現在想承辦對自他的生生世世都有利益的事情，就是解脫成佛。 我們現在雖然明白了修行的利益，也下定決心要解脫成佛，但是因為煩惱重、業障重，總是一拖再拖，懈怠懶惰，得過且過。所以要學修壽命無常，要讓自己如美女頭上燃火，懦夫懷裡鑽毒蛇般地，一剎那也不停止，一剎那也不拖延，抓緊時間學修!若是沒有生起這樣的急迫感，沒有這樣的心境，學修無常也沒有多大意義。 我們明白了，下決心要趕在死亡的前面，那麼從現在開始、每時每刻都不能錯過。也許死亡來了，就把我們帶走了。那個時候，我們就會手足無措、追悔莫及，但是沒有用。在死亡面前，我們只能無可奈何、窩囊、可憐，沒有其他辦法。 一切都是無常的，都在剎那剎那當中變，一剎那也沒有停止過，所以沒有什麼是可靠的，沒有什麼可執著的。我們這些人類也是，每天、每小時、每分鐘，甚至每秒種都在面臨死亡。現在整個世界每秒鐘死亡的人數是1.8人，每分鐘死亡的人數是106人，每小時死亡的人數是6360人。這裡的人當中不分國家，不分地區，不分民族，不分男女，不分老少。我們都有可能是這個數字裡面的人，也許是你，也許是我。 全世界每分鐘會有106個人死亡，這106個人當中為什麼不會有你呢?你有什麼把握?你憑什麼說“不會有我”? 你知道這個現實，但是你心裡沒有准備。我們的生命就在呼吸之間，隨時都有可能失去。我們要得到解脫，要成就佛果，一定要趕到死亡前面。一分鐘、一秒鐘也不能錯過。否則死亡來了，我們再也沒有解脫的機會，再也沒有成佛的機會了。一錯過就是永遠地錯過了，我們就要流轉輪回，感受無窮無盡的痛苦，出苦無期。 我們要明白諸法的事實真相與真理，若是沒有弄明白無常的道理，其他的道理是不會明白的。佛講四法印：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。這是佛教的見地。不承認這些、不懂這些的人不是佛教徒。“諸行無常，有漏皆苦”，這兩個主要是在相上、在顯現上講的，可以說是名言谛，也可以說是世俗谛。“諸法無我”是諸法空性，無我和空性是從體上，從本性上講的。 佛把諸法的事實、真相與真理，講得非常透徹，從時間的角度，佛講了過去、現在和未來，與現在的科學家、哲學家們不一樣。後者只講了一部分，只講了相上的，人們的見聞覺知所能感受得到的一些境界。 佛講六道輪回、三世因果，講得非常全面。現代物理學也講了一些因果，但講的只是小小的一部分，無法能講清楚三世因果。所以說佛法才是最究竟、最圓滿的。佛講諸法的真相真理的時候，不僅從顯現上或相上講，還從本性上或體上講。佛為什麼講二谛，就是名言谛或世俗谛和勝義谛?從顯現上，從名言谛或世俗谛的角度講，世間都離不開痛苦與無常。屬於世間的、名言的、世俗谛的，都是有漏的，有漏的皆是痛苦的。諸行指的是生與滅，因緣和合而生，因緣和合而滅，這些緣法都屬於是諸行，諸行都離不開無常。諸行與有漏，都是相上的、顯現上的，都屬於世間的、名言谛的。從這個角度來講，無常是本性。名言谛是勝義谛的基礎，要想領悟勝義谛，首先要明白名言谛，就是無常法。如果沒有弄明白無常法，對無常沒有生起定解，無法能夠領悟空性、證得無我。 學佛修行就是要弄明白諸法的真相和真理，要弄明白諸法的真相和真理，首先就要弄明白、領悟、證得無常的道理。所以，對一個真正的學佛人、對一個真正希求解脫的人來說，無常法非常重要。 前面講了，無常法是佛法當中最最殊勝的法。我們的傳承上師們也都非常重視無常法。華智仁波切讓我們通過各種方法思維、修行無常。思維外器世界而修無常、思維內情眾生而修無常、思維殊勝正士而修無常、思維世間尊主而修無常等。今天講思維各種喻義而修無常。 第五，思維各種喻義而修無常。 修無常法或其他法都一樣，簡單地用一兩個方法學修、思維，很難領悟或成就。大家若是真心想成就，就要依教奉行。讓你怎樣思維你就怎樣思維，讓你怎樣修你就怎樣修。 在這裡主要針對人類講世間的正見。人類的壽命和福報有增的時候，也有減的時候，也是無常的。在這個世界，人類剛出現的時候，福報和天人差不多。有一種說法，人類最初來自光明天即二禅天。所以福報和天人的福報差不多，身高達數由旬。“由旬”是古印度的長度單位，五屍為弓，五百弓為一俱盧捨，八俱盧捨為一由旬。身體自然發光，具有神通與神變，以神變在空中行走，以甘露為食。後來有個人發現了，地裡面自然長出的一種食物，特別甜，無意當中嘗了嘗，覺得很好吃，然後又去吃。後來好多人都知道了，就開始以這種東西為食物。再後來，這種食物沒有了。但是人們還想吃，然後又發現了新的食物，這樣欲望與貪心就產生了。慢慢地貪心越來越重，身上的光也沒有了。後來長出莊稼了，又開始吃這個東西。剛開始誰吃、誰拿都行，沒有拿和積累的習慣。後來有個人起貪心了，明天或後天吃的，今天就積累起來，甚至積累一個月或一年以後的。再後來就發生了互相搶奪的現象。這時人們商量，要有一個人把大家管理起來，於是世界上第一個國王就誕生了，被稱為眾金王。眾是大眾的意思，大家沒認為他是繼承人，只是選一個比較善良、好的、都能夠信任的人當領導。由他說了算，他自己不用去采、收這些東西。大家去收，然後分給他百分之一、二或三。這是第一個國王——眾金王。後來國王就什麼都有了。 後來男女之間有了貪欲，然後又蓋房子了，就這樣貪心越來越重，欲望越來越多，福報、壽命越來越小，就到了現在這個地步。我等大師釋迦牟尼佛，賢劫第四尊佛出世的時候，人的壽命量已經從無量歲減到了一百歲。這個“無量”不是無邊無際的無量，它也是一個數字單位，十的六十次方稱為“無量”。 現在人的壽量越來越小，有些人說現在人的壽命是八十歲，有些人說是六十歲。以後還會往下減，福報也會往下減。現在很多人都不明白，以前的年代，人的壽命都很短，現在人的壽命都增長了;七八十年代，人們生活得都很困難，現在福報不是上來了嗎?第一，不能用世間這樣的變化來衡量;第二，物質的發展不一定是福報。 人的壽命到十歲的時候，今天出生的嬰兒明天就可以出去工作，五歲就能成家生孩子，十歲時就到壽命了，就死了。這個時候會出現水災、火災、瘟疫等很多災難，經過這些災難，大部分人類都會死亡，只會留下極少數人。這幾年也是災難不斷：汶川大地震，玉樹大地震，日本大地震;非典、禽流感等瘟疫。以後地震、海嘯、戰爭、瘟疫還會越來越多。 人的壽命量到了十歲的時候，會出現一個人，這個人是彌勒佛的化現，他和那些眾生不同，那些人的壽命量是十歲，身高是我們現在人的一肘，但是彌勒佛化現的這個人身高有兩肘，壽命也比那些眾生長。那些人生存特別艱難，長相也特別丑陋。但是彌勒佛化現的那個人特別莊嚴，又高又胖，滿面紅光的。那些人都覺得奇怪，都來問：“你是怎麼回事啊?你為什麼這麼好呢?”他說：“我斷除殺生了，不殺生就有這麼大的福報。”於是人們就開始跟他學斷惡行善，都不殺生了。慢慢地人的福報就上來了，壽命也增長了。壽命增至八萬歲的時候彌勒佛出現了，在印度金剛座示現成佛，輾轉法輪。 人的壽命增長到八萬歲以後又開始往下減。所以福報和壽命也是無常的，有時候遞增，有時候遞減。我們看，最初世界、人類是那樣的一種狀態，現在已經到了這種地步了，以後福報會越來越淺薄，到最差、最不好的時候又會往上長。所以說，好是暫時的，不好也是暫時的，都是無常的。 殊勝正士——佛菩薩、大德高僧;世間主尊——金輪王、銀輪王，國王、皇帝等。與他們相比，我們的壽命特別短暫，生命特別脆弱;與他們相比，我們就像是蒼蠅、蚊子等小含生。我們要對照、思維這些，然後修無常。 還有思維一年四季的變化，夏天所有的草地一片青翠，雨水猶如甘露般，人們盡情享受舒心愉悅的美景。到實修中心看一看，心情殊勝又喜悅，五顏六色的鮮花爭奇斗艷、絢麗多彩，好似仙境一般。但這也是無常的，再過兩三個月就開始變了，就到初秋了。那時候草坪也變黃了，樹葉也凋零了，然後就進入冬天了。冬天地凍如石，滴水成冰，寒風凜冽。夏天的那種景象，哪怕是一朵花，即使你走遍了整個麥爾瑪草原也找不到。 四季在變化，我們的身心也在發生變——身體在變老，心情時好時壞，一切都在變化當中。仔細思維我們所看到的、聽到的、想到的一切的一切，無論是順境，還是逆境;無論是人、事、物，都在給我們展現著無常，都在讓我們成就、開悟、解脫。但是因為我們太頑固了，習氣太重了，所以沒有明白，得過且過，一切都錯過了，就是執迷不悟! 還有生際必死，積際必盡，合久必分，堆際必倒，高際必墮，一切都是無常的。 生際必死。有生就有死，在座的每個人都不是自然形成的，都是從母胎中出生的，既然如此，就必須要死。但死期是不定的，現在、一會兒，也許隨時都會死，誰也預料不到。 積際必盡。我們不擇手段，不畏辛苦所積累、建立的財產、事業、權力、地位等福報，都是無常的，隨時都會失去，最終都會窮盡。窮盡的時間也是不定的，昨天可能還擁有萬貫家財，到了今天也許就會貧困潦倒、一無所有。看看報紙、電視，看看我們周圍的人，我們不是沒有聽到，沒有看到，沒有接觸到這些。前一天還是個千萬富翁，第二天進賭場了，一夜之間就身無分文了。有的連性命都保不住，家破人亡、走投無路。有的昨天還是領導，指揮著成千上萬人，到了今天或明天，就進監獄了，判死刑了。 一切都是無常的，這些事業、財產、權力、地位都是無常的，隨時都有失去的可能。所以大家應該清醒，好好地將財產、權力利用起來，往世界銀行——阿賴耶識這個銀行裡多存點錢。存到這裡的，將來都是可以帶走的。無論是去監獄，還是去地獄，面對閻羅王的時候都可以用得到的。若是你有善根、有福德，雖然出事了也沒有事，都會好起來的。真的，多付出、多奉獻，有付出、有奉獻才有回報。利用這些承辦一些有益的事情，沒有要求、不求回報地去上供下施，那才是真正有益的事情。 我們無論是做慈善，做義工，還是上供下施的時候，如果有要求，求回報了，你所種的善就不是純善了，是有雜念的。就好比本來是一種很好的食品，有營養、有價值，但是裡面有毒。這樣，即使再好的東西也不能食用，也要倒掉。不要求回報，不求就有，求就沒有，求不得苦麼。 我們經常講，捨得捨得，有捨才有得。沒有就不要勉強，有的人特別勉強：“我要為上師三寶賺錢，我要做很多事情。”沒有必要!福報是修來的，不是追來的，上師三寶用不著你來賺錢，這是找借口。“我要為上師三寶賺錢，如果賺了一千萬，我就捐九百萬;如果我賺了五百萬，就捐四百萬。”不可能，錢真的到手了，不要說捐四百萬，你連一百萬都不會捐的。有錢時的心態和沒錢時的心態不一樣。你現在沒有錢，你這樣說也是真心的。但是你真的有錢了，心又變了，又不一樣了。你現在的心情和那個時候的心情，你現在的想法和那個時候的想法是完全不同的;需求、欲望、想法都是兩個世界的。 所以不要這樣，有就好好地利用，能賺多少賺多少，能付出多少付出多少。有的人沒有還想去賺，還想去捐。你這樣還不如好好修行呢!你賺錢的時候，如果賺不到錢，錢就會轉你;你不去賺錢的時候，錢就轉不了你，這個時候你就可以賺錢;你真正賺錢的時候，錢轉不了你的時候，你才能賺得了錢。 有多大的福報就享受多大的福報，有多大的能力就付出多大的能力。是要做功德，是要積福德，但是不要勉強。有些人很多時候就是勉強，給自己施加壓力，然後煩惱痛苦，最後就完蛋了。我們就是這樣犯錯誤的。不要給自己施加壓力，你真會學佛、修行了，這個時候不會給你帶來壓力，也不會給你帶來煩惱，一切隨緣而做。 有的人覺得：“人家的福報太厲害了，我的上師太厲害了，有那麼多的弟子，有那麼大的寺院、道場，我也要這樣。”然後給自己施加壓力。你的福報還沒到的時候，即使給自己施加壓力也沒有用，福報到的時候，你自然就會有了。 現在你的福報不到，因緣不到，就不要勉強，做好自己該做的事情，一步一步地來。“你看我的那個同修道友，大功德主，捐了那麼多錢，我也要捐錢。”自己就想賺錢了，可是賺不了錢，卻把自己“轉”進去了，活該!沒有必要，那是他人的福報與因緣，你隨喜就行了。佛講了，你真心地隨喜，也能得到同樣的功德，沒有必要想盡辦法去賺錢。 不要給自己施加壓力，不要勉強自己，學到哪兒算到哪兒，修到哪兒算到哪兒，只要不懈怠就行了。現在有些人，看到某個同修打座坐得好，作業寫得好，懂得也多。想想自己，沒有文化，也不識字，又開始給自己施加壓力了，吃不好，睡不好，越來越不行了。那是他自己上世修來的福報，你現在沒有這麼大的福報，沒有這麼大的根基，沒有這麼大的能力，應該多忏悔，然後盡心盡力地修：“我今生是這樣，但是上師說了，成就不是靠學問，而是靠信心。我沒有別的，但是我有信心，我今生一定能成就、能圓滿。即使我今生沒有成就，沒有圓滿，但如果我好好地斷惡行善，積累資糧，好好地學佛修行，來世我肯定能得到人身，然後再修，再成就，也行啊!” 佛是慈悲的，佛法是圓融的，佛是不會放棄每一個眾生的。只要有善根，有緣分，你放心，不會落下你的。真的，沒有文化就沒有文化，做不了作業就做不了作業，你也不是沒有做，能做到就做，做不到也沒有辦法。自己好好聽，盡量銘記在心裡，然後去思維。句句都要記住是很難的，抓重點，能記住一兩句話，然後去思維也行。 人和人肯定是不一樣的，福報不一樣，善根不一樣，緣分也不一樣，這是不能強求，不能勉強的。這都是過去世當中修的、積累的，每個人都不同。雖然，在座的每個人都是有福報、有善根的，都遇到佛法了，遇到了殊勝的大圓滿法，有這麼好的學佛修行的機緣和條件，這是共同的福報。但是，也有不共同的福報。什麼都有共業，也有個業。福報也是，有共同福報，也有個人的福報。所以不能強求，不能勉強，主要是盡心盡力地做，不懈怠就行了。 合久必分，就是有聚就有散。無論是在單位，還是在家裡，還是在道場，一切都是暫時的，不是永久的。所以，不要太執著。在單位，不管是跟領導，還是跟同事在一起，也是緣分，應該珍惜緣分，和睦相處，多種善根，多結善緣，不要再去造惡業、結惡緣。領導批評你，指責你，看你不順眼，這也是你們之間的緣分，也是你的業障，你應該認命。你若是能轉為道用的話，他也是你的善知識。所以，沒有必要記恨、爭吵。和同事也是緣分，互相之間有一些矛盾和沖突，也是因果，是相互的業力，這是往昔結的惡緣，所以今生才會這樣。應該多忏悔，了這些惡緣，不能再結惡緣，重新結善緣，這樣就沒有這些恩恩怨怨了。 單位有評選，自己想上去，結果某某同事上去了，心裡就開始委屈、埋怨了：“論能力、論成績，我也不差，怎麼他上去了，我沒上去呢?”這沒有什麼。他上去是他的福報，你的福報沒有爭過他，你沒有這個福報。其實也沒有必要委屈，上去就上去，這也是暫時的，不是永久的。 若是你想今後再也不結這些惡緣，不願意感受這些惡果，就把握當下，不要再去造惡業、結惡緣，這就從根本上解決問題了，這叫轉變因果。轉變因果才能轉變命運。種瓜得瓜種豆得豆，這次是這樣的，下次就好了。 在家裡也是，不管是母子，還是夫妻，都是暫時的。很多都是討債還債的關系，很多都是報怨討債的。沒有恆常的，相聚也是暫時的。相依為命的母子，互敬互愛的夫妻，最終也要分離。夫妻本是同林鳥，大難來臨各自飛。 就當了緣了債了。不是我有多愛他，他有多愛我;也不是愛有多深，感情有多深，而是了緣、了債、還債。他對我好，我也要對他好，這是冤冤相報，沒完沒了。互相欠，互相還，這叫輪回。 我們不能再輪回了。與妻子、兒女等，即然有了這個緣分，就要了這個緣，為了了緣而無私地奉獻、付出。他對你有感情或沒感情，有愛或沒愛，好或不好，都無所謂。若是真的為了了緣，就沒有這些事了，業力也沒有了，因為你是為了了緣嘛。緣什麼時候了了、結束了，就拜拜了。 對於真正的修行人來說，若是緣沒有了完，債沒有還完，那真是SORRY(遺憾)。今生今世受再多的委屈，最終還是SORRY(遺憾啊)!因為債沒有還完!作為修行人，學佛修行了，也可以結婚成家，但這是為了了緣。我們不是攀緣，緣分來了也沒辦法，就要了，了完了就行了。有的人離婚了，還想找個老伴，別再找了。如果有這個緣分也不用找，對方自動就會找你的。會找到家裡來，送到家門口，那也沒辦法。但這也是為了了緣，沒有別的。 兒女也一樣，既然投生為你的兒女，肯定也是緣分，肯定是前世的債沒有還完。為了還債，無論他怎麼不聽話，你也不要有委屈，要心甘情願地付出。心裡沒有這些煩惱，一切就都好了。任何事都是隨緣而做，這就是修行。 師徒和同修也是無常的，也是合久必分，最終也要分離。現在在道場，有善知識和善友，自己要好好地把握這樣的機緣，多積累一些善根和功德，到時候分開、獨行的時候，自己就有好多福報和功德了，有了對付違緣、障礙的本事了。若是雖然遇到了善知識和善友，遇到了正法，但是自己沒有珍惜、沒有好好修，獨自而行時，兩手空空，什麼也沒有，這個時候誰也幫不了你。這就是佛說的，自己才是自己的怙主，自己才能監督自己，所以要對自己負責任。 堆際必倒，曾經金碧輝煌的建築已經倒塌了，有些留下了一些遺產，有些僅剩灰塵或什麼也沒有了。現在建的寺院、實修中心等也都是這樣的，大城市裡的建築一個比一個高，一個比一個好。但是，再過幾十年或一百年，都會倒塌，變成灰塵的。這都是無常。 高際必墮，無論地位有多高，總有一天會下台的。如國王、大臣、總統、主席等，最終都要下台成為普通老百姓。有些當官的，一旦犯了錯誤，就要進監獄，變成階下囚。一切都是無常的，沒有什麼可留戀、可執著的，一切都是說有就有，說沒有就沒有。有福報也沒有必要去積聚，沒有福報也沒有必要追求。 比如住房，如果只有山洞或草房，就住山洞或草房，好好地享受生活。如果只有平房，就住在平房。草房有草房的優點，平房有平房的優點，萬事萬物，只要存在，就有它存在的意義和功德。所以多看優點和功德，別看缺欠和毛病，然後享受福報，享受生活，這也是一種完美。如果能住樓房，就住樓房。幾十平、一百平或幾百平，多大都可以。這叫知足少欲。知足少欲不是不吃、不喝、不穿;也不是吃不好的、穿不好的、住不好的。知足少欲是有平房就住平房、有樓房就住樓房、有別墅就住別墅，你就是這樣的福報，享受就行了。 這些都是暫時的，沒有什麼。但是人不是這樣的，貪得無厭，住草房的時候想住平房，住平房了又想住樓房，“樓房多好啊，多方便啊，還有衛生間。”住樓房了就又想要別墅，“別墅多寬松啊，一層二層三層多好啊!”真住進了別墅，又想住皇宮，真住進了皇宮，可能還不滿足，還想住天堂!沒辦法，欲望越來越高，這叫不知足、不少欲。知足少欲是有多大福報享多大福報，有多大能力付出多大能力;不是非要穿破的、吃差的，非要住山洞或草房。 親朋、怨敵，苦、樂，愛、恨，都是無常的。今天的親人，可能明天就變成了仇人;今天的仇人，可能明天就變成了親人。昨天的敵人可能變成了今天的恩人，昨天的恩人可能變成了今天的仇人或敵人，都是無常的。沒有永遠的親人，也沒有永遠的敵人。 苦和樂也一樣，有一點點快樂了就活蹦亂跳、手舞足蹈的。有一點點不順了就悲痛欲絕、痛苦萬分。苦樂也是無常的，苦也不可能永遠苦，樂也不可能永遠樂，都是暫時的，所以不要太執著。 快樂是痛苦的開始，痛苦是快樂的開始;勝利是失敗的開始，失敗是勝利的開始。沒有失敗也不會勝利，沒有勝利也不會有失敗，這都是相對而產生、成立的。要學會堅強、安忍，什麼都能忍受得了，苦也不動心，樂也不動心。快樂來了、順境來了不動心，痛苦來了、逆境來了也不動心，這叫真正的成就。這一切都是一種自然的變化、自然的顯現、自然的規律，沒什麼大驚小怪的。 前一段是春季，天氣變化特別大，太陽出來了，有些人就在外面遛達，挺開心、快樂的;一會兒打雷了，下雨了，變涼了，有些人就跑到屋裡，把所有的衣服都穿在身上，愁眉苦臉的。不要這樣，任何情況下都可以自在地生活。不能跟水牛一樣，要像牦牛那樣。牦牛和水牛不同，牦牛的忍受力非常強，下雨的時候它也不會躲起來，陽光直射的時候也不會跑到水裡去。水牛就不一樣了，水牛身上的毛少，一下雨天涼了，就跑到圈裡躲著。太陽曬了，就跑河裡去了。 有的人和水牛一樣，下點雨就趕緊躲起來。下的是雨不是兵器，不會有危險的，不用跑那麼快。雨水落身上了又有什麼，又不是紙糊的。在山上修練，必須要學會安忍，什麼都要忍，餓就餓，冷就冷。 回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題： 壽命無常(六) 1、初劫時人的壽命和福報如此之大，為什麼後來會落到這樣的地步? 2、生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮，為什麼都是這種規律而沒有例外?
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