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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第34集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十二頁。 《彌陀疏鈔》是一部大經，這個經文雖然不長，蓮池大師將他一生修學的心得，都在這一本經裡面發揮出來了。不僅如此，我們從《疏鈔》的內容去看，他老人家實際上將世出世間法完全貫攝在這部經典之中。所以蕅益大師贊歎它博大精深，這是一點都不過分的。 佛法不僅僅是在現前這個時代，實際上來說，從釋迦牟尼佛那個時代開始，佛教我們什麼?雖然說的是八萬四千法門，其實那都是不得已而說的，善巧方便而說的，真實說只有一門，就是念佛法門。《華嚴經》上說：唯有一乘法，無二亦無三。一乘是什麼?老實念佛就是一乘法。也許有一些同修聽了不服氣，以為我們念佛的人自己誇大，可是你細細的去推敲，無論是中國、外國，古代或是現世，沒有不尊重《華嚴經》的。《華嚴經》是根本法輪，一乘圓教，這是古今中外所公認的。《華嚴》裡面講什麼?跟諸位說，就是講的念佛，念什麼佛?念阿彌陀佛。你們要不相信，你把《華嚴經》展開來看，講到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是教你念佛求生淨土。這就是一乘圓教的秘密的法門，原來如此。 仔細再看看經典裡面的內容，善財童子是修行的榜樣，從文殊菩薩會下奠定的根基，什麼根基?清淨心，清淨心就是信心。文殊在華嚴會上表信，《華嚴》裡面分的是十信、十住、十行、十回向、十地，文殊表信。換句話說，我們對這個法門能夠信得過，那就是文殊會上畢業了。出去參學，第一位老師是德雲比丘，教念佛法門，最後一個老師是普賢菩薩，不但教你念佛，勸你往生西方極樂世界。從這個地方，我們就能體會到，開頭與結束都是念佛。 我們要問一問，善財童子參訪了五十一位善知識，他修什麼法門?這一點一定要明了，他修的是念阿彌陀佛的法門。念阿彌陀佛法門，為什麼還要參訪五十一位善知識?其實五十一位善知識是代表八萬四千法門，代表無量法門。這個意思就是告訴我們，無量無邊的法門現在你面前，自己怎麼樣呢?了了分明，清清楚楚，如如不動，還是一句彌陀念到底，這就是華嚴的秘訣，我們對這個一定要認識清楚。所以這個法門是第一法門，這部經是第一經。我們大家在此地這一會是最殊勝的第一會，這個因緣實實在在不容易，我們應當要珍惜。 至於講到往生，最近我又看到一個例子。我在洛杉矶住了一天，遇到一個同修告訴我：台中蓮社老蓮友史宏熹居士往生了。他預知時至，無疾而終，念佛成功了。所以台中李老師聽到這個消息非常歡喜。這個老居士七十七歲，往生的頭一天，告訴他太太，說他要往生西方極樂世界了。他太太罵他胡說八道，因為人很正常，沒病!到第二天也很正常，早晨一樣吃早飯，中午聽說還吃了一碗白木耳，十一點半鐘走的;還寫了遺囑走的，你看看多自在!沒害病。史居士往生，我相信對洛杉矶的佛教有莫大的影響。這是念佛人，這麼殊勝，走得這麼自在，這麼好的瑞相，這就是像基督教裡面講的見證，他給我們做了證明，這一生他就沒有空過了。 所以念佛一定要懂理論、方法，要曉得境界。我們這一生把這樁事情當作第一樁大事，其余都是小事，吃得飽、穿得暖就夠了，一心一意念佛求生西方世界，不但要生西方世界，還希望品位高高在上，這才好!你要想到西方極樂世界，這部《彌陀疏鈔》就是最好的門徑，蓮池大師當導游，讓我們先對西方境界熟悉、向往，努力的來修學。 請看序文，第二別歎： 序【然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。】 念佛有事念、有理念。我勸諸位不要學理念，學事念。但是理要明了，理明了有什麼好處?容易破執著，我執破才能證事一心不亂，法執破可以證理一心不亂;不明理，執著不容易打破。所以，理一定要明。事念，縱然兩種執著不能突破，也可以念到功夫成片，帶業往生，所以說『不虛入品之功』，品就是品位，最低的凡聖同居土下品下生，他入了品。換句話說，『著事而念能相繼』，這個人決定能往生。 如果你『執理而心實未明』，沒有達到明心見性，你的成就不如下品下生的人。人家下品下生，你落空了，這就真正可惜! 演【相繼，謂一字一字分明，一句一句接續。】 『一字一字分明』，我們念六字「南無阿彌陀佛」，念四字「阿彌陀佛」，字字清楚。也許同修要問，我們到底是念四個字還是念六個字?我們這個注解是蓮池大師著的，蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面記載，他說那個時候，有人請教他：您老人家如何教人念佛?他說：我教人念六個字，南無阿彌陀佛。人家問：您老人家自己怎麼念?他說：我念阿彌陀佛，不加南無。「南無」是梵語，翻成中文是恭敬、皈依的意思。念南無阿彌陀佛，就是皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。於是人家就問他：這是什麼緣故?他老人家說：我自己來生不想再輪回，這一生決定要往生，所以念四個字，客氣話免了。《彌陀經》裡面講執持名號，名號就四個字，執持名號就對了。為什麼勸別人加上南無?因為別人對娑婆世界還有留戀，還不想往生，所以跟阿彌陀佛結個善緣，加個皈依，加個恭敬。 由此可知，如果我們真正決心這一生要求生西方世界，來生不願意再到人間，你就可以學蓮池大師，四個字，字字分明、句句繼續不斷。心裡面這一句佛號不要叫它斷了，念念相續，這叫做功夫;如果斷了，這就不叫功夫。這個佛門裡面的功夫，不是少林寺的武功，就是這一句佛號相繼不斷，這叫功夫。也許有人要問：我們要辦事，我們要考慮問題，或者談話當中答覆別人的話，那怎麼辦?這個時候就把佛號放下，專心去辦事，事情辦完之後，佛號馬上提起，這就行了。 可見得這個法門真的是像《華嚴經》一樣，理事無礙，事事無礙。這個說得容易，做起來不容易，你要不相信，試試看，你看看你這個佛號會不會中斷?一定會斷掉。這一斷掉怎麼樣?妄念就起來，就打妄想了。有了佛號，就沒有妄想;佛號一斷，妄想就起來。所以必須有人提醒你，這就是從前大家念佛要共修，共修就是大家在一起互相的提攜，所以才有念佛堂。能到念佛堂念佛，那是有大福報!前世修的有福，才有這個機緣入念佛堂。我們今天沒有念佛堂，換句話說，沒有福報。可是話又說回來，大家沒有福報，你個人還是有福報，問題就在你個人會不會享福，你能不能享受這個福報? 何以說這個人有福報?譬如，我們這裡每個星期天都有個念佛會，大家在一起共修。我們共修的時候，這個地方有錄音，錄成一個錄音帶，這個錄音帶你拿回家裡放就等於我們在一塊共修。尤其是現在那個小的錄音機，隨身聽，裝在口袋的，放一個耳機在那裡，你二六時中都不間斷;而且這個錄音帶自動回轉，多方便!這不是你的福報嗎?所以你個人有福，你口袋放個隨身聽，放一個耳機在這個耳朵裡面，自動來回，一天二十四小時佛號不斷，你的福報大!你跟在念佛堂裡頭沒有兩樣，而且不防礙你的工作，不耽誤你的時間。可見得現代人要是會利用，你的福報比古人大，古人離開念佛堂，佛號就沒有了;現在離開念佛堂，走在馬路上，一面走著佛號都不間斷，甚至睡了大覺，那佛號也不間斷，這個福報比古人大得多!你要會用，要會利用。換句話說，你要會享，現在你有福報，你會不會享?你要不會享，那就沒法子。你要是會享，人人都有大福報，人人在一生當中決定可以往生，就是你肯不肯享這個福?這就是說明淨念相繼。 演【不虛入品者，謂但能念念接續，無有間斷，則已能伏妄。】 這個話是真的，一點都不假，你心裡頭念念是阿彌陀佛，自然就沒有妄念，就沒有妄想。佛號一沒有了，叫失念。失念之後兩個現象：一個是增長邪見，打妄想，想東想西;另外一個，雖然是什麼念頭都沒有，增長無明。你看，不是掉在邪見裡，就是掉在無明裡。邪見跟無明是生死根本，六道輪回的根本。你怎麼能不輪回?你怎麼能不生死?要想超越輪回，了斷生死，唯一的妙法就是佛號相繼，不要叫它中斷;念念相繼，所以它能伏妄。 演【得少分淨，可成末品。】 『淨』就是清淨心，雖然你這個心沒有到真正的清淨，佛號在的時候，你這個心是清淨的，你這個佛號一分鐘不間斷，你得一分鐘的清淨;一小時不間斷，你得一小時的清淨;你一天不間斷，你得一天的清淨，要努力!這叫修淨業。所以少分的清淨『可成末品』，末品就是凡聖同居土下品下生。這是舉一個例子來說。諸位要是念佛往生，絕對不在下品下生，你們的地位不會這麼低，比這個要高得多。 演【又或此人夙有靈根，即於此時頓明谛理，隨其淺深，或中或上，俱不可知，故曰不虛。】 這幾句話一補充，意思就非常圓滿。人確實有夙根，我們這一生發心學佛，或者發心還沒幾天，是剛剛學佛的，在這裡聽上一個半鐘點，聽得很有興趣，聽了還想聽，那就證明你學佛不是這一生，你已經多生多世都學佛了。不但學佛，而且修的是這個法門，這就叫你有夙根，你過去世曾經修學過。過去世既然修學，為什麼沒能往生?剛才講，你那個功夫間斷，沒有能夠相續。換句話說，一天二十四個小時，清淨的時候少，打妄想的時候多，昏沉的時候多，所以你沒能去得成。 往生西方世界唯一的條件，保持你的清淨心，心淨則土淨。所以你要曉得，二十四小時，你那個清淨心要超過十二個小時;如果十二小時清淨、十二個小時不清淨，你的機會是一半一半，靠不住。假如一天只有二、三個小時清淨，還有二十一、二個小時不清淨，那要等來生了，這一生沒辦法，你考試不及格。我們生生世世都念佛，考試都不及格，沒有達到六十分。所以這一生碰到了，繼續再干，希望這一生能及格，也許過去生中因緣不足，隨身聽還沒有發明，這一生有了這個機會，大家好好去利用它。所以我勸同修，別的錢可以省，買隨身聽的錢決定不能省;這就是我們的善知識，它替我們助念，它提醒我們佛號。如果你的家人不反對，你就在家裡放錄音帶給大家聽;如果家人反對，你就一個人聽，不要妨礙別人。 「夙根」也有深淺不相同，有的人夙根深厚，一接觸就『頓明谛理』。「頓」是一剎那之間，「明」是明了，「谛理」是真理，用佛法術語來講，苦集滅道的真谛，你一下就覺悟了。頭一個覺悟，這個世間苦，真苦!人生百歲，也是一彈指就過去。年輕的同修對於這樁事情還不會感覺得到，過了五十歲以上的人，對於這個就相當敏感，什麼敏感?無常!年輕同修聽了也不要得意，為什麼?黃泉路上無老少!你到殡儀館、公墓去看看，年輕人多少!十幾、二十歲死的，很多!人命無常，生死事大。如果這個問題不能解決，那我們就不必談了。既然可以解決、可以超脫，我們為什麼不干?世間因果明白了，出世間的滅道二谛(出世間因果)也明白了，可以能夠頓悟了。頓悟是一樁事情，最殊勝的是頓證。悟有兩種，有解悟、有證悟。如果頓證，那就是這個經所講的理一心不亂，得上品上生;如果是解悟，那就是中品，就不是在上品。 『或中或上』，西方世界有四土，每一土都有三輩九品，四乘九是三十六，大分三十六個等級。你往生西方極樂世界在哪一個等級，要靠你自己努力，決定能成就。所以說『不虛』，決定能成功。記住，要字字分明、念念相繼。 下面這一段講理，執理，最怕就是這個事情，這是一種誤會。 演【明謂於自本心忽然契合，即所謂一發一切發也。】 執理而心實未明，「明」是什麼意思?『謂於自本心忽然契合』。『一發一切發』，這個發是舉一個例子，其實就是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」。這種句子太抽象，我們不容易明了，所以這個地方舉一樁事情。「發」就是發心，舉一樁事情來說，一即一切，一切即一，在禅宗裡面就是「明心見性」。而明心見性那個境界，六祖大師在《壇經》裡面給我們說得很明白，你看他就是「本心忽然契合」，這就叫做見性，就叫做大徹大悟。「忽然契合」，契合什麼?怎麼契合法?《起信論》講「始覺合本覺」，就是契合。我們現在的清淨心，用這個清淨心，這個清淨心是始覺，我們念這一句阿彌陀佛是始覺，我們的真如本性是本覺。念這一句阿彌陀佛是始覺，念念始覺，一下要與本覺相契合，就是大徹大悟，就是明心見性、見性成佛。這個境界，六祖說得好，「何期自性本來清淨，何期自性本來具足」，圓圓滿滿，一絲毫欠缺都沒有;「何期自性，能生萬法」，這是見性，這就是一發一切發。 「發」也可以當作發明講，就是一切明了。一樁事情明了通達了，一切都明了，一切都通達了，世出世間一切事理統統沒有障礙，這個叫「發」，發明。這行!到這種境界可以，這種境界念佛就是念而無念、無念而念。念是覺，覺而不迷;念是真，真而不妄。我們真性現前，我們覺性現前，沒有雜念，沒有妄念，這就叫念佛。如果心地非常清淨，一個忘念都沒有，雖然這個佛號不念，那也是念。念佛是為了清淨心，心清淨就是念佛。到這種地步可以不念，不念就是念，行!如果沒有到這個境界，你要說無念就是念，我一天到晚不念就是念，『反受落空之禍』，那就壞了。 其實，真正到了這個功夫，他念不念佛?他還念。為什麼還要念?無念而念，念而無念!他還念，絕對不會說不念。大勢至菩薩是等覺菩薩，他在楞嚴會上給我們講的，「都攝六根，淨念相繼」，他還是念。由此可知，等覺菩薩雖然證到圓滿之理，仍執持名號;他明理，依舊不廢事。我們不明理就把事廢掉，當然要落空。 演【反受禍者，謂若是修行人，則墮邪外。】 『邪外』是邪門外道，這是說佛門裡面的外道。佛法以外的外道，容易辨別;佛門之內的外道，不容易辨別。 演【若凡夫外道，則福盡受輪。】 這是兩種人，一種是修行人，修行人墮在邪見變成外道，他這一生不能成就。如果是凡夫或者外道，他福報受盡，依舊要受輪回。我們要問，前面那個修行人墮邪外，他福報盡了，他要不要輪回?還是一樣要輪回。怎麼曉得一樣要輪回?因為我們前生就是這樣的人，現在又輪回轉來了。如果我們前生不是這樣的人，你早就到西方極樂世界，不會到此地來，你不在我這裡聽經，你在極樂世界聽阿彌陀佛講經。所以咱們前生就是受落空之禍，念頭錯了。 演【若口口談空，步步行有者，則徑墮三途，無有休息，故雲受禍。】 『口口談空』是講空理，談玄說妙。『步步行有』，行的是五欲六塵、名聞利養。這個「有」就是三有：欲界有、色界有、無色界有。那你怎麼不墮三途?這叫『受禍』，這個禍是大禍，反受落空之禍。 疏【上文雙揭二病。】 『上文』就是別歎，『雙揭二病』，兩種病。 疏【今於二病，別舉其尤。】 二病，一個是著事，一個是著理。『尤』，兩種病裡頭最重的。執著就是病，兩種都是執著，都是病。著空的病，要遭大禍，墮三途。著有的病，雖然能往生，品位不高。都不是好現象，都叫做病。 疏【謂著事而信心不切，固無足論。】 『著事而信心不切』，那就不必說了。修這個法門，基礎是在信心。蕅益大師在《要解》裡面講得非常明白，第一個要信自己。諸位要曉得，佛菩薩加持，保佑那個有信心的人。沒有信心，佛菩薩雖然有威德、有智慧神力，幫不上忙。佛菩薩能幫誰的忙?有信心的人。你有十分信心，他就能幫你十分忙;你有一分信心，他就能幫你一分忙;他幫助你是跟你信心成正比，相對的幫助你。 所以對自己要有充分的信心，自信我一生決定生淨土，來生絕對不輪回。我有充分的信心，所以佛菩薩也盡最大的力量來幫助我。我有信心，雖然我現在這個身體還在這個世間，我已經是極樂世界的人，不是娑婆世界的人了。你不相信，你還是娑婆世界的人;我相信，我不是娑婆世界的人。這事情問自己!要有充分的信心、決定的信心，我們才能成就。 「信心不切，固無足論」，那沒法子!雖然這一生念佛，不能往生。不能往生，也有好處，念佛是種來生來世往生的一個遠因，跟西方世界結了緣，而你念佛在這個世間也是福報。雖然是福報，可是諸位要曉得，不定在哪一道享，人天享福那是最殊勝的，鬼裡頭也有福報大的，畜生裡頭也有福報大的。我們看外國人養的小狗、小貓，那個福報比我們一般人都大，照顧得無微不至。現在外國的狗，有專門狗的餐廳，每天還要給它洗澡，侍候它舒舒服服的，帶它去散步，帶它去玩，福報很大!這是它前世修的福，墮畜生身。所以我們這一生修福，來生不一定到人間享福，說不定來生畜生道、餓鬼道。福固然是享，不定在哪一道，這個要知道。 疏【假使專持名號，念念相繼，無有間斷，雖或不明谛理，已能成就淨身，品位縱卑，往生必矣。所謂士人作榜尾登科亦不惡，但恐榜上無名耳。安得以守愚病之!】 就怕榜上無名!榜上有名，雖然是最後一名，他也去了，也成功了。 演【著事而信不切者。】 他舉出非常實際的例子。 演【如今世人，口念彌陀，心馳五欲，空談淨土，系念娑婆也。】 這是我們要好好的警惕!口念彌陀，心裡面還貪戀世間五欲六塵，天天念回向偈，求生西方極樂世界，又捨不得現在的娑婆世界，這是口是心非，不能成功的，這就是所謂『著事而不切』。真正念佛人，世間一切情緣要統統放下。你要是有一樁事情放不下，牽腸掛肚，到最後一定耽誤了。凡是預知時至、自在往生的，他都是放得干干淨淨。我剛才講的史居士，他有十個兒女，都在美國，有的相信佛，有的不信佛、反對佛，有的事業有成就，有的也很不如意。史居士沒有一樁事情掛在心裡，他心清淨，除了念佛之外，他什麼也不管，真放得下!所以他才能預知時至。我們也看到念佛的人，「我的女兒還沒出嫁，兒子還沒結婚」，這個他去不了，為什麼?他煩惱太多，牽腸掛肚事情太多了。縱然他女兒出嫁，兒子結了婚，還沒有生小孩，生了小孩還沒長大!事情多，永遠沒完沒了，雖然念佛，西方世界他今生沒分。 演【成就淨身者，謂三業毫無染污。】 『三業』是身、口、意。最重要的是意業，心地清淨、一塵不染。所謂一塵不染，塵就是五欲六塵：財色名食睡、色聲香味觸法，統統放下了。心裡除了阿彌陀佛之外，沒有牽掛，這就叫『成就淨身』。所以，你要樣樣放得下。再告訴諸位，唯有樣樣放得下，你才是樣樣都圓滿。你今天的財不圓滿，為什麼?沒放下。沒放下，就不圓滿;統統放下，就得大圓滿。什麼是圓滿?決定不缺乏。你不相信，因為你有業障，障礙你那個信。你果真放下，才會真正明了，佛菩薩講的話沒錯，為什麼?真得大圓滿了。所以，你們不肯放下，你們財用很苦。我很自在，我在財上得大圓滿。哪一樁放下，你哪一樁就得圓滿。樣樣都放得下，就得大圓滿。 演【即所謂純清絕點，一條白練也。】 『白練』是瀑布，水非常的清，從上面流下來像一條白練，一塵不染。 演【永明雲。】 『永明』就是永明延壽大師，是我們淨土宗第六代的祖師。 演【求淨土者，縱饒未明道眼，也須成就淨身。】 『道眼』就是明心見性，也就是理一心不亂;縱然功夫沒有達到這個境界，也必須身心清淨，一塵不染。到這個境界，那是決定往生，品位也相當高，不會在下品下生。 疏【乃至執理而心實了明，亦不必論。】 他執理，而心真的明了，真的明心見性。真正到明心見性，念與不念真的是無所謂，他不念佛，他也往生，只要他願意生，他想去他就行。為什麼?他有這個功夫，不念也能往生。不念也能往生，不奇怪!為什麼?蕅益大師《彌陀要解》裡面講，「得生與否，在於信願之有無」，講得很清楚!能不能往生西方極樂世界，他沒有講念，沒有講執持名號，只講信願。諸位要曉得，這是對明心見性的人說的，他沒有念過一句佛號，他相信、他願意去，他就生，而且是上品上生，不要念佛。沒有到明心見性的時候，那就得要念佛，所以他又說，「品位高下，在於持名之淺深」。你要懂這個道理，這是理與事都要顧到。 心實實在在了明，明心見性，所以你念不念都不必提這些，你念也好，不念也好，反正你願意生，你決定會生，這是指這種人。我們沒到這功夫!「心實了明」，跟諸位說，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，四十一品無明至少破了一品，你們想想他是什麼境界?我們今天不但見思沒有斷，連見惑裡的身見也沒能破得了。博地凡夫，八十八品見惑、八十一品思惑完全具足，怎麼能跟見性的人相比?一個人最貴的是自知之明，曉得自己是什麼樣的身分，曉得自己的病在哪裡，才能夠對症下藥，藥到病除。 在國外曾經有人問我：忏除業障，是不是要去拜梁皇忏，拜水忏?梁皇忏拜了，水忏也拜了，業障消除了沒有?不但沒消除，還增加不少。我說的話句句真實，不但消不了業障，增長業障。什麼叫忏除業障?你每天想想你的過失，能改過就叫做忏除業障。每天想想，我今天哪些事情做錯?哪些事情念頭是不如法?能夠每天反省自己的過失，改正自己的缺點，就叫做忏除業障。對於自己起心動念、一切行為，乃至於工作，講經教學也是如此，天天在改進，改進就是消業障，天天有進步。不改進，就是業障沒消除!這是真正求忏悔。所以忏悔就是精進，就是日新又新。 所以在美國，美國人做生意搞不過日本人。美國人那個工廠要是不賺錢，他馬上裁員，把員工解散;或是工人對老板不滿意就罷工，那個罷工損失實在非常嚴重。日本人跟他們不一樣，日本人工廠不賺錢了，老板給高級職員減薪，這一招很厲害，員工一看，老板拿不到薪水，高級職員都減薪，下面工人就拼命工作，為什麼?工人不減薪，高級職員減薪，這個做得合理，所以工人肯賣命!工人對老板不滿意了，要反抗他，抗議的時候頭上綁個白布條，還是照樣工作。美國人怎麼能做得過日本人!這個拿佛法來講，他真正做到忏除業障。所以，一定要把佛法實踐在自己生活當中，佛法不是空談，佛法是現實的生活。所以，學佛目標是破迷開悟、離苦得樂，真離苦，真得樂。 演【心實了明，謂三智一心中得。】 『三智』是一切智、道種智、一切種智，『一心中得』，這就是開悟了，禅宗講大徹大悟。 演【已登初地。】 『初地』是別教的初地菩薩;別教初地，在圓教來講是初住。 演【入無生忍。】 真正證得一切法不生不滅。 演【於自本心有大開悟者。】 這樣的人，他雖然不念佛，只要相信這個法門，只要願意，他就去了，他一去就是理一心不亂，生實報莊嚴土。 「執理而心實了明，亦不必論」，這個就不必提他們了。下面要討論「心實未明，反受落空之禍」： 疏【假使騁馳狂慧，耽著頑虛，於自本心曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細，所謂豁達空、撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍者也。】 蓮池大師跟我們談的是這一類的人，這一類人在現前實實在在不少。國外許多地方，現在是相信禅、相信密，以為那個成就快，其實絕大多數的人是盲從迷信。我這些年到處走走，有不少人覺悟了，回頭念阿彌陀佛。凡是事都有理，你要多想想那個道理，理上能不能講得通!你要想修禅，不要講那高等的禅，最起碼的禅，四禅裡面的初禅，這是色界天，沒出三界，還要生死輪回的。初禅的條件是什麼?他脫離欲界了，欲界是財色名食睡五欲，五欲現前的時候，真正不動心了，才是初禅。我就問：財色名食睡，你還動不動心?如果你還動心，那是口頭禅、野狐禅，沒用的!還得要墮落三途，不夠資格參禅。大家聽到這個，害怕了，想想自己財色名食睡恐怕還會動心，只好回過頭來念佛，帶業往生。「我的五欲是淡了很多，還斷不了」，那還不行，你還是在欲界，沒有到色界，不容易! 說密，那就更糟糕，更麻煩。顯教沒有學通，沒有資格學密，密是顯教的加行。密教裡面是講即身成佛，沒錯。好像你到學校參觀博士班，他再過幾個月就畢業，博士學位拿到了;你也去參加那個博士班，二、三個月博士學位也拿到，行不行?不行!為什麼?你沒有念大學、中學、小學，哪有一下就能入博士班?不可能的事情。諸位要曉得，密教是建立在顯教的基礎上。我們要問：將來要不要學密?要學，不學密不能成佛。什麼時候學密?八地菩薩。此地講初地，才登初地，還不夠資格。禅宗明心見性大徹大悟還不夠資格，為什麼?他才初地。八地菩薩叫不動地，才有資格學密，他當然即身成佛。你要問問自己，到底是幾地菩薩?這要搞清楚的。除這個之外，要想即身成佛有沒有別的法子?告訴諸位，有!念阿彌陀佛，即身成佛。你要不相信，看《華嚴經》，善財童子肉身成佛，他是一生成就的，他修什麼法門?念佛法門，念阿彌陀佛法門。所以，念佛法門是佛法裡最殊勝的法門。 演【不正之謂狂。】 他不是走正路，這叫『狂』。 演【狂慧者，雖有智慧，非真慧也。】 那些人不是不聰明，他很聰明，可是他不是真智慧。他那個聰明是從分別執著裡頭來的，不是從清淨心裡面透出來的。 演【有從學問得者，有從工夫得者，有從邪師得者，種種不同。】 這些都不是真智慧，即使在功夫上得來，也不是真智慧，為什麼?這個功夫要與理論相應才行;功夫與理論境界不相應，得來的智慧還是邪知邪見。自古以來修道求學，為什麼要有好老師?沒有老師行不行?不行!《壇經》裡面永嘉大師那一段就講得很清楚，「沒有老師而自悟的，威音王佛以前可以;威音王佛以後，無師自悟的都是天然外道」。所以世出世間法都要師承，都要有老師指導;沒有老師指路，就是盲修瞎練。可是老師裡面有正有邪，《楞嚴經》上說，現在這個世間，「邪師說法如恆河沙」。你要是能遇到一個好老師，那你很幸運。不容易遇到!明師難求。遇到一個邪師，這個麻煩大了。邪知邪見有種種不同，那是邪慧。 演【馳騁者，大率謂十方諸佛一口吞盡，何處更覓彌陀，十方世界徹底掀翻，何方別求淨土。再說念佛求生，早是缽盂安柄，頭上加頭也。】 這是禅宗裡面，不是真正大徹大悟的，一知半解、自以為是的這些禅和子，譏笑念佛人所說的這些話。這些話全從理上講的，理上講的沒錯!他說的這些話，他是不是真正懂得?他真正懂了，他就不說了。真正懂得又是一個說法，為什麼?真正懂得了，理事無礙，事事無礙。他還有障礙，頭上安頭那就是障礙;既有障礙，換句話說，他沒通。 最近，有人提出不能帶業，只可以消業往生，於是修淨土的人就人心惶惶。我一到美國，周宣德老居士就問我：怎麼辦?到底哪個對，是帶業還是消業?我就告訴他：帶業跟消業是一不是二，有什麼值得大驚小怪的，帶一點消一點，消一點帶一點!只有佛才不帶業，等覺菩薩還有一品生相無明，還是帶業。雖然淨土經論裡面沒有帶業的字樣，我就問他：淨土經論裡頭有沒有講三輩九品?有!既然講三輩九品，要是不帶業，哪有三輩九品?帶得少的，品位高;帶得多的，品位低，這講帶業。如果講消業，消得多的，品位高;消得少的，品位低。消業與帶業，不是一樣嗎? 演【不明謂之頑，頑虛者，雖著空理，非真空也。如癡人口口談空，凡夫四無色定，外道無想，以及非非想陰境空魔，乃至圓虛無心，種種不一。】 這段話講的全是境界，統統在《楞嚴經》上，這叫『頑虛』，這也是大病，真正的理、真正的事他沒見到，換句話說，還是一種誤會，聽佛法，錯解了意思，誤會了佛的宗旨，所以才出了毛病。『凡夫四無色定』就是四空天，『外道無想定』生無想天、『非非想陰境空魔』，這是四禅、四空天的境界;這些人把這個境界當作究竟圓滿的涅盤，這是一種大誤會。所以，凡是生在四禅四空天的人，壽命終了的時候一定墮落，為什麼?他自己以為證得涅盤境界，到後來這個境界失掉，「佛原來打妄語騙我們」，這就謗佛、謗法，所以他才會墮落。「種種不一」，境界很多。 演【耽著者，大率堅守執者，一向入空，各各自謂成無上道也。】 就是剛才講的。 演【輕談，謂形於口。蔑視，謂存於心。】 『輕談』，輕視，『蔑視』是存心。心裡面瞧不起，口裡面毀謗，這是說這一類的。「輕談淨土」，就是批評淨土，瞧不起這個法門，自以為禅或者密最殊勝、最高，過失在此地。『為害非細』，這是大害。今天禅與密在外面非常盛行，對於佛教這個修行是大大的傷害，這是我們自己要曉得的，對佛法是有弊沒有利。中國自古以來正法久住，我們對自己要有信心。看看《高僧傳》，看看各宗的語錄、《淨土聖賢錄》，多少成就的人!這都是事實。現前往生的，我們親眼看到的，親耳聽到的，就在眼前的，如果這個也不相信，那就沒法子了。今天時間到了。 資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義 (第三十四集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0034
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