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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法藏法師：淨土教法的生死觀（三）
三、大乘佛教所共的生命觀 1、三世輪回──識苦修道 由於我們受到太多外在環境的影響，而忘記要面對自己的生死，因此而長期輪回於生死之中無法出離。所以佛教告訴我們，生命乃是由一念一念不停的意志，加上這個意志所推動的語言與行動所結合而成「業」，去成就為生命無量無邊的輪回「因緣」，這就是所謂的生命「緣起觀」;而其中，促成眾生輪回不停的根本因緣就是「我愛」或說「我執」。我們常常因為我執而起惡心，造了很多惡業;也常因為善心而做了很多善事，而這些善、惡業力會隨著各種緣而現前。就如同一顆種子，如果放在桌上，便無法長不出稻子;但是如果放在泥土裡，加上水、空氣、陽光等助緣，它就會長出來。種子是「因」，泥土、水等等是「緣」，有因有緣最後才能結出果來。眾生因為有「我愛」的因，復又造作各種善業與惡業的緣，因此就有輪回生死的「果報」。只是所造的那些業因是否必然在今生感報?那就必須視所造業力的輕重與我們今生的作為而定。如果我們的心很壞，那就更容易招感更多的惡緣與不好的果報;譬如一個老是擺著老K臉對待周圍的人，周圍的人對他一樣不會有好感，也可能處處找他的麻煩。所以「緣」的產生除了過去世所造之外，主要還是由今生的心念所招感。佛陀教導我們如果要超越輪回，那就要好好地利用自己今生的生命去「知命轉運」：過去所造作的善、惡業，要用佛法的智能去了知它，並用正確的意志去轉它，這稱為知命轉運。這是生命現象的真實問題，也是佛法要我們首先去理解與面對的。 其次，因為我們有存活的意志，而使得我們在潛意識中時時有「想要活下去」的力量，甚至到了臨終的那一剎那還是想要活下去，因此會繼續招感下一期的生命，這就是「業感緣起」;所謂「三世因果」，就是如此。因為有無止盡的求生意志，所以想要擁有一個必須活下去的未來，因而每一剎那我們都在為「存活」而努力，這就是三世因果的起因。三世因果不是佛定的，是我們無明(沒有智能)、我執的生命自然去追尋與完成的。為什幺會投胎成為人或投胎成為豬、狗?這是因為所造的業與那一道的眾生相應，於是他就投胎到那裡，然後繼續延續下一期的生命。前面已說到，三世因果是依著生命的「我愛」為根本，因為有我愛，所以追尋能活下去的下一世，而每下一世的追尋都還是有「我愛」。我愛是一種自私，這種自私使得我們不得犧牲別人來獲取自己的所需，但同時別人也要犧牲我們，因此整個生命就充滿了一種貪取，因貪取而無有止息的相互攻擊、搾取。由於我們每一世的輪回都在滿足這種自我愛、追求自我愛、都在犧牲別人、損傷別人，在這種情況下，我們將會造作無邊的生死因緣，於是我們也就一世一世的輪回不休了。 佛陀告訴我們，如果能夠放棄我愛，將會得到生命的自在，得到最大的快樂。但是要放棄我愛，首先要識苦修道。眾生有我愛，因而造業受苦，永遠輪回;即使是往生天上成為天人，亦復如是，總是處在無常變動不居的三界中輪回，這是一種輪回的苦。如果要脫苦，我們就必須超越我愛，唯有徹底的超越我愛，才能超越自私，才能識苦而修道，這是一種自力增上的努力，也是大乘佛法共同的生命觀。 2、生死一如──徹見實相 以大乘佛法的立場說，而當我們超越了我執以及對「法」的執取之後，就會證得「生死一如」。死亡，佛教一般都稱為「往生」。往生有聖與凡的差別，聖人的往生再也沒有輪回，出離輪回;那就是所謂的「解脫」。只是解脫不一定是指死亡而言，也不是到了極樂世界才可以解脫，而是現在活著的時候，當下能遠離我執，看透生命的實相，並超越對法的執取，那時候生命就自在了，這才是解脫的真義。然而解脫仍有大小乘的分別，大乘的聖人不會像小乘人那樣大「不受後有，不再輪回」為解脫;剛好相反，當他證到生死一如的實相時，由於他更超越了法的執取，因此他更會累世累劫的再來人間，然而他是「來而不來、不來而來」，他的「來」和我們的來是不一樣的。我們的來是隨「業報」而來，我們被生命的籠子關住，不自由、自私、痛苦、沒有智能、傷害別人獲取自己的利益，一次次不自主的來到世界(還不一定都是以「人身」而來)，只是來受苦、受報而已。但是佛、菩薩是以不貪染一切，又能不捨一切眾生的智能與悲願為推動而來，這樣的來一方而既履行了自己的大乘心願，同時也成就了無邊的大乘功德，這是大乘的風光。這才是大乘佛法中「生死一如」的真義。 3、不捨世間──淑世利生 而今天就是要教各位學大乘法、修大乘行，不然大家就是入寶山空手而回。因為小乘不究竟，雖然小乘表面上已解決了「自己」的問題，但是事實上還是沒有究竟解決更為深刻的死生問題。小乘行者誤認或著執「真」有生死，所以才要「離」生死，他不知道生死是畢竟空，根本沒有一個「實在的生死」可離。因此小乘行者不是真實正見空性，因為畢竟空性是生死一如的。大乘行者體證生死一如，所以不須要說它是「無」生死，也不須要說它是「有」生死。他不怕生死，而再入生死;雖再入生死，卻也不受輪回的生死所困，這樣的生命價值才是最究竟的，這才是大乘佛法「終極關懷」。 大乘行人一方面既能不貪著世間，同時又能不捨世間、利益有情，這樣稱為「淑世利生」，這是大乘佛法無限利他的誓願與悲願。孔夫子也重視淑世，但是大乘佛教的「淑世」，是徹底生死一如的解脫，唯有如此，才能真正的「淑世利生」，而淨土教正是立足於這樣的前提下而開演的。
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