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天天痛苦 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	你想讓自己過得不順心嗎?有一招可以讓你痛苦一輩子：就是希望別人按自己的方式去做事。保證你天天不順心。反過來，就是天天順心、日日是好日。 　　與其改變別人，不如改變自己。 　　我們都想改變他人，說她怎麼不按照自己的方式去說話、做事?如果那樣就好了，如果那樣我就不生氣了，就幸福了。其實這永遠不可能達到。唯一達到的是這樣的想法會讓我們痛苦不堪，永無止境。 　　恆順眾生! 　　有自我的人就是痛苦的，自我越強大，煩惱越重，痛苦越深!上次蓉爸回來晚了，早飯吃晚了，看看我當時的情緒吧，那正是自我受到傷害的典型表現啊!蓉媽說我還有沒放下的東西，說對了，我沒放下自我，且很強大! 　　“ 自我”平時不顯露，只有當受到刺激對抗時， “自我”便會立刻顯現，而當外境是順境時，自我很順服，它暫時蟄伏，享受。這時其實是自我在補養，在鞏固。等到外境是逆境時，“自我”便開始工作。 　　所以王鳳儀說:我也有三問：遇到別人忤逆我時，我心動否? 　　所以，高興時要觀心：是否在給“自我”補養?當逆境時，要看住心：自我這條蛇可要出洞了。 　　欲明心見性，先改個性。 　　看她的帽子不好看，是因為自我，是動了心眼，落在心界裡了。希望她換帽子，是希望滿足自我，也即頑固自我，從而變得更加剛強難化; 　　知道她以前的事，我也不舒服，也是自我在作祟，其實自我完全是虛假的，可我卻一直被它所左右; 　　別人一句話，一個行為，自己看著不舒服了，惹自己生氣了，就是自己心眼動了，這一動，造業不說，自己其實就已經被三界所拘住了，被命運所拘住了! 　　凡事不動心，如如不動，就成了，“我要是被你罵動了，算我不會當人”。這就是死心化性 　　凡是外境讓自己動心了，就是失敗了，看見漂亮的動心看見不舒服的生氣，都是動心! 　　如何不被外境干擾?看透它的實相：都是夢幻泡影，是六塵緣影!《圓覺經》：“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相”。我們每天都在滋潤“自我”，讓自己滿足“自我”，同時也希望別人外界滿足“自我”，貪心不可謂不小。當別人、外境不停地滿足“自我”時，我們就感到幸福，我們沒想到“我執”就這樣被再一次加強。 　　當我們想吃一根冰激凌並且吃到時，“自我”滿足了;當我們和他人爭吵，別人被我們辯論倒了，我們很有成就感，“自我”滿足了。我們每天都在喊著要去除“我執”，可實際操作上，卻都是在一點點增加我執，滋潤“自我”。 　　當外境沒能滿足自己，當別人不順著自己、貶低自己、甚至咒罵誹謗自己，這時看一看自心的反應如何?如果心動了，就證明“自我“開始出現了;如果繼而生氣、爭吵、憤怒、分辨，那就證明“自我”跳起來了。就在這時，如果能反聞聞自性，就可以立刻把自我消除，從而性成無上道。《言行錄》裡給趙品三講病，其中說到：……他想了很久才說：“哎呀!不是我嫂子不好，是我沒良心呀!我嫂子象我媽似的，不分晝夜，給我拿屎送尿，我還嫌她無用，心裡煩她、怨她、氣她!哎呀!老天爺呀!我太沒良心啦!我真對不起我嫂子。”吃飯時，他嫂子把筷子往桌上一扔，都掉在炕上了。趙品三心裡不願意，禀性就發動了!他只覺得禀性象一股黑氣似的，從下邊往上升，升到和眼睛一般齊(高)了，他驚異地說：“啊!好個小鬼，正是你呀!你又來了!”他這麼一說，只覺得黑氣刷的一聲落下去了。他就大笑起來!我也笑。旁人都發楞了，問他：“你怎麼了?”他說：“叫我把小鬼，扯著腿摔死了!” 　　一動心眼，禀性發動，這時就把“賊人”引出來了，引蛇出洞，如果能意識到自己就是被它害了，這時就能立刻消滅它。 　　與其改變別人，不如改變自己。而我們都是想改變別人，不想改變自己。都是想讓別人為自己而改變，而自己不變。這難道不是深深的我執嗎?這正是一切痛苦的來源。 　　我們總想質問對方：你怎麼不為我考慮考慮?替我想一想?你怎麼能這樣說話?我已經怎麼樣怎樣了了，你還怎樣怎樣，等等。於是所有的爭吵都來了，因為對方也是同樣的思維：你怎麼不為我考慮，你怎麼這個態度?真正消除我執的人，他不會這樣。他會怎樣?他會“與其改變別人，不如改變自己”。我們的爭吵矛盾乃至戰爭都是想改變別人，事實上，別人根本改變不了。 　　如果別人能改變，那我們的爭吵、賭氣、煩惱好像好有點價值。而事實上是改變不了，於是我們無邊的痛苦由此而來。就算說某個人在當下的某個時刻，改變了，於是我們舒服了。請問，能否所有的人在所有的時刻為你而改變?不能。於是我們還是痛苦。而這些痛苦，是我們自找的。是因為沒有把自己的心調平，自己的心本來就帶刺，那麼一旦遇到外來的刺，就立刻互相扎起來。 　　自己的心有問題，那麼就注定了早晚有一天會痛苦不堪，也就是說：我們的痛苦是時刻准備著來臨的。時候一到，自然發生了。 　　另外，即使別人為你而改變了，吵架超不過你，夫妻之間鬧矛盾後對方道歉了，於是你舒服了吧，高興了吧，覺得自己贏了吧。錯了，這只能是讓你的我執得到了很大的滿足，讓自我更強大地建立起來，一個更不容易攻破的自我被鞏固了。你還覺得你成功了，你有理勝利了，其實你是徹底失敗了，完完全全敗給了自我。“自我”愈發剛強難化，這個碉堡又堅固了一層。 　　我就守在“自我”的碉堡裡，左手重機槍，右手手榴彈，對抗一切，所有人都攻不進來。我很得意。但卻不知：我把“自我”頑強地守住了，表明的勝利卻是真正的失敗，我正一次次走向深淵! 　　世界上最幸福的事是什麼呢?是消除“自我”，徹底把“自我”打碎，那麼外界無所如何都不能再傷害到自己，不可能讓我生氣、讓我憤怒，讓我貪嗔癡，讓我痛苦。不可能了，為什麼呢?因為那個能被傷害到的“自我”已經沒了。白隱禅師就是這個境界了。 　　看她戴帽子不舒服，認為換一頂帽子我就不生氣了;看她到處拍照片我就生氣，認為這有什麼好拍的，我就不拍;看她那樣我就…… 這些其實正是“自我”強烈的表現，認為她換一頂帽子、不再拍照我就不會生她的氣了，這無非是滿足自我，讓“自我”更堅固。 　　同理，凡是認為“她如果****，那就太好了，我就滿意了，就不和她吵了”，這都是在強化“自我”。如果她真的照我說的去做了，那唯一的結果是我的“自我”又一次得到強化。 　　“恆順眾生”的深義原來在此，就是把自我碎掉，時時順著別人。只有這樣，才無煩無惱，是真正的快樂幸福。才“時時是好時，日日是好日，人人是好人，事事是好事”。 　　“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節”。碎掉自我，就是沒有任何閒事了;有閒事是因為“自我”，也即我執。不管外境是春夏秋冬，是好壞美丑，如果內心無刺，就不會受到干擾，受到掛礙， 　　念佛到底念什麼呢?現在又知道一點：念佛，就是在警示自己，要破除我執，粉碎自我。把自己觀成一個虛空，把自己的心和阿彌陀佛的心和觀世音菩薩的心，觀成一個。念佛時，就觀想“自身相和自心相”都是假的，是虛幻的，根本沒有一個自我。所謂的自我，我們非常執著的那個“我”，完全是鏡花水月，是捏目見花。是妄執所產生的一個虛幻的相。當別人傷害我、違逆我，我就不會痛苦，因為根本沒有“我”。 　　所以知道，我們的煩惱很無聊。是我們臆想出來的。 　　老子說“上善若水”，因為水沒有自我，可以隨時按照你的擺弄而形成任意的樣子。 　　水往低處流，它永遠在最低的地方。表謙卑到極處，這不正是地藏菩薩的精神嗎? 　　“無我”,“謙卑”，看似是兩個特性，其實本質是一個：一個自我碎掉的人，一定就足夠謙卑了。謙卑到極處，就是無我的境界。一旦一個人還有一點點的“自我”，那他就還不夠謙卑，還沒低到最低處。大地就是在最低處，地藏菩薩難道不就是在教我們謙卑嗎?我們誦《地藏經》，念地藏聖號，就是時時提醒我們要謙卑，且要無限謙卑。誦《地藏經》，念地藏聖號，就是要學菩薩的這種精神。 　　“上善若水。水善利萬物，而不爭;居眾人之所惡，故幾於道。”“夫唯不爭，故無尤。 　　這個無尤是什麼意思?是沒有煩惱的意思，沒有執著，沒有自我。無尤如何得到?不爭呀!如何才能不爭?碎掉自我呀! 　　那些禅師大德是怎麼修行呢?不誦經、不拜佛、不放生，你看我們，那家伙，每天忙著誦經拜佛持咒，還嫌不夠，不忙都覺得自己不修行，可還是煩惱重重。我們都是在表面下功夫，而禅師是在內心上下功夫。你看坐在那裡，無所事事，拿著一把扇子在那裡輕輕搖，曬曬太陽喝喝茶，多悠閒呀!可你不知道，他可是正在內心上下功夫，時時把心定在無我的狀態上，時時碎掉自我，那他就是大修行，是真修行，比我們每天早晚課厲害得多了。老僧不盤腿，能消萬擔糧。說的也是這個道理。我們不停得念佛、拜佛、誦經、放生、捐助寺院，可自我卻一點也沒有消除，非但沒消除，還很可能增加了，我執、法執更重了。當你因為自己的修行而看不上別人時，就是我執增加了。 　　擔柴運水，無非是道。體會這句話吧! 　　看過一個禅宗公案：師父看見一個弟子在禅堂打坐，就過去罵他懶惰，不用功修行，卻贊美另一位弟子非常精進，可那位弟子正在寮房睡覺。打坐的弟子當然不解也不服。是啊，我們可能就都是那位禅堂打坐的弟子，在外相上煞有介事地用功，而在內心上，卻毫無進步。
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