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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第31集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十八頁： 疏【故知終日念佛，終日念心，熾然往生，寂然無往矣。】 從這一句開始，在這個前面講到「以念佛心入無生忍」。這一段的意思非常重要，我們仔細的來觀察，就知道自己念佛功夫之所以不能成就，原因就在這個地方。這一節注疏，《演義》裡面有相當長的文字來發明。 演【又生即念念生滅，此生滅妄心，本自虛妄，無有實體，故雲體不可得。】 這一段我們也特別舉出佛在《金剛經》開示的「三心不可得」，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這是說的妄心，因為真心沒有過去、現在、未來，只有妄心才有過去、現在、未來，俱不可得。我們現在念佛這個心是妄心，為什麼?也是一個生滅心，南無阿彌陀佛，前念接著後念，是個生滅心。由此可知，這一句佛號也是當體即空，了不可得。妄心起用，如果起一念善，這就是善業;起一念惡，就造了惡業。所以十法界依正莊嚴就是妄心變現的，真心所現的叫一真法界，那是真實的，十法界不是一真，跟一真法界有很大的差別。 這個妄心要是造念阿彌陀佛的業，諸位想想，這個業是善業還是惡業?善惡都不相干!為什麼?這句阿彌陀佛，他的果報不在三惡道，三惡道裡頭沒有阿彌陀佛，三善道裡頭也沒有阿彌陀佛，聲聞、緣覺裡頭沒有阿彌陀佛，權教菩薩裡頭也沒有阿彌陀佛，這個雖然用的妄心，造的這個業就很奇妙了，這個阿彌陀佛的業在西方極樂世界。所以，你要懂這個道理。妄心，你要是會用的話，也能夠叫你一生成佛。往生西方極樂世界，凡聖同居土、方便有余土用的是生滅心，捨生滅心用真實的，那是實報土以上的，可見得會不會用心是我們成敗最重要的關鍵。 演【達者悟心之本空也。】 真心是本空，妄心也是本空，因為它畢竟不可得。 演【既悟心空。】 既然曉得真心、妄心俱是空而不可得。 演【則終日念佛，終日無念，生而不生也。】 這個佛號雖然是聲聲相續不斷，可是絕沒有分別執著妄想，因為曉得它當體即空。明白這個道理，功夫容易成就;不明白這個道理，他計較，他分別執著。譬如，一天念多少佛、拜多少佛，他要跟人家比賽，唯恐別人超過自己，這都是打妄想。一面在念佛一面打妄想，這樣的情形自古以來就有，他不曉得三輪體空，即使往生西方極樂世界，品位也不高。這個地方我要特別報告諸位的，如果有一種爭強好勝的心，你們想想他能不能往生?不能往生。因為爭強好勝是瞋恚心、是貪心，這個煩惱要是沒有伏住，你怎麼會往生?帶業往生，只帶習氣種子，不帶現行;這種爭強好勝的心，這是現行的煩惱。 功夫得力不在於念佛念多少，你一天念十萬聲佛號，照樣功夫不得力，不得力就是伏不住煩惱，功夫不能成片，不能得一心，這就是不得力。所以我們念佛人要緊的是功夫得力。如果他一天只念十聲佛號，只修十念，他這十念得力，真能伏煩惱，那就不得了，那就是功夫，這個道理一定要懂。古大德常常勸我們「珠不離手，佛不離口」，為什麼?這裡頭有一個道理，那就是我們心裡要是不想佛、不念佛，就會胡思亂想。諸位可以勘驗，看看自己是不是這樣子?不念佛的時候，他就想東想西，想一念善，就是三善道的業因種子;想一個惡事情，就是三惡道的種子。那麼你一天到晚念佛、想佛，剛才說了，六道裡頭沒有阿彌陀佛;換句話講，你不造六道的業因，將來就不受六道輪回的果報，好處是在這個地方。所以叫我們一天到晚想佛菩薩、念佛菩薩，我們要懂得這個意思。尤其是要注意到這個功夫一定要得力，要得力一定要明理，明理的時候他就能放下，放下才得力!功夫不得力，病都是在放不下，這是大病。這是說明「終日念佛，終日無念」，無念是這個意思。 演【終日無念，終日念佛，不生而生也。】 念無念是修因，生不生是果報。生不生呢?《淨土生無生論》講得好，「生則決定生，去則實不去」。怎麼說實不去呢?娑婆世界是我們自己心變現的，極樂世界也是我們心變現的，你往哪裡去?盡十方無量無邊剎土，都不出一心!問題要緊是在一心。所以對於這一點，諸位決定不要懷疑。《淨土生無生論》非常之好，這也是淨土裡面很重要的一部論典，專門跟我們討論說明往生這樁事情。 演【生而不生，則生元不可得，不生而生，則不生亦不可得，是真無生也。】 這幾句話我們要是拿《百法明門論》來對看一下，你就覺悟了。「生」在百法是屬於不相應行法;生屬於不相應，與生相對的「不生」當然也是不相應行法。所謂不相應行，意思是說：只是一個抽象的概念，其實沒這個事情。依他起是假的，抽象的概念更假，換句話說，那只是一種妄想而已，不是事實。我們因為有一種妄想蓋覆了自己的真性，所以對於一切諸法實相看走了眼，看錯了。凡所有相皆是虛妄，我們看的是虛妄相，為什麼我們看不到真實相?就是因為在真心裡面帶著這麼一層妄想。如果把這個妄想捨掉，你才恍然大悟，眼前一切法皆是不生不滅，到這個境界就叫證得無生法忍，真正明了諸法的實相。一切法不生不滅，這是真的。我們今天看一切法是有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，那都是我們看錯了，其實沒這回事情。可是我們要是說我們看錯了，我們決定不承認，明明有生老病死，怎麼說沒有?這裡頭有甚深的一層道理在，我們體會不到這個理，也看不到事實真相。這個事理我們在前面也曾經討論過，往後入到經文還要詳盡的來研究討論，這對我們修學有很大的關系。這是講生這個觀念不可得，不生這個觀念也不可得，生與不生兩邊都離開了，這叫真無生。可見得以滅來止生，那不是真正的無生，那是無想定，果報在四禅天的無想天，是外道天。 演【故雲以念佛心，入無生忍。】 這也是我們希求的，我們天天念佛回向偈裡面「花開見佛悟無生」，可見得人人都有這個願望。這是什麼境界?這是理一心不亂的境界。換句話說，事一心裡頭還是用生滅心，到理一心，這把生滅心打掉了。生滅心一打掉，生無生這個念頭也沒有了，這個時候就證得無生法忍。 『故知終日念佛，終日念心』，這兩句一定要把它記住，一定要懂得這個意思。真正懂得這個意思，念佛就變成自己的生活，否則的話，念佛好像跟我們的生活脫節了。有許多同修懷疑，二六時中佛號不斷，那我什麼事都不能做了，我做事要想事情、要想問題，那佛號中斷了，那我將來不能往生了，我希望往生的時候，我什麼事都不要做了。這就變成理事有礙，事事都有礙了，那是不明這個道理。你真正明白這個道理，事實不是這樣的，事實上是理事無礙、事事無礙。 念佛，念阿彌陀佛原來就是念心，你這一句阿彌陀佛要不把你的自性清淨心給念出來，你就不能得一心。藉這個佛號，把自己無量覺心給念出來。南無阿彌陀佛，皈依無量覺，無量覺是誰?西方阿彌陀佛，那你搞錯了，無量覺是自己的真心，是自己的一心不亂。一心不亂就叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一心不亂，因為一心就是無量覺。經裡頭講得清清楚楚、明明白白，「一心不亂，心不顛倒。」果然一心不亂、心不顛倒，你在這個世間無論做什麼事情，一定做得非常圓滿，自在如意。 我們用一心處事、一心待人、一心接物，那就是念佛。我們念佛在生活上用上，派上用場了，現在的話就是活念、活用，不要死念!這佛號念的沒用處，死念佛，這不能往生。我們現前就生活在覺而不迷的境界裡面，這樣才能決定往生。因為西方極樂世界諸上善人，個個都是覺而不迷、個個都是淨而不染，這個佛號作用是在此地。這個就是「終日念佛，終日念心」。你要曉得，念佛就是念心，念這句阿彌陀佛就是念自己的無量覺心，就是念自己覺而不迷的心、正而不邪的心、淨而不染的心，就是念這個。要把自己的覺正淨給念出來，然後把覺正淨應用在生活上。念佛的好處、功德利益，那是真正不可思議。 『熾然往生，寂然無往矣』，「熾然」是形容詞，它有光明之相、有勇猛之相，好像火燒得很猛，燒得很大，我們人雖然還沒去，可是你的身心都是極樂世界的人。現在把這句佛號給念活了，念佛確確實實是念自己的覺正淨心，與西方世界阿彌陀佛覺正淨是心心相應，那麼你是念念往生!這個往生，豈不是活著往生!這就是古德所講的，修行要在轉識成智;我們念念都是轉迷邪染成覺正淨，覺正淨是智，迷邪染是識。念念轉識成智，念念轉娑婆成極樂，你們想想看，是不是熾然往生，寂然無往? 心轉境界，這是佛、菩薩;境被心轉，這是凡夫。你被境界轉，你怎麼能免得了六道輪回?幾時能轉境界，你得大自在。《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」。這是真正的功夫，這是真正的學佛。 疏【心佛眾生者。經雲：心佛及眾生，是三無差別。蓋心即是佛，佛即是生，諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛也。故雲一體。】 這一段話也講得很清楚。佛在大經裡面告訴我們，注解裡頭也有，諸位看注解： 演【三無差別者，謂迷此法有眾生名，悟此法有諸佛名，此法諸法中實有心名。然而迷悟本空，中邊不立，諸佛眾生及心，皆假名也。】 法只有一!也許諸位聽了之後會覺得非常茫然，我們看這個法太多了，森羅萬象，無量無邊，怎麼說法只有一?我想諸位曾經聽說過，古人所謂「以金作器，器器皆金」，你說是一還是多?你到銀樓去看金器，琳琅滿目，各式各樣太多太多了，仔細去觀察一下，統統是金，除了金之外沒有第二樣東西，你說是一還是多?從本體上去看，是一。唯識家只承認「識」，他不承認相，識是能變，萬法唯識，識是一，萬法是所變，萬法好比是器，識好比是金。正因為事實真相如此，所以佛在《大方廣佛華嚴經》才給我們指出來，「無量即一，一即無量」，就是說這個事實;「一」說的是心、識，「無量」說的是一切萬象。 今天科學家也發現了一，萬法歸了一，「一」是什麼?基本粒子，這基本的物質，盡虛空遍法界，這些動物、植物、礦物都是基本粒子所組合的，除了這個基本粒子之外，宇宙之間沒有第二樣東西，這是現代科學家他們相信的。我們這一個人在磅秤裡磅一下，這幾十公斤的基本物質基本粒子值多少錢?他算一算只值幾分錢。怎麼一個人只值幾分錢而已?不值錢。科學家逐漸的也明白了這個道理。 所以佛菩薩很聰明、很高明，他變這些術語的魔術，他建立很多的法相名詞，但這些法相名詞都不是真的，可是這法相名詞建立得非常的巧妙，讓我們從這些名詞，就是假名詞裡頭悟入事實的真相，這個就叫借假修真。假就是假名、假相，譬如心佛眾生，這三個名詞都是假名，從這個假名裡面悟入實相，這是佛法的目的，決不是叫你死在假名裡頭。所以不能夠死記假名，一定要在假名裡面去開悟。明白這個道理，這個文就好懂了。 『迷此法』，「此法」就是《大方廣佛華嚴經》所講的體相用，這個體相用是一而三、三而一，這是把整個宇宙人生的全體統統包括盡了。迷了體相用，這個體相用是自己本人，禅家所謂「父母未生前本來面目」。迷了自己的體相用就叫做眾生，佛就給他取個假名叫「眾生」;悟了自己的體相用，又給他換個名字，這叫「佛」。可見得是眾生是他，佛還是他，佛與眾生的關系從這個地方我們曉得了，佛是自己，眾生也是自己。『此法諸法中』，此法是講自己的體相用，『實有心名』，心是一切法的體性;這就是說明，一切法裡頭還有這個名詞。 『然而迷悟本空』，這是實實在在的。迷，什麼地方迷了?你們能把迷的這個理事找出來嗎?佛在楞嚴會上，跟阿難、富樓那都討論過這個問題，佛說我們迷，你找迷的相、找迷的體，不可得!你找無明，無明在哪裡?不可得!為什麼不可得?因為它是虛妄的，如果它是真實的，一定可以找得到。到處找都找不到，才曉得這是虛妄的。一迷一切迷，一悟一切悟!迷悟的確是有這個事，可是迷悟沒有自性，沒有自體，所以「迷悟本空」。 知道迷悟本空，我們現在在迷，縱然迷得再重，你也不要驚慌，也不要害怕，「我迷得這麼重，這怎麼得了?如何才能把迷情斷掉?」那你就是迷上加迷，你永遠斷不掉，為什麼?你一天到晚胡思亂想就是迷，想「我這個罪業太深，我迷惑顛倒」，那是迷上加迷，這沒法子斷。你知道迷悟本空，一句彌陀念到底，什麼也不要去理會，念了不久自然聰明。為什麼自然聰明?因為你不迷，不胡思亂想，當然漸漸就聰明了。 所以蕅益大師在《彌陀要解》裡面，一開端就給我們講「信願行」這三綱領。講到信，他老人家說了六條，第一條就是要信自己。常常覺得我業障太重，我迷惑顛倒，這就對自己信心喪失，那就沒法子了。三資糧裡頭最重要的就是建立自信，相信自己、相信迷悟本空、相信本覺本有、相信你在這一生當中決定成就。這樣的人在佛門裡才叫做法器，他這一生決定有成就。 『中邊不立』，「中」跟「邊」也是假立的名詞，相對建立的。因為有兩邊才顯得有個中，因為有個中才顯得有兩邊，相對建立的，離了邊，中不可得，離了中，邊不可得;佛給你講中、邊，你要悟這個道理，這是佛說法的真實義。佛說個中，你執著有個中，說個邊，你又執著有個邊，這就糟糕，這樣解佛的意思，這叫三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉，佛的意思不在此地。 『諸佛眾生及心』，同樣也是假名，叫你從這三個假名裡面悟入實相。實相是一，原來是一樁事情，不得已，為了演說方便起見，給它建立個名字叫「心」;迷了這個心，給他取個名字叫「眾生」;悟了這個心，給他取個名字叫「佛」，其實是一樁事情。你把它會通了，恍然大悟，原來就是這麼一樁事情，悟入之後，離了一切名與相，就是古人所講的「如人飲水，冷暖自知」，前面跟我們說過，「言語道斷，心行處滅」，這個是實相現前。 演【假名無實，全體即真。】 理與事是真的，名相是虛妄的。 演【故三法相即，無有差別。】 是一而三、三而一，沒有差別，這是真理。正因為真實的理事如是，所以當你成佛的時候，你一定見到大地眾生同成正覺，這是事實真相。如果你覺得自己成佛了，別的人還有好多可憐的眾生，那麼證明你自己決定沒有成佛。成佛就是平等心現前，你還有生佛的差別，你是凡夫、是眾生。你幾時到三無差別，無差別就平等了，你就叫佛，就是這麼個意思。所以我們明白這個道理，要常常在日常生活當中勘驗自己，我們功夫有沒有進步?我們的境界有沒有提升?那就是說，在一切不平等的境界裡面，我們這個心是不是逐漸接近平等?逐漸把差別拉近?這就叫功夫得力。如果這個差距愈來愈大，那就壞了，那就顛倒了。這是經裡頭這麼一段意思。 大師在此地為我們發明，『蓋心即是佛，佛即是眾生』，因為心佛眾生三無差別。所以說『諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛』。這個意思再說得明白一點，阿彌陀佛跟我們自己是一體，我們是阿彌陀佛心中之眾生，我們現在念佛是念我們心中的阿彌陀佛，是一不是二。阿彌陀佛與我們是一體，對於這句話、這樁事，你要是肯定了、認識了，然後你再想想，盡虛空遍法界一切眾生是不是阿彌陀佛心中眾生?一切念佛人是不是都念自性當中的阿彌陀佛?於是我們又明白了一樁事情，那就是《華嚴經》所講的，情與無情同一體。你要是能悟入情與無情同一體，大概你不久就可以證得清淨法身，你確確實實轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，六七一轉，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智;阿賴耶變成了法身，妙觀察、平等性變成了報身，前五識變成了千百億化身，轉八識成四智。這是真正悟入盡虛空遍法界是一個自己。 疏【中流兩岸者，娑婆喻此，極樂喻彼。】 『中流兩岸』是比喻。此岸是指我們現在的娑婆世界，娑婆世界苦，應當要覺悟。極樂世界比喻彼岸。 疏【始焉厭苦欣樂。】 這是我們學佛開始，開始總是用意識，總是用感情，這個世界太苦了，我們要想出苦得樂，所以一心一意求生極樂世界。這是念佛人的初步功夫。 疏【既焉苦樂雙亡。】 這就功夫提升，這個世界的苦，極樂世界的樂，苦樂離開了，『苦樂雙亡』，這是一心不亂。一心不亂就是得正受，也就是成就念佛三昧。事一心就是念佛三昧，苦樂兩邊都不受。如果還有苦樂的受，你要記住，你沒有得到念佛三昧;換句話說，你沒有得到一心。功夫成片裡面有苦樂之受，一心不亂裡面決定沒有;苦樂憂喜捨這五種受，事一心就沒有了。這也是能夠考考自己的功夫，我念佛是念到什麼程度?我在這個環境裡還有苦樂憂喜捨的受，換句話說，你的功夫充其量也只不過是功夫成片而已，沒有得一心。 疏【終焉亦不住於非苦非樂。所謂二邊不著，中道不安。】 『安』就是安住的意思，『中道』也不住了，這個境界又提升了一層，這是理一心不亂的境界。這三個境界，頭一個是功夫成片，第二個是事一心不亂，第三個是理一心不亂。這一句就是古人所講的「離四句，絕百非」，心真正得到清淨!真正得清淨，理一心不亂。 演【二邊謂有無，中道謂非有非無，亦有亦無。】 這就是四句，『有』是一句，『無』是一句，『非有非無』是一句，『亦有亦無』是一句。 演【不著不安，正是離四句處。】 『不著』是不著相，『不安』，心裡頭沒有牽掛，『正是離四句處』。這個四句是無明煩惱的總根源，六道凡夫、外道、二乘、權教菩薩都不離開這四句，所以他不能見性，不能得理一心不亂。擺脫這四句，才能夠證得理一心，到這個地步，諸法實相顯現了。 疏【自性彌陀，唯心淨土，意蓋如是。是則禅宗淨土，殊途同歸，以不離自心，即是佛故，即是禅故。彼執禅而謗淨土，是謗自本心也，是謗佛也，是自謗其禅也，亦弗思而已矣。】 這幾句話，句句是真實言，在我們現前這個時代，尤其是重要的開示。我們今天在行門、解門上俱不得力，最大的障礙就是門戶之見太深;換句話說，分別執著太重，心量窄小不能容人。不但學佛沒有成就，造無量罪業，謗佛、謗法、謗僧，你們諸位想想，毀謗三寶是什麼樣的罪過?你看看《戒經》，看看《梵網經》就曉得，阿鼻地獄的果報。 學禅的人謗淨土。淨土經是不是佛說的?如果是佛說的，你謗淨土的經典，豈不是謗法、謗佛嗎?念佛的人要是毀謗禅宗，那也是謗佛、謗法，禅也是佛說的。所以一定要明白，法門平等，無有高下，我自己修行這個法門，我認定這個法門契我的機，我學得很有受用，別的法門都是佛說的，都好，但是不契我的機;別人修習這個法門我們也贊歎，契他的機，他修那個有成就。怎麼可以說他學的跟我的不一樣，那我就得毀謗他?這是邪知邪見，這不是正知見。 前面說得清清楚楚，迷悟是一樁事情!成見深了，自贊毀他都是迷惑顛倒。他在迷，他不曉得他自己迷，他誤以為那個迷是覺;他如果知道他迷了，他就不迷。所以我們不但對於一切法門不可以毀謗，甚至於對其他宗教學術也不能毀謗，為什麼?前頭說得很好，法是一不是二，只是眾生迷了，才建立這些差別相。差別即是無差別，要明白這個道理。真正明白這個道理，才能做到「恆順眾生，隨喜功德」。 那個信仰基督教的人，他不相信佛法，你就可以贊歎基督教，讓他好好的學，幫助他升天，這才是對的。千萬不能說那是邪教，你這麼一說激起他的反感，給與他毀謗三寶的增上緣，他本來不毀謗三寶的，你說他是邪教，他說你佛法也是魔鬼，你讓他造毀謗三寶的罪業，你讓他墮阿鼻地獄，誰叫他墮的?某某人叫我墮的，你也脫不了關系。你要反過頭來贊歎他，激發他自己的良知良能，我們罵佛教是魔鬼，佛教反而稱贊我們上帝，這一想想，我們度量太小，人家心量太大了，他能夠改過自新，他能夠敬重三寶，雖然他不皈依，他就不毀謗，他尊重，這對他有利益的。所以菩薩四悉檀當中常說的：菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。怎麼能叫眾生生煩惱呢?特別是不信佛教的那些人，也決定不能叫他生煩惱，不能增長他的邪知見，這才叫大慈大悲。 演【自心是佛是禅者。】 『佛』的意思是覺而不迷，『禅』的意思是靜慮，《金剛經》上說「不取於相，如如不動」，這就叫禅。覺性就是不取相，就是如如不動，佛跟禅是一樁是事情，不是兩樁事情。 演【自心覺照即是佛，自心靜慮即是禅。】 靜慮的意思如果不好懂，就用《金剛經》上兩句話比較容易明了，「不取於相，如如不動」，如如不動是靜，不取於相就是慮，對外面境界相了然，明了，不著相!六祖大師教授坐禅那一章，就是發明《金剛經》上這兩句話，這是中國禅宗修學的最高指導原則。 演【謗自本心者。】 他的知見錯誤，分別執著太重，成見太深，於是就毀謗三寶了。 演【以淨土乃自心之淨土故。是謗佛者，以不離自心即是佛故。】 這個意思我們要明了，我們天天念這一句阿彌陀佛，有沒有謗佛?如果你念這一句阿彌陀佛，只是西方極樂世界法藏比丘所成的佛，與自己不相干，這就是謗佛了。為什麼?你不曉得「自性彌陀，唯心淨土」，你迷了，你以為淨土跟阿彌陀佛是在自己心外，心外求法，你已經是外道，你已經不解如來所說義。所以要曉得，自他不二，自他是一體，這就對了。這是蕅益大師所講的，信自、信他、信因、信果、信事、信理，自他理事因果是一不是二，這才叫做信佛。信願行三資糧是這麼說法的，這裡頭缺了一條，都叫不信。或者說得好聽一點，不具足信，雖然有一點信心，不圓滿，有欠缺。你因為信心不圓滿、不具足，所以你的功夫不得力，不能成就。如果你信心是具足的、是圓滿的，哪有不成就的道理? 演【是自謗其禅者，以不離自心即是禅故。】 不曉得自己的心就是禅，不曉得自己的心就是佛。禅與佛是一不是二，禅是自心靜慮，佛是自心覺照，是一不是二。大師在這一段文裡面告訴我們，禅宗、淨土殊途同歸，禅淨之外，還有天台、賢首、三論、律宗，大乘的八大宗又何嘗不是殊途同歸?再要細說，三藏經典八萬四千法門還是殊途同歸。我們在《楞嚴經》裡面所看到的，二十五位菩薩就是二十五圓通，這二十五位菩薩是代表八萬四千法門，就是把這一切法門歸納為二十五大類，個個人都是第一，沒有說第二的，為什麼?他都見性了，可見得殊途同歸。 我們一定要破自己的情執，一切分別執著、一切感情用事，無不是業，無不是罪，就跟《地藏本願經》裡面所說的一樣，這是我們真正要覺悟的。我們天天希望消業障、消罪業，你要明理，你要曉得我們在生活裡怎樣去做。如何運用我們的思想，如何運用我們的雙手，才能遠遠的離開一切罪業，成就無量無邊的功德，就在於你自己會不會用心。這個地方只是舉禅與淨的例子。執著禅、標榜禅而謗淨土的，是謗自本心，是謗佛、謗法，同時也是自己毀謗他的禅，不僅是謗他，謗他就是謗自。 『亦弗思而已矣』，這句話就是：他怎麼不自己去好好的想一想?這是真正的迷惑顛倒，一個開悟的人決不是這樣子。開悟的人，他心一定是清淨的、平等的、開朗的，絕對不會有分別執著，那是個開悟的人，那就叫有道之人，所謂有道就是開悟了。今天時間到了，我們就講到此地。 資料恭摘:阿彌陀經疏鈔演義 (第三十一集) 1984/12
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