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| 聖嚴法師 |
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：幸福人生
：尊師重孝
如何智慧地孝敬父母？
《地藏經》開示之一：如何智慧的孝敬父母 我們需要探討的第二個問題就是“廣設方便，勸誘其母，令生正見”。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。 我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到“你是不是還有五萬”;如果送五十萬塊錢，他會考慮到“你是不是還有一百萬”。你這樣的話，並不是在“廣設方便，勸誘父母”。 在這個地方，拿出時間來探討一下：我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益? 第一條：你應該有智慧。 何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達“無我”的境界當中。 如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是“無我”境界的。也就是你(智慧)必須到達“無我”的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們;或是就是躲避(不管他們，不見他們)，你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。(煩惱即菩提)而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是“無我”的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，(情重理智就會下降)不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。 第二條：你要符合“人事”，符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個“無我”的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺“啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽”。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。 第三條：情重，那恨就越大 有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說“父母，學佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。 我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親“母親，如果是父親身體好了，你學佛吧”。他母親就說“好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了”。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了;“母親，你這回學佛了吧，要講信用”。他母親回頭就告訴他“我本身是佛，學什麼佛”。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。 第四條：嚴持戒律 我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你干了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。 你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得“你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看”，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，“你們如果吃素得到一種很好的利益。”(尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你)再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到“這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了”。而不需要跟他們說“我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。”如那樣講你母親“嘭”的一下，“你才下無間地獄呢”。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。 戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。 第五條：在表象當中，順應父母的心思;在心性當中，一定不要拿他們當父母。 要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被“父(母)女”“父(母)子”的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，(他這個“家”怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，)而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到“為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好?為什麼這樣對我不公平?”。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的：首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是鐵哥們)，當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要了然而知。 你真正愛他們，就不要愛他們。 第六條：一定要順導，不能逆導 在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了(自認為)差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發洩內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說“佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的”。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這裡是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。 我記得我修淨土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，(我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。)然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，(其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。)我就問自己“怎麼樣做啊”，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鐘，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理， 恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。 第七條：在和父母交往時，要有一條准則“讓父母放下妄想執著” 你無論干什麼都是為了讓父母放下妄想執著，就是放下貪嗔癡。在這裡，你應該站在有智慧的這方面來做這個事情。只要能放下或不增加他們的妄想執著，他們或你干什麼都可以。 做這事慧眼是關鍵，首先你要分清父母是什麼類型的人，對於貪心重的父母，在他們面前要演習布施與布施的利益，對於嗔心重的父母，在他們面前演習忍辱及嗔心的害處，對於無明重的父母，演習看破，放下的妙用，對於心神散亂無定的父母，演習禅定，觀心好處。對於毀犯無律的父母，演習行有度，知進止的方便，對於懈怠庸懶的父母，演習積極精進的心態。在這裡並不是讓你去說教，也並不是讓你一次將父母們習氣改過來，而是你自己去改變自己的行為，去潛移默化，耳濡目染的影響父母們的心， 無論你怎麼做，怎樣教他們，你的目的就是讓他放下妄想執著。一切僅是你讓父母放下妄想執著的工具，是藥，哈哈，不能當糧食吃的。 第八條：順應父母的心意干事 他們之所以成為你的父母，那因他們對你的情執心(或怨恨心)是非常大的。他們自己也沒有辦法消耗掉這種大的情執心，他就會化成一種在我們看來不理智，但在他們看來是非常理智的行為。這是代溝，也是因緣。如果你愛你的父母，就要學會相對的忍耐，學會順應父母的心意干事。給他們一個能愛你的空間，一個能在你這裡體現父母愛的地方，同時要合理的善導他們的愛就可以了。 他們怎麼樣去疼你，去愛你，如他們見你要哭。這時，你對你父母哭，你父母就會勸你“你別哭了”，你說“你們也別哭了”，你父母就不會哭了。如你不這樣，而是說“別哭了，我們是怎麼怎麼樣的因緣，你們這樣情重，下一世就當畜生了”，這就麻煩了。我見過一個出家的人，他要出家，父母就哭。他就跟父母說了“你們是我這一世的父母，我上一世的父母是市場裡面買菜的老太太”。當時把他父母給氣的，哐叽一耳光，他父母說他非常不孝敬，非常自私，學佛學癡了。他說的對不對，相對說也對，他有宿命通了，菜市場那老太太前世的確是他的父母，但又不對，著相了。 父母們認為這孩子是身上掉下來的一塊肉。因為他們從小看孩子們長大，他們無法接受這種逆自己心意做法與口氣，在父母認為你這是叛變，無論你說的對錯。 有時引導父母學佛的捷徑，真的不是佛理，尤其不是大道理，而是感動，讓父母從內心對學佛而獲得到的大利益的感動，一種因感到你對他們無邊愛與孝心後，內心深處深深的感動，一定學會用心感心。 第九條：無論無何給你父母留出後路 如果你父母學佛的因緣的確不到，你要跟你父母說，或是不跟他們說，暗下一願“在我父母過世後，我將做什麼什麼樣的功德，將父母超度到西方極樂世界”。 在我們現在這個末法時期，往生西方極樂世界有不可思議方便。所以處理父母這種事情來說，要做的就是：當父母實在不理解時，你就可以暗暗發一願“當父母去世了，我做什麼什麼樣的功德，把他們都超度到西方極樂世界去”。為什麼，你到時候就會因願力，將你的父母超度到西方極樂世界去，即使你的父母學佛，發這個也是不錯的。 在一切後路中，唯一“父母所做一切都是為了讓我放下妄想執著，看破情執，直至讓我成佛的，因此我因父母對我的恩德，而發阿耨多羅三藐三菩提心,直至入究竟(無余)涅盤。我此功德，將父母超度西方極樂世界。”這個願力究竟。你在發這個願時，十方三世一切諸佛悉知悉見，都會護持你的父母，用這功德救助父母是究竟的。當然別的也不錯。 我們今天，就“廣設方便，勸誘父母”這個地方，就談這些。
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